Estado de Bono

Los primeros ancestros del pueblo Bono se originaron en un refugio rocoso sagrado conocido como Amowi , que estaba situado cerca de Pinihi en la actual zona de Nkoransa y había estado habitado desde al menos el siglo V d . C. ^{[ 18 ] [ 14 ] [ 19 ]} El sitio es recordado como el lugar de donde se dice que surgieron los primeros habitantes de la tierra y comenzaron a cultivar la tierra en la zona. ^{[ 15 ]} Desde Amowi, los primeros pobladores, liderados por la figura ancestral llamada Nana Asaman , se desplazaron a cortas distancias a Yɛfri (Yefri) y más tarde a Manso , que se convirtió en la capital de su estado. ^{[ 1 ]} Las excavaciones en Amowi I, Amowi II y Bono Manso revelaron largos períodos de ocupación continua, con restos de cerámica que constituyen más del 99 por ciento de todos los materiales recuperados. La mayoría de las cerámicas eran de fabricación local, pero algunas vasijas importadas provenían de las regiones de Banda y Bole . ^{[ 20 ]} Excavaciones posteriores cerca de Bono Manso identificaron actividades tempranas de fundición de hierro que datan del año 300 d. C. en Abam ^{[ 21 ]} y del siglo VI d. C. en el área circundante. Los investigadores creen que la evidencia indica que los Bono de la región de Bono Manso habían establecido comunidades permanentes que posteriormente se desarrollaron en un asentamiento protourbano. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

Bono Manso se expandió asimilando asentamientos preexistentes en la región circundante a través de matrimonios mixtos e integración política. ^{[ 18 ] [ 2 ]} Algunos asentamientos se originaron a partir de campamentos de caza, como Akumadan , que deriva del nombre de un cazador, Ankoma, combinado con nnan (campamento). Otros surgieron de sitios de producción especializados como Besedan , que se desarrolló como un asentamiento de cultivo de cola establecido por dependientes de una reina Bono. ^{[ 23 ]} Grupos como los Dewoman y los Gyamma reclamaban orígenes distintos, pero posteriormente se integraron al estado Bono. A medida que los asentamientos crecían, las comunidades se fusionaron en entidades políticas más grandes bajo la autoridad Bono. Al gobernante Dewoman a veces se le llamaba el "hijo del rey Bono", mientras que los Gyamma se convirtieron en custodios del trono Bono a pesar de ser considerados habitantes anteriores de la zona. El crecimiento demográfico y la expansión territorial llevaron a que al gobernante Bono se le denominara “Bono Kyempim Duoduakwa Hene mu Hene”, que significa “Rey de los incontables Bono que fueron plantados por todas partes” o “rey de reyes”. ^{[ 23 ]}

Según Adu Boahen, Bonoman surgió debido a la necesidad de proteger y regular la extracción de oro y desarrollar rutas comerciales que conectaran las tierras forestales con el Níger Medio. ^{[ 24 ]} La cercana ciudad de Begho (también conocida como Nsɔkɔ) se convirtió en un centro comercial complementario donde se intercambiaban productos regionales como oro , nuez de cola , marfil y productos forestales por textiles, sal y artículos metálicos traídos por comerciantes Wangara . ^{[ 25 ]} Ubicada en el extremo sur de la ruta comercial noroccidental desde el Níger Medio, Bono era un punto de intercambio clave para los comerciantes del norte que dependían de burros y caballos, animales que no podían sobrevivir más al sur en el denso bosque. ^{[ 26 ]} Dos gobernantes tempranos, Ameyaw y Obunumankoma, supervisaron la expansión territorial y el crecimiento comercial de Bonoman en la segunda mitad del siglo XV. Entre los siglos XVI y XVII, Bono Manso se convirtió en un importante centro comercial y cultural, cuyo comercio estaba controlado por las élites Bono. La población era mayoritariamente Akan y étnicamente homogénea, y la administración interna de Bono mantenía el control del comercio y la producción artesanal. ^{[ 22 ]} La cohesión del estado se benefició de largos períodos de paz. Las disputas ( akokoakoko ) mencionadas en las tradiciones eran riñas familiares y secesiones, más que guerras a gran escala. Hasta el siglo XVII, la autoridad de Bono permaneció indiscutible en la región, y estados subordinados como Dewuman y Nyafoman le debían lealtad a su rey. ^{[ 27 ]} Sin embargo, algunos relatos recuerdan presiones externas de estados rivales como el reino de Gonja . ^{[ 28 ] [ 29 ]}

El declive de Bonoman fue gradual y estuvo impulsado por factores internos y externos. Los signos de declive demográfico y económico comenzaron en el siglo XVII, debido a sequías, inestabilidad dinástica y cambios en las redes comerciales. ^{[ 30 ]} A medida que los estados akan del sur, como Akyem , Denkyira y, finalmente, el Imperio Asante, aseguraron un mayor acceso a los mercados costeros y a las armas de fuego europeas, Bonoman, ubicado en el interior y sin acceso directo al comercio atlántico, fue superado en el comercio regional. ^{[ 31 ]} Internamente, la excesiva tributación, las disputas sucesorias y la mala conducta de la élite contribuyeron al debilitamiento de la autoridad central. Las historias orales recopiladas de informantes Bono describen un descontento generalizado bajo Ameyaw Kwakye I, el último Bonohene. Las tradiciones lo describen como alguien que descuidó las obligaciones rituales y aumentó los impuestos. ^{[ 32 ]} Antes de la invasión de los asante, los ciudadanos desilusionados se negaron a defender la capital, expresando su frustración con la frase: “Se hene Ameyaw anya ne ko a onko nhye” (“Si el rey Ameyaw tiene su guerra, que luche él solo”). ^{[ 33 ]}

La prosperidad y la riqueza mineral de Bono atrajeron la expansión de Asante. Las fuentes documentales fechan la invasión en 1722-1723 d . C. Una carta de la Compañía Neerlandesa de las Indias Occidentales de 1724 describió cómo Asante derrotó a "un distrito tres veces más fuerte" mediante la traición. El Kitab Ghunja menciona "el ataque de Bawo (Bafo Pim) a Takyiman" en 1722/23. ^{[ 34 ]} El rey y la reina de Bono fueron capturados y llevados a Kumasi , y los artesanos de Bono fueron absorbidos por los talleres de Asante, donde enseñaron sus artes a los Asante. ^{[ 35 ]} Gran parte del territorio de Bono fue incorporado al estado de Nkoransa bajo Baffo Pim, mientras que Takyiman, originalmente una aldea subordinada, se convirtió en la nueva sede de la línea real superviviente de Bono. ^{[ 36 ]} El linaje real fue posteriormente restablecido en Takyiman bajo la soberanía de Asante hacia 1740. ^{[ 37 ]} Los intentos de restaurar el antiguo estado fracasaron, y las relaciones con Asante y Nkoransa permanecieron tensas a partir de entonces. Los refugiados de Bono se trasladaron al noroeste, donde se integraron en Gyaman , mientras que otros se reagruparon en Dormaa , Nkoranza y Berekum . ^{[ 38 ]} Techiman , como sucesor de Bono-Manso , preservó muchas de las tradiciones supervivientes.

La cueva de Amowi fue identificada como el punto de origen de los primeros ancestros del estado y se ha datado mediante radiocarbono en aproximadamente 370-510 d. C. ^{[ 22 ]} El origen se conmemora en canciones interpretadas durante el festival Apɔɔ en Takyiman, que afirman repetidamente que el pueblo “venía de Amowi”. ^{[ 42 ]} Las tradiciones afirman además que un gobernante primitivo desapareció de nuevo en el agujero tras un encuentro con un cazador, dejando insignias en la entrada. El liderazgo pasó entonces a través de la reina Ameyaa, cuyo hijo Asaman estableció más tarde un nuevo asentamiento que se convirtió en Bono Manso. ^{[ 43 ]} La narración también sostiene que el pueblo Gyamma ya vivía en la zona y posteriormente se convirtió en custodio del trono de Bono, un papel que se conserva simbólicamente en la práctica ritual en Takyiman. ^{[ 44 ]}

Effah-Gyamfi argumenta que las tradiciones de surgimiento de agujeros funcionan como reclamos de autoctonía, expresando la idea de que el pueblo fue el primero en ocupar la tierra. Señala que ninguna comunidad vecina reclama un asentamiento anterior a los asociados con Amowi. Ofrece dos interpretaciones. La primera es histórica: la tradición puede preservar la memoria de un período temprano en el que la gente ocupaba cuevas o refugios rocosos durante la Edad del Hierro Temprana. Dado que el término bono bono o boo puede referirse tanto a un agujero como a una cueva, la narración puede reflejar un patrón de asentamiento real, posteriormente simbolizado por el agujero sagrado de Amowi. La segunda interpretación es simbólica: una cueva vinculada a un arroyo o una formación rocosa oscura pudo haber servido como paisaje ritual que marcaba los orígenes ancestrales. Por lo tanto, los relatos de gobernantes que “desaparecieron” en agujeros o arroyos pueden representar una muerte repentina o una crisis, más que eventos literales, posiblemente recordando trastornos que llevaron a la reubicación. ^{[ 45 ]}

Bono Manso (literalmente "gran ciudad de Bono") fue la capital de Bonoman y un importante centro comercial. Estaba ubicada al sur del río Volta Negro y era un nodo clave en el comercio transahariano , que conectaba los yacimientos de oro de Akan con los principales mercados del Sahel, como Djenné y Tombuctú . En Bono Manso se comerciaba con oro , nueces de cola , sal , cuero y telas. Según Effah-Gyamfi, la ciudad ya estaba habitada en el siglo XIII y era un centro comercial y ritual en los siglos XIV y XV. ^{[ 46 ]} Cubría un área de entre 150 y 230 hectáreas y albergaba una población de aproximadamente 5000 habitantes, según los restos arquitectónicos y las estimaciones de densidad de población. ^{[ 47 ]} Su ubicación estratégica cerca del río Tano la situaba en el extremo sur del recorrido seguro de las caravanas, donde la mosca tsetsé hacía inviable el transporte con animales de carga. ^{[ 48 ]}

El ahenfie (palacio real) se describía como un complejo amurallado compuesto por varios patios y secciones especializadas, incluyendo pramaso (patio principal), pramakan (primer patio), prama II (segundo patio), mmam (harén), dabekan (dormitorio), dabekyire (dormitorio interior) y nkotimso (cuartos de servicio). Las tradiciones enfatizan que el rey mantenía numerosos esclavos y sirvientes dentro del ahenfie , lo que refleja la magnitud de la autoridad real. Se decía que Bono Manso estaba delimitado por arroyos, incluyendo el arroyo Pankana al norte y al oeste, que servía como principal fuente de agua, y el arroyo Abam al este. ^{[ 49 ]} La tradición describe la capital con 177 calles, una cifra que probablemente significa un asentamiento grande y socialmente complejo más que un recuento literal de calles. ^{[ 50 ]}

Los herreros ( atomfoo ) eran numerosos en Nyafoman, y se dice que ciento cincuenta fueron reclutados para la corte real en Bono Manso para suministrar herramientas y armas. ^{[ 51 ]} Las tradiciones cuentan que un rey de Bono instruyó a su hijo, el rey de Nyafoman, para que enviara artesanos expertos a la capital, y cientos de herreros bajo el mando de Kwabena Kra fueron enviados para servir en la corte real. ^{[ 52 ]}

Dewoman fue uno de los principales centros provinciales del estado Bono y funcionó como capital política y ritual de su propio cacicazgo. El sufijo -man en su nombre indica que tenía un alto estatus como capital de cacicazgo dentro de la jerarquía Bono. Como centro de santuario, Dewoman también desempeñó un importante papel religioso, y su gobernante mantenía obligaciones rituales. ^{[ 53 ]}

Asekye se identifica en las tradiciones orales como uno de los primeros asentamientos importantes en el área de Bono Manso. Su ocupación principal se dató tentativamente entre los siglos XIII y XVI. Tradicionalmente, se la agrupaba entre las ciudades más importantes asociadas con la autoridad real o de los jefes. Al igual que otros asentamientos importantes en la jerarquía Bono, a veces se la describe como poseedora de "setenta y siete calles", una expresión simbólica que alude a su tamaño y posición política más que a un número literal. ^{[ 53 ]}

Kranka Dada era un asentamiento aldeano al noreste de Bono Manso . Desempeñó un papel esencial en los sistemas políticos y económicos de Bono Manso. Las excavaciones realizadas entre 2009 y 2012 descubrieron restos de viviendas, elementos rituales y artefactos de comercio a larga distancia. ^{[ 54 ]} El sitio consistía en montículos residenciales ocupados desde finales del siglo XIII hasta la conquista del Imperio Asante en 1723. ^{[ 55 ]} Según Anne Compton, contenía estructuras de barro y ramas , graneros , restos de fundición de hierro y hogares ceremoniales. Tenía artefactos de fabricación local como fragmentos de latón , cuentas de vidrio , cerámica importada y limas de terracota. ^{[ 56 ]} Kranka Dada funcionaba como un asentamiento satélite, suministrando productos agrícolas, mano de obra y conocimientos rituales a la capital. Compton lo sitúa dentro de una jerarquía de asentamientos de cuatro niveles, lo que refleja la integración de comunidades más pequeñas en la administración centralizada de Bono . ^{[ 47 ]} Las tradiciones orales recuerdan a una sacerdotisa del santuario que permaneció en la zona tras el colapso de la ciudad. ^{[ 33 ]}

Begho (también Bighu , Bitu , Bew o Nsokɔ ) fue una ciudad comercial medieval al sur del Volta Negro . ^{[ 57 ]} Sirvió como puente cultural y lingüístico entre las sociedades Akan y Mande . Aunque no estaba políticamente subordinada a los Bonohene, ^{[ 58 ]} Begho fue gobernada por una élite Akan sobre una población multiétnica, que incluía una importante comunidad de comerciantes musulmanes Wangara . ^{[ 59 ] [ 60 ]} Numerosos términos en lengua Akan para comercio y estatus como kramo (musulmán), oponko (caballo), gyata (león) y adaka (caja), derivan de lenguas Mandé . ^{[ 61 ]} Begho surgió como un centro de comercio para las caravanas del norte a partir de alrededor del año 1100 d. C. Los productos incluían marfil , sal , cuero , oro , nueces de cola , tela y aleaciones de cobre . ^{[ 62 ] [ 63 ]} Begho tenía una población estimada superior a 12.000 habitantes durante el siglo XV, comparable a las principales ciudades del Sahel. ^{[ 64 ]} Bono Manso se ha estimado en alrededor de 5.000 habitantes, lo que indica una concentración urbana sustancial dentro de la región. ^{[ 65 ]}

Fuentes islámicas afirman que el Imperio de Malí lanzó una expedición punitiva contra Begho a mediados del siglo XVI tras interrupciones en el comercio de oro. ^{[ 66 ]} Las tradiciones orales registradas por Odoom afirman que los jinetes invasores fueron expulsados ​​por las fuerzas combinadas de la gente de Begho y los Brong, lo que sugiere que la autoridad local se mantuvo. ^{[ 67 ]} Las excavaciones en Begho descubrieron complejos residenciales, hornos de fundición de hierro en la cercana Dapaa, cerámica y pipas de tabaco que datan principalmente entre los siglos XIII y XVIII. ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]} Según Posnansky, la ciudad tenía una población estimada de más de 10 000 habitantes en su apogeo, y era uno de los centros urbanos más grandes de África Occidental cuando los portugueses llegaron en 1471. ^{[ 71 ]}

La administración de Bono se llevó a cabo bajo la autoridad del rey y sus jefes de ala. El símbolo de la autoridad real era el trono dorado estatal, conocido como puduo, que se decía que había sido traído de Amowi. Estaba hecho de oro y se guardaba en una caja llamada seseg, que solo se abría en ocasiones ceremoniales. El trono fue escondido en una cueva cerca de Buoyem durante la invasión asante, donde posteriormente fue capturado. La reina madre residía en Amoman, a unos ocho kilómetros al norte de la capital. El mausoleo real, conocido como Nnaaham, se encontraba en Amoman, aunque algunas tradiciones afirman que existía otro nnaaham en la capital. La reina madre visitaba la capital solo en ocasiones especiales, mientras que el rey viajaba frecuentemente a Amoman para consultarla. Según las tradiciones locales, los sucesivos reyes gobernaron de manera diversa. Algunos eran recordados como tranquilos y sobrios, mientras que otros eran descritos como opresivos. Las tradiciones locales retratan a Ameyaw Akumfi I como particularmente opresivo, afirmando que cuando se enfurecía con alguien de una familia, ordenaba la muerte de todos sus miembros. Esta reputación le valió el epíteto Ameyaw kum sifa yi (abreviado como Akumfi), que significa “Ameyaw, asesino de reclusos”. ^{[ 72 ]}

Los asentamientos se extendían por todo Bono, concentrándose la zona de ocupación efectiva en un radio de aproximadamente 30 a 40 kilómetros alrededor de la capital. Cada aldea estaba gobernada por un hijo del rey o por un jefe de ala. Por ejemplo, el Koonahene o Kurontirehene gobernaba Nkwaakuru, Baafi y Tanoboase; el Atomfohene, jefe del clan de los herreros, gobernaba Nyafoman; y el sumo sacerdote de Dewoman gobernaba Dewoman, Dapaafu, Abolisae y Asuokawkoma. Los gobernantes de los cacicazgos más grandes, como Nyafoman y Dewoman, residían permanentemente en sus capitales. En cambio, los gobernantes de los cacicazgos más pequeños, como Asekye y Tiframu, visitaban regularmente la capital para presentar informes sobre sus territorios y asistir a las reuniones del consejo estatal. Estas visitas también se aplicaban a los hijos del rey que no eran subjefes ni jefes. Se dice, por ejemplo, que un hijo del rey residía permanentemente en Asekye, pero visitaba la capital con regularidad. ^{[ 73 ]}

La comunicación regular entre la capital y los asentamientos subordinados se facilitaba mediante el uso de caballos. Estos eran traídos del norte, especialmente por comerciantes de habla mandé y de la zona de Gonja. Los jefes de ala, hijos y nietos de reyes utilizaban caballos, y los ancianos de varias ciudades podían identificar los caminos y puentes que conectaban sus asentamientos con la capital o con el mercado de Dwabirim. El arroyo Apokosu, donde se abrevaban los caballos cerca de la capital, aún se puede rastrear. Se utilizaban para el transporte y como símbolo de alto estatus social, y su uso estaba restringido a nobles y miembros de la realeza. Aunque podían utilizarse en tiempos de guerra, no eran numerosos y no constituían una gran fuerza de caballería. En tiempos de guerra, su uso se limitaba a nobles y miembros de la realeza, quienes servían como comandantes del ejército. ^{[ 74 ]}

Los primeros asentamientos Bono se organizaban por calles y barrios en lugar de por clanes matrilineales . Effah-Gyamfi creía que era una forma temprana de organización social anterior al desarrollo del sistema abusua (clan). ^{[ 75 ]} Un antiguo barrio en Bono Manso, asociado con el clan Dwomoo , sobrevivió en las tradiciones locales. ^{[ 76 ]} En 1929, Rattray registró que los Bono de Takyiman eran “aparentemente completamente ignorantes de los nombres de los clanes Ashanti y Fante ”, y que en lugar de identificarse por clanes como Oyoko o Agona , se referían a calles o barrios ( Abronno ) en sus pueblos. Rattray teorizó que los Bono originalmente tenían un sistema social más antiguo basado en la residencia y la ocupación en lugar de la estructura de clanes abusua desarrollada entre los grupos Akan del sur y difundida por la influencia Asante . ^{[ 77 ]} Otras pruebas recopiladas por Boachie-Ansah explican que los clanes Asante y Akan del sur se basaban en tótems animales, mientras que los clanes Wenchi y Takyiman se basaban en barrios donde se asentaron sus ancestros por primera vez. Los barrios recibían nombres de árboles o puntos de referencia, en lugar de grupos de linaje. Según Boachie-Ansah, las diferencias indicaban que las sociedades Bono estuvieron separadas de los Akan de las regiones del sur durante mucho tiempo, y que fue después de esta separación que el sistema de clanes y el sistema de gobierno semimilitar evolucionaron entre los Akan de los bosques del sur. ^{[ 78 ]}

Según Effah-Gyamfi, la ubicación de los pueblos y ciudades se determinaba por cuatro consideraciones principales: disponibilidad de tierras agrícolas fértiles y caza, acceso al agua, proximidad a la capital y consulta con la deidad principal del pueblo. Las tradiciones locales también indican que los asentamientos se orientaban a lo largo de un eje norte-sur para que la calle principal se alineara con el movimiento del sol. ^{[ 79 ]}

La mayoría de las casas se construían con técnicas de entramado de ramas y barro y tenían techos de paja. Sin embargo, existen referencias a casas de techo plano conocidas como abam, que, según se informa, estaban reservadas para reyes y nobles importantes. Estas estructuras no tenían techos de paja, sino que se cubrían con tablas hechas de troncos de mmaa kube, selladas con barro y acabadas con arcilla y yeso. Se incorporaban canales de drenaje al diseño del techo. Effah-Gyamfi señala que la restricción de las casas de techo plano a la realeza podría sugerir una influencia arquitectónica del norte, pero las tradiciones niegan orígenes del norte para el linaje gobernante. Él cree que estas características podrían haber sido un subproducto del contacto cultural o del trabajo de constructores inmigrantes, más que una evidencia de migración. ^{[ 80 ]}

Una casa completa de un hombre promedio era de planta rectangular y se organizaba alrededor de un patio central. La estructura contenía entre cuatro y seis habitaciones. El cabeza de familia dormía en una plataforma de arcilla elevada o en una cama de madera sostenida por postes cortos, mientras que las mujeres y los niños solían dormir en pisos de arcilla apisonada cubiertos con esteras de rafia. Los cazadores a veces complementaban sus esteras con pieles de animales de las presas que habían cazado. Las puertas no eran de madera, sino que estaban cubiertas con esteras de rafia colgantes. Una de las habitaciones se reservaba como cocina y a menudo se construía sobre una plataforma de arcilla elevada. Allí se guardaban las tinajas de agua, los utensilios de cocina y otros recipientes domésticos. A veces se construían chimeneas en la cocina, pero también era frecuente encontrarlas en el patio central. En la cocina se solían construir hogares permanentes (bukyia ) para proteger el fuego durante las lluvias. Podían consistir en tres bloques de laterita, tres soportes de arcilla moldeada o tres vasijas perforadas diseñadas para evitar que se agrietaran por el calor. Los hogares se limpiaban ocasionalmente con arcilla como parte del mantenimiento doméstico rutinario, más que como práctica ritual. ^{[ 81 ]}

Excepto para los reyes, no existían cementerios públicos. Los niños menores de cinco años eran enterrados en basureros, dentro de vasijas, una práctica conocida como kuku ba , que significa "niño de la vasija". Los adultos eran enterrados en sus habitaciones, en tumbas en forma de L llamadas daka (fosa funeraria). La sección horizontal servía como cámara funeraria, que se sellaba con palos antes de que el pozo vertical se llenara de tierra. La muerte se entendía como una transición al mundo espiritual, más que como el fin de la existencia. Por esta razón, las pertenencias personales, como agua, ropa, comida y esponjas, se enterraban con el difunto. Los bordes de las vasijas utilizadas para las ofrendas se rompían deliberadamente, pero el significado de este acto no está claro. Los hombres eran colocados mirando al este, simbólicamente asociado con levantarse para ir al campo, mientras que las mujeres eran colocadas mirando al oeste, vinculado en la tradición con la preparación de la cena. Los reyes y reinas eran enterrados de manera similar, pero a veces los esclavos y sirvientes eran asesinados y enterrados con ellos para servir en el mundo espiritual. En tales casos, las cabezas de los asistentes se colocaban en la sección vertical de la tumba. ^{[ 82 ]}

La religión era una parte importante de la vida política de Bono. La autoridad del Bonohene se basaba en la responsabilidad ritual y funcionaba como gobernante y líder espiritual del estado. ^{[ 83 ]} La vida religiosa se centraba en deidades fluviales como Tano, así como en la veneración ancestral por Asaase Yaa y la creencia en Nyame. Estas creencias estaban estrechamente vinculadas a la gobernanza y la organización social. ^{[ 84 ]} La creencia religiosa Akan se centra en Nyame, quien se cree que actúa a través de deidades menores conocidas como abosom. Los santuarios generalmente se asocian con espíritus del bosque o con la fuente del río Tano, considerado el origen de las deidades relacionadas con Tano. El más importante es Taa Kora, venerado en un santuario de roca cerca de Tanoboase, donde representantes de otros estados Akan tradicionalmente ofrecen sacrificios y recogen agua sagrada utilizada en rituales estatales y ancestrales. ^{[ 85 ]} Las tradiciones religiosas Bono vinculadas a deidades del río Tano como Taa Mensa y Taa Kora siguen influyendo en las creencias Akan, incluidas las prácticas curativas indígenas dirigidas por sacerdotes (ɔbosomfoɔ) y médiums espirituales (ɔkɔmfoɔ). ^{[ 86 ]}

Amowi es considerado un sitio sagrado y sigue sujeto a estrictas prohibiciones rituales. Las tradiciones afirman que ningún rey Bono tenía permitido visitar el agujero sagrado, y esta restricción aún es observada por el Omanhene de Takyiman. Debido a que se dice que la emergencia de Amowi ocurrió un viernes (Nkyei), la agricultura en los viernes se convirtió en tabú, y el festival anual Apɔɔ alcanza su punto culminante ese día en recuerdo de la emergencia ancestral. ^{[ 87 ]} Nadie tiene permitido usar tierras dentro de aproximadamente setenta y cinco metros del agujero sagrado, y la entrada al área requiere la presencia o el permiso del sumo sacerdote (ɔbosomfoɔ) de la deidad Biakru. Se cree que la violación de las reglas trae desgracia. ^{[ 88 ]} Según Effah-Gyamfi, tabúes similares están asociados con las cuevas del pueblo Gyamma, quienes son considerados en la tradición como los habitantes más antiguos de la zona. Su asentamiento ancestral está vinculado con la antigua metalurgia del hierro, y ciertas restricciones rituales, incluyendo la prohibición de visitar las cuevas los viernes, aún se observan. ^{[ 89 ]}

La producción de oro en el estado de Bono se basaba en dos actividades principales: la minería y el lavado, y la fundición y elaboración de objetos de valor. Las tradiciones indican que la mayor parte del oro de Bono no provenía de las inmediaciones de la capital, sino de la zona de Banda y a lo largo del río Tain, particularmente en Obuase, en la región de Tain. Alrededor de la capital, el oro se obtenía de arroyos como el Adwoa Sika, cerca de Buoyem, el Asuo Sika, cerca de Bonkwae, y el Tano; los nombres Adwoa Sika y Asuo Sika reflejan su asociación con el oro, ya que sika significa oro. En las zonas de Tain y Buoyem, el oro se extraía mediante pozos conocidos como nkɔron (pozos mineros), fosas circulares excavadas en el suelo con azadas especiales llamadas soroko (azada minera). Estos pozos aún se recuerdan en la zona de Nsoko. El trabajo minero solía ser realizado por esclavos al servicio del rey. ^{[ 92 ]} La tierra excavada se lavaba en un cuenco de madera llamado posie (cuenco para lavar), que se agitaba repetidamente hasta que el oro se depositaba en el fondo. También era común buscar oro en los arroyos cercanos. Las ganancias del oro se dividían en tercios: un tercio para el rey, uno para el jefe de la aldea ( odikro ) y uno para el minero. Las pepitas de oro conocidas como pokua (pepitas de oro) estaban reservadas para el rey, y la minería no autorizada se castigaba con la muerte. Se decía que la minería en la zona de Tain era tan regular que cada semana el rey Bono recibía un cuenco de latón lleno de oro.

Las tradiciones orfebres declinaron tras la invasión asante, pero los relatos locales indican que los orfebres formaron un grupo especializado vinculado a la corte real. Producían insignias y ornamentos, incluyendo mpempɛsoɔ (remates de sillas de estado) y afona (espada de estado). La técnica principal era el método de la cera perdida, similar al descrito para la fundición de latón. Se afirmaba que los objetos metálicos de la corte real eran de oro puro, aunque esto podría ser una exageración. La riqueza en oro de los reyes bono se refleja además en las tradiciones que cuentan que Ameyaw Kwaku I construyó un depósito de oro en Akyemhatae llamado Sika puduo (granero de oro), e incluso que la cola del caballo del rey estaba decorada con pepitas de oro. ^{[ 93 ]} La unidad monetaria era el oro, medido con pesas de oro estandarizadas. Los jefes y ancianos regulaban el valor de las mercancías fijando cantidades de oro correspondientes a unidades como peredwan , doma y dwoa . ^{[ 6 ]}

El tejido era una de las industrias artesanales más extendidas en el estado de Bono y empleaba a una parte considerable de la población. Si bien el origen exacto del tejido en el estado era incierto, algunas tradiciones sostenían que era autóctono, mientras que otras vinculaban su introducción con grupos del norte, como los comerciantes Yabo (Gonja) o Nkrila (Dyula). Se esperaba que todo hombre apto para el trabajo aprendiera a tejer, y las mujeres se encargaban del hilado. Los niños de entre ocho y diez años recibían formación en estas habilidades. El algodón, conocido localmente como nsawa (algodón), se cultivaba en la zona, y los husos, llamados gyane o gyaneboo (husos), se obtenían de los alfareros locales y de los comerciantes Dyula del norte. Con la excepción de Asokye, cuyos habitantes eran considerados tejedores profesionales al servicio de los reyes Bono, el tejido se practicaba generalmente a tiempo parcial y durante las horas de ocio, especialmente después de las labores agrícolas. La producción de telas era extensa, y las tradiciones afirman que cuando un hombre Bono tenía unos seis meses de antigüedad, desechaba su kye kye (tela local), lo que sugiere una alta producción. Las telas kye kye más antiguas se describían como más toscas y menos coloridas que las telas kente posteriores . Ciertos tipos de tela estaban reservados para reyes y nobles, en particular Gagawuga y Bew . El nombre Gagawuga podría indicar vínculos con Gao en la región del Níger Medio, lo que sugiere conexiones comerciales a larga distancia. La tela llamada Bew podría haber dado nombre a Begho o derivar su nombre de la ciudad, que fue un importante centro comercial en la época medieval. Las tradiciones locales sostienen que las técnicas de tejido se extendieron posteriormente desde Bono a otros estados Akan más al sur. ^{[ 94 ]}

La herrería era fundamental para la sociedad Bono, y los atomfoo (herreros) formaban un grupo respetado y socialmente diferenciado. En el apogeo del poder Bono, Nyafoman era considerado el centro más importante de la industria atoo (metalurgia). El mineral de hierro, conocido como atwetweboɔ (mineral laterítico), se obtenía localmente de depósitos ferruginizados, aunque algunas tradiciones mencionan barras de hierro importadas de Kong, en la actual Costa de Marfil. El proceso de fundición, aunque en gran parte olvidado, se describe con detalle. Se excavaba una depresión circular en el lugar del horno y se tallaban canales según el tamaño deseado de las piezas de hierro. Se colocaban ramas frescas sobre la depresión y se cubrían con carbón vegetal. El mineral se colocaba encima y se cubría de nuevo con carbón vegetal, quedando así atrapado entre dos capas. Se insertaban cuatro fuelles alrededor del horno. Tras encender el carbón vegetal, se bombeaba aire a intervalos hasta que el mineral se fundía y se asentaba en los canales tallados. Luego se rompía la estructura del horno, se usaba agua para enfriar el hierro y se retiraba la escoria conocida como dadebini (escoria). El hierro se recalentaba y se forjaba para fabricar herramientas. Entre los principales implementos producidos se encontraban el adro (machete corto), el aso (azada), el oso (picota), el soroko (picota de minería), la agyane (punta de flecha) y la pea (espada). El horno y las herramientas eran objetos de veneración ritual, y se les hacían ofrendas en una práctica llamada asase hwɛ que aún se observa durante el festival Apɔɔ . Según Gyamfi, el oficio era hereditario y se practicaba aislado de los asentamientos, lo que podría explicar por qué decayó más rápidamente bajo la competencia europea que el tejido o la cerámica. ^{[ 95 ]}

La alfarería era practicada casi exclusivamente por mujeres, aunque también se les podía encargar la elaboración de vasijas especiales para festivales o para la corte real. Al ser un oficio abierto, se podía encontrar al menos un alfarero en casi todas las aldeas del estado de Bono, si bien ciertos asentamientos como Longoro (Donkoro) Nkwanta, Bonsaaso y Krobo eran conocidos tradicionalmente por su producción de cerámica. En la mayoría de los lugares, el oficio se practicaba a tiempo parcial, pero entre los alfareros Mɔ (degɔ) de Longoro Nkwanta era más especializado. La industria era hereditaria, y ciertas familias se hicieron famosas por su alfarería a lo largo de generaciones hasta que la competencia de las importaciones europeas debilitó la producción local. La arcilla, llamada boo (arcilla), se obtenía de canteras situadas entre cinco y veinte kilómetros de los asentamientos. Antes de recolectar la arcilla, se realizaban ritos sencillos y estaba prohibido mantener relaciones sexuales antes de entrar en la cantera, ya que se creía que la violación de esta norma provocaba que las vasijas se agrietaran durante la cocción o incluso que se derrumbara la cantera. Ocasionalmente se sacrificaba un ave a boo para asegurar una producción exitosa. La arcilla era recolectada por la alfarera y sus hijos, aunque también podía transportarse al Dwasibirim (mercado) y venderse a otros alfareros, una práctica que aún se observa en Takyiman, donde la arcilla se trae de Nsuta, a unos veinte kilómetros de distancia. Se utilizaban dos técnicas principales de fabricación: el método de moldeo, en el que un trozo de arcilla se moldeaba para formar un recipiente, y el método de rollos, en el que se colocaban capas de tiras de arcilla enrolladas para construir las paredes de una vasija, siendo el método de moldeo el más común. Las vasijas se comercializaban a distancias que oscilaban entre veinte y cincuenta kilómetros. En algunas zonas, un tubérculo de ñame podía intercambiarse por una ahina (vasija de agua), con diferencias de precio dependiendo de si el cliente viajaba al alfarero o viceversa. Además de vasijas y cuencos, los alfareros también producían abua (pipas para fumar) y gyaneboo o gyane (husos). ^{[ 96 ]}

En el estado de Bono, las cuentas estaban asociadas con tradiciones contradictorias sobre su origen y fabricación. Algunos relatos afirmaban que las cuentas podían multiplicarse, que se encontraban en arroyos, se desenterraban o incluso eran hechas por enanos, mientras que otros sostenían que muchas fueron traídas al estado por comerciantes extranjeros. Al mismo tiempo, se aceptaba generalmente que los herreros locales también producían cuentas. Debido a que la herrería era un oficio restringido y especializado, el secretismo que rodeaba sus técnicas pudo haber contribuido a los mitos que atribuían la producción de cuentas a fuentes sobrenaturales en lugar de a artesanos identificables. ^{[ 97 ]} Las cuentas hechas localmente se dividían en dos categorías principales: cuentas de piedra y de semillas, y otras cuentas hechas por herreros. Las cuentas de piedra, consideradas entre las más antiguas del estado de Bono, estaban hechas de cuarzo, con forma redonda o plana, perforadas y ensartadas. Se recolectaban semillas muy duras como Adia y Akonkonanini, se hervían, se perforaban y se ensartaban. Otras cuentas que se decía que eran de fabricación local incluían Bota, Tiwa, Bodom y Tete Aso. Sin embargo, se ha sugerido que el origen de las cuentas de Bodom se encuentra en el Mediterráneo oriental, desde donde podrían haber sido traídas a través del Sahara en la época precolonial. De ser así, las tradiciones que afirman que las cuentas de Bodom se fabricaban localmente podrían reflejar una imitación local de ejemplares importados, más que una fabricación original. ^{[ 98 ]}

Las cuentas que se decía que habían sido importadas al estado se llamaban Amankwatia, Neyannee, Akommero y Anenkyenemma. Las usaban las mujeres, aunque los jefes y sacerdotes también las usaban en ocasiones ceremoniales. Antiguamente, ciertas cuentas estaban restringidas a clanes específicos. Las mujeres del clan Oyoko usaban cuentas Bodom, mientras que las del clan Ekoona de los Kurontire usaban cuentas Bota. Según Effah-Gyamfi, muchas de estas restricciones se habían olvidado posteriormente. ^{[ 99 ]} Además de su uso ornamental, también tenían fines rituales y medicinales. Bodom, Bota y Tete Aso se usaban principalmente para ornamentación. En cambio, Amankwatia y Abia se asociaban con la facilidad en el parto, Akommero se relacionaba con la cura de la enfermedad del sueño, las convulsiones y la impotencia, y Tiwa se usaba para ahuyentar a los malos espíritus. Las cuentas clasificadas localmente eran ornamentales, mientras que las consideradas importadas se asociaban con mayor frecuencia a funciones rituales y medicinales. ^{[ 100 ]}

La ubicación de Bono le dio acceso a productos tanto del bosque como de la sabana, como arroz, ñame, sorgo, caza silvestre y otros alimentos. ^{[ 90 ]} Un cuento popular akan relata cómo Ntikuma, hijo de Kwaku Ananse, fue instruido por una anciana en un agujero para cosechar y cocinar habayere . La narración se interpreta como la preservación de la memoria de una etapa temprana en el cultivo del ñame, lo que sugiere que el ñame cultivado se desarrolló a partir de la recolección prolongada de variedades silvestres. ^{[ 101 ]} Bayere (ñame) fue descrito como el cultivo indígena principal y más antiguo del estado de Bono. Las tradiciones conservan dos relatos principales de su cultivo temprano, uno centrado en Menji y otro en Taa Mensah. En la versión de Menji, el cultivo comenzó durante una hambruna después de que una deidad instruyó a la gente a cosechar y cocinar la planta. Desde ese momento, el cultivo del ñame se extendió a otras áreas y se asoció con festivales anuales que marcaban su llegada. Los ñames estaban estrechamente ligados a la vida ritual, y su antigüedad se refleja en su asociación con los antiguos festivales Apɔɔ y Fokɔ . Por el contrario, cultivos como el taro, el maíz, los plátanos y los bananos no están asociados con mitos o tradiciones rituales antiguas, lo que sugiere que fueron introducciones posteriores que con el tiempo adquirieron importancia. ^{[ 102 ]}

Otros alimentos silvestres incluían frutos del bosque como el kuro (Bosqueia sp.) y el akontoma (Carpodinus hirsutus), así como frutos de la sabana como el aboboma (Annona arenaria), el akonlɔ (Strychnos spinosa) y el abotoɔ (Griffonia sp.). También se recolectaban hongos (Agaricus bisporus), caracoles (Achatina sp.) y nueces de palma (Elaeis guineensis), particularmente en ambientes más húmedos. ^{[ 101 ]} La recolección de alimentos silvestres constituía un componente importante de la subsistencia. Los alimentos recolectados en su estado natural incluían el kookoo (Colocasia antiquorum), el akɛm (Dioscorea bulbifera), el nkramfoɔ (Dioscorea cayenensis) y el habayere (Dioscorea sp.). Estos se encontraban en entornos forestales y semiforestales, y las tradiciones describen a las personas recorriendo el bosque en su búsqueda, especialmente durante épocas de hambruna. ^{[ 101 ]}

La pesca era importante en la economía local, particularmente a lo largo de los ríos Fia, Pru y Tano. Se describen tres métodos principales. Las trampas de cesta ( apuwie ) se usaban en aguas poco profundas. El envenenamiento de ríos ( dompo ) consistía en machacar la corteza del árbol potrodom ( Erythrophleum guineense ) y mezclarla en el agua para aturdir a los peces. En arroyos más pequeños, las mujeres represaban temporalmente secciones y achicaban agua ( ko ahwe ) hasta que los peces y cangrejos quedaban expuestos y se recolectaban. La caza ( abɔ o abayo ) tenía un alto estatus social y se asocia frecuentemente en la tradición con la fundación de aldeas y pueblos. En tiempos de guerra, los cazadores formaban la base del ejército y se les atribuía el descubrimiento de nuevos asentamientos y recursos alimenticios. Se identifican dos formas principales: la caza mayor y la caza menor. La caza mayor incluía animales como el elefante ( sono ), el hipopótamo ( susumo ) y el búfalo ( kɔkɔ ). La caza menor, que incluía duikers, antílopes y roedores, era más frecuente. Las armas incluían escopetas cortas de fabricación local, arcos y flechas, trampas y fosos ocultos. Posteriormente, las escopetas danesas de avancarga ( ananta ) aumentaron la eficacia de la caza e hicieron más común la caza mayor. ^{[ 103 ]}

El comercio se desarrollaba a nivel interno y externo. El comercio interno implicaba el intercambio de productos dentro del estado de Bono y entre Bono y los estados vecinos en la zona que hoy se conoce como Ghana. El comercio intraestatal se realizaba en mercados como Longoro Nkwanta, Nyafoman y Dewoman, donde se vendían alimentos como ñame y sorgo, así como artesanías como ollas, cestas, aperos de labranza y telas locales. El comercio interestatal implicaba el intercambio de productos no producidos localmente, como la sal obtenida de Krakye, Daboya o la costa, mientras que los comerciantes de Owhim, Kaase y Denkyira adquirían telas locales de Bono o Nsoko. ^{[ 104 ]}

El comercio exterior conectaba a Bono con regiones más distantes. En su apogeo, el comercio exterior se realizaba en el mercado de Dwabirim, situado a unos dieciséis kilómetros al sur de la capital, donde convergían comerciantes de dentro y fuera del estado. El mercado era organizado por los «hijos» del rey, quienes viajaban a caballo desde la capital hasta Dwabirim los días de mercado. Entre los comerciantes extranjeros se encontraban mossi, dyula, hausa y mercaderes de Bontuku. Su ruta principal pasaba por Bontuku, uniendo Kong, Bouna y Jenne con la región del Níger Medio, y se dice que los comerciantes se detenían en Nsoko (Begho) antes de llegar a Dwabirim. Los productos importados incluían telas, objetos de latón, tabaco y cuentas, mientras que el oro y la nuez de cola se intercambiaban desde el lado de Bono. ^{[ 105 ]}

Las principales formas de intercambio eran el trueque, las conchas de cauri y el polvo de oro. El trueque era el método más antiguo y común en el comercio intraestatal. Se dice que los objetos de hierro llamados nabuo figuraban entre las primeras formas de moneda, mientras que el polvo de oro era prominente en el comercio interestatal y externo, y se medía utilizando pesas de oro estandarizadas para el intercambio. ^{[ 106 ]}

Dennis M. Warren reexaminó los escritos de Eva Meyerowitz sobre el pueblo Techiman-Bono (Brong) y encontró serios problemas metodológicos y cronológicos en su reconstrucción de la historia Bono. Ella había propuesto que Bono-Manso se fundó ya en el año 1295 d. C. , y otros estudiosos consideraron que esta fecha carecía de fundamento. ^{[ 107 ]} Warren argumentó que su datación precisa y sus extensas listas de reyes se basaban en técnicas de campo deficientes, errores lingüísticos y datos orales no verificados. ^{[ 108 ]} Señaló que su supuesta lista de treinta y siete gobernantes Bono desde 1295 hasta 1950 no pudo ser corroborada por los ancianos Techiman, e incluso sus informantes negaron haber proporcionado los nombres que ella publicó. ^{[ 109 ]} Las inspecciones físicas de las salas de retretes Techiman revelaron solo ocho retretes ancestrales, ninguno anterior al siglo XVIII, y ninguna evidencia de los "contenedores de pepitas de oro" que ella afirmaba que se usaban para registrar la duración de los reinados. ^{[ 110 ]}

Warren también demostró que muchos de sus nombres estaban duplicados con ortografías variantes, sus traducciones eran inconsistentes y varias secuencias cronológicas imposibles. Los jefes que ella databa en el siglo XV gobernaron después de las guerras Asante - Bono de 1722-1723. ^{[ 111 ]} Concluyó que sus datos representaban declaraciones aisladas en lugar de tradiciones orales genuinas, y que sus reconstrucciones inventaban “tradiciones” como la de los Bono que migraron desde Tombuctú . ^{[ 112 ]} Las tradiciones orales registradas por Dennis M. Warren rastrean los orígenes de los Bono hasta lugares sagrados locales como la cueva de Amowi, en lugar de a la migración desde regiones distantes. ^{[ 113 ]} Según Warren, las imprecisiones tuvieron efectos importantes, ya que los libros de texto escolares posteriores y las historias populares repitieron sus trabajos, lo que promovió la desinformación sobre los orígenes Akan. ^{[ 114 ]} Recomendó que la cronología Techiman - Bono se restableciera solo a partir de evidencia verificable de los siglos XVIII y XIX. ^{[ 115 ]}

Colin Flight también llevó a cabo una reevaluación de la cronología Bono-Manso de Meyerowitz utilizando análisis estadísticos y corroborando registros árabes y coloniales. ^{[ 116 ]} Confirmó que su trabajo de campo en Techiman en la década de 1940 dependió en gran medida de la cooperación de Nana Akumfi Ameyaw III , quien buscaba utilizar sus publicaciones para fortalecer la posición política de Techiman dentro de la Confederación Ashanti . ^{[ 117 ]} Flight señaló que sus datos se basaban en un supuesto sistema ritual en el que cada rey depositaba anualmente una pepita de oro en un recipiente de latón ( kuduo ) y cada reina madre colocaba una cuenta de plata o cauri en una olla decorada para registrar los años de reinado. ^{[ 118 ]} Según se informa, fueron contados en 1945 por Kofi Antubam, intérprete de Meyerowitz, y los resultados se le enviaron como datos numéricos para reconstruir la dinastía Bono-Manso . ^{[ 119 ]}

Kwame Arhin identifica a Bono-Manso como un antiguo centro Brong asociado con las redes comerciales de Begho, que conectaban la región con los sistemas comerciales más amplios de Akan y Mandé. También señala que el término “Brong” pudo haberse utilizado originalmente en Asante para referirse a los pueblos al norte de Kumasi cuyo estado principal era Bono-Manso. ^{[ 120 ]}

FK Buah se basa en estudios previos y tradiciones orales akan para presentar a Bono como un núcleo del desarrollo político akan. Describe a Bono como uno de los primeros estados akan organizados, mientras que otros como Denkyira, Akyem y Asante surgieron a través de la migración y la difusión política asociadas a Bono. También menciona tradiciones que conectan a los fundadores de Bono con regiones del norte como Borno y con áreas asociadas a pueblos sudaneses como los mossi. ^{[ 121 ]} Al mismo tiempo, señala que otras tradiciones orales, que han perdurado hasta la actualidad, identifican a Adanse, en la actual región de Asante, como el hogar y centro de la dispersión akan y, según la leyenda, el lugar donde Dios comenzó la creación del mundo. ^{[ 122 ]}

Effah-Gyamfi enfatizó la importancia metodológica de evaluar críticamente las tradiciones orales en lugar de descartarlas por completo. Sostuvo que las tradiciones orales, al ser sometidas a análisis histórico y contrastadas con evidencia arqueológica, podrían servir como valiosas fuentes históricas. ^{[ 123 ]} Alineó su enfoque con el de académicos como Jan Vansina y R. Oliver, quienes sostenían que las tradiciones orales son útiles cuando se examinan mediante el método histórico. ^{[ 124 ]} Al mismo tiempo, reconoció las distorsiones en las narrativas con carga política. ^{[ 125 ]} Effah-Gyamfi también señaló que las reconstrucciones anteriores de la historia de Bono, como las de Meyerowitz, necesitaban una reevaluación debido a problemas metodológicos y datos orales no verificados. ^{[ 126 ]} Su trabajo de campo se basó en cuestionarios estructurados, entrevistas grabadas y corroboración arqueológica para producir una reconstrucción más crítica de la historia de Bono. ^{[ 127 ]}

Su investigación se basó en entrevistas realizadas en trece aldeas y dos ciudades, con la participación de unos cincuenta informantes de diferentes grupos sociales, incluyendo custodios de tronos, jefes, subjefes, artesanos, funcionarios de palacio, ancianos y miembros de casas reales. Al comparar la información entre las distintas categorías, trabajó para identificar consistencias y aislar distorsiones. ^{[ 128 ]} Las tradiciones relativas a la autoridad política, la realeza y la conquista eran más propensas a contener exageraciones, como en las zonas afectadas por la invasión asante. Observó que algunos relatos nkoransa exageraban los logros de Baffo Pim, mientras que ciertas tradiciones takyiman exageraban la riqueza y el poder de los gobernantes bono. ^{[ 129 ]} En comparación, notó que las tradiciones relacionadas con la vida doméstica, la economía, el comercio, las industrias y la estructura de los asentamientos eran más fiables porque estaban menos influenciadas por conflictos políticos posteriores. Por esta razón, trató las narrativas políticas con cautela y consideró que muchas de ellas eran una mezcla de memoria histórica y embellecimiento posterior. ^{[ 130 ]}

Las excavaciones de Effah-Gyamfi revelaron que la fundición de hierro se practicaba en la zona de Bono Manso ya en el siglo III d. C. ^{[ 131 ]} Informa que yacimientos como Amowi y Atwetwebooso estuvieron ocupados mucho antes del período asociado con los imperios sahelianos. ^{[ 131 ]} En Bono Manso, la evidencia arqueológica apunta a un asentamiento sostenido, actividad agrícola y producción de hierro antes de la influencia comercial documentada del norte. ^{[ 46 ]}

En las excavaciones de Posnansky en Begho se identificaron barrios Kramo distintos, ocupados por musulmanes de habla mandé, separados de los barrios Brong. Si bien reconoce su papel en el comercio a larga distancia, no los presenta como gobernantes políticos de la ciudad. ^{[ 132 ]}

Brian C. Vivian informó que las excavaciones en Adansemanso demostraron que se desarrollaron complejos asentamientos akan en la región forestal central entre los siglos XIII y XV. Señaló que estudiosos anteriores habían ubicado los orígenes de los estados akan en los límites septentrionales del bosque. Sin embargo, las excavaciones en Adansemanso muestran que los asentamientos forestales centrales ya estaban establecidos y en desarrollo al mismo tiempo que Begho y Bono Manso. ^{[ 133 ]}

Según Adu Boahen, no había evidencia de una migración desde el Imperio de Ghana ni desde el Sahara . ^{[ 134 ]}

En sus interpretaciones, Irene Odotei y AK Awedoba describen a Bono como la cuna más antigua de la civilización Akan, presentándola como un centro fundacional del cual surgieron posteriormente las instituciones políticas Akan. ^{[ 135 ]}

Kwasi Konadu ha defendido consistentemente el desarrollo autóctono del Bono en lo que hoy son Ghana y Costa de Marfil. En su obra La diáspora Akan en América, sitúa al Bono dentro de una red más amplia de sociedades akan de habla temprana, cuyas instituciones políticas y rituales surgieron localmente a través de la interacción a largo plazo, el comercio y la adaptación ecológica, en lugar de la imposición externa. ^{[ 136 ]} Enfatiza que los sistemas de parentesco Akan (abusua), la autoridad ritual y las insignias estaban arraigados en sociedades forestales y no pueden atribuirse a la difusión mandé o islámica. ^{[ 137 ]}

En su obra posterior, Konadu rechaza las afirmaciones anteriores de que los Bono emigraron del Imperio de Ghana. Señala que las tradiciones registradas en Techiman y Begho remontan sus orígenes a lugares sagrados locales como Amowi, no al Sudán occidental. ^{[ 138 ]} Argumenta además que la teoría de la migración se desarrolló a partir de interpretaciones que equiparaban el comercio a larga distancia con la dependencia política o cultural. ^{[ 139 ]} Sostiene que tales interpretaciones reflejan la historiografía colonial más que los hallazgos arqueológicos o lingüísticos. En su evaluación, la presencia de comerciantes musulmanes en la región no se tradujo en autoridad política ni en transformación institucional. Señala que elementos centrales de la economía del oro Bono, incluidos los sistemas de pesaje de oro y las insignias, ya estaban presentes antes del apogeo de la actividad comercial musulmana en la zona. ^{[ 140 ]} Konadu cuestiona además los fundamentos lingüísticos del llamado “elemento de préstamo mandé” en twi, argumentando que el número limitado de préstamos propuestos no respalda las afirmaciones de una profunda influencia cultural. Observa que los préstamos indican contacto, pero no necesariamente transferencia institucional, y que los Bono, que conservan algunos de los rasgos lingüísticos akan más antiguos, no muestran evidencia de un dominio lingüístico mandinga sostenido. ^{[ 141 ]} También reexamina las afirmaciones de que la terminología clave del oro deriva de fuentes mandingas o árabes y concluye que tales etimologías no son convincentes al compararlas con la lingüística histórica y los primeros registros europeos del uso akan. ^{[ 142 ]} Para Konadu, la economía del oro de la zona forestal se desarrolló dentro de las sociedades akan y posteriormente se entrelazó con el comercio transahariano, en lugar de surgir como un producto del mismo. ^{[ 143 ]}