crónicas birmanas

El Maha Yazawin ( Gran Crónica ), ^{[ nota 6 ]} completado en 1724 ^{[ 32 ]} con una actualización menor en 1729, ^{[ 33 ]} fue compuesto por U Kala , un funcionario de la corte de Toungoo . Fue la primera gran crónica en Birmania que sintetizó todas las historias antiguas, regionales, extranjeras y biográficas a las que tuvo acceso. Kala entrelazó todas las crónicas regionales birmanas, así como las extranjeras ( Mahavamsa y la Crónica de Ayutthaya ) para formar una narrativa nacional coherente. ^{[ nota 7 ]} Kala escribió tres versiones según su extensión: Maha Yazawin Gyi (versión completa, 21 volúmenes), Yazawin Lat (versión media, 10 volúmenes), Yazawin Gyok (versión abreviada, 1 volumen). ^{[ 34 ]} Dado que fue escrito a finales del período Toungoo, el Maha Yazawin proporciona su información más específica sobre fechas y descripciones de varios eventos en los que participaron los reyes de Toungoo. Narra la vida de cada rey cronológicamente, siempre que sea posible, desde su nacimiento hasta su muerte o su destronamiento. ^{[ 35 ]} Sin embargo, su relato de los períodos anteriores es mucho más esquemático, ofreciendo solo el año, no la fecha específica, en la mayoría de los casos. Esto demuestra que Kala no disponía de las versiones completas de las crónicas anteriores y que no consultó ninguna inscripción, lo que habría proporcionado fechas más precisas y habría permitido verificar los acontecimientos. ^{[ 36 ]}

La siguiente crónica importante, Yazawin Thit ("Nueva Crónica"), escrita en 1798, ^{[ 37 ]} fue un intento de verificar Maha Yazawin con evidencia epigráfica . (Es el primer documento histórico en el sudeste asiático compilado en consulta con evidencia epigráfica. Muestra que los historiadores en el sudeste asiático estaban usando la epigrafía para obtener y verificar fuentes aproximadamente al mismo tiempo que la práctica se usó por primera vez en Europa, incluso si los métodos de Twinthin pueden no haber "evolucionado a un método formal". ^{[ 38 ]} ) Su autor, Twinthin Taikwun Maha Sithu , consultó más de 600 inscripciones en piedra, que había recolectado y copiado de todo el reino entre 1783 y 1793 por decreto del rey Bodawpaya, para verificar la exactitud de Maha Yazawin . Fue la única crónica birmana (aparte de Zatadawbon Yazawin ) que se organizó por dinastías y períodos, mientras que todas las demás se habían organizado estrictamente según el orden lineal de los reyes, y la primera en vincular los orígenes de la monarquía birmana con el budismo. ^{[ 39 ]}

La crónica actualiza los acontecimientos hasta 1785 y contiene varias correcciones y críticas a crónicas anteriores. Sin embargo, la crónica no fue bien recibida y finalmente fue rechazada por el rey y la corte, quienes consideraron excesivamente severas las críticas a las crónicas anteriores. ^{[ 40 ]} Se la conoció como A-pe-gan Yazawin ( အပယ်ခံ ရာဇဝင် , la "Crónica descartada"). ^{[ 41 ]}

No obstante, cuando Hmannan Yazawin , la primera crónica oficialmente aceptada de la dinastía Konbaung, apareció en 1832, ya había incorporado muchas de las correcciones de Yazawin Thit , en particular las fechas de reinado de los reyes del período Pagan. ^{[ 42 ]} La erudición moderna destaca el uso innovador de la epigrafía en la crónica, pero no considera severas sus críticas. Más bien, sostiene que, a pesar de sus críticas y correcciones, la crónica conserva en gran medida narrativas tradicionales y «fue —como en otras partes del mundo— escrita con intenciones didácticas». ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

Hmannan Yazawin , conocida en inglés como la "Crónica del Palacio de Cristal", fue compilada por la Comisión Histórica Real entre 1829 y 1832. La crónica abarca eventos hasta 1821, justo antes de la Primera Guerra Anglo-Birmana (1824-1826). La comisión consultó varias crónicas e historias locales existentes ( thamaings ) y las inscripciones recopiladas por Bodawpaya, así como eigyins , poemas que describen epopeyas de reyes, y mawguns , poemas panegíricos. Si bien los compiladores cuestionaron algunos de los relatos anteriores, en general conservaron los relatos de Maha Yazawin y Yazawin Thit . El desarrollo más importante fue el descarte por parte de Hmannan de la historia del origen prebudista de la monarquía birmana, hasta entonces predominante, y su vinculación con el clan de Buda y el primer rey de la mitología budista, Maha Sammata . ^{[ 43 ] [ 44 ]} (El jefe de la Comisión Histórica Real, Monywe Sayadaw , también escribió una crónica similar a Hmannan llamada Maha Yazawin Kyaw ("Gran Crónica Celebridad") en 1831. El erudito monje había estado escribiendo la crónica antes de su nombramiento, y completó su propia crónica porque no estaba de acuerdo con algunos de los puntos de Hmannan . ^{[ 45 ]} )

La segunda parte del Hmannan , también llamada Segunda Crónica, fue escrita entre 1867 y 1869 por otro comité de eruditos. ^{[ 46 ]} Cubre los eventos hasta 1854, incluyendo las dos primeras guerras anglo-birmanas . ^{[ 43 ]} El relato de la Segunda Crónica sobre las dos guerras, según el historiador Htin Aung , fue "escrito con la objetividad de un verdadero historiador, y las grandes derrotas nacionales fueron descritas fielmente en detalle". ^{[ 47 ]} Los nombres póstumos de "Bodawpaya" ("Señor Real Abuelo") y "Bagyidawpaya" ("Señor Real Tío Paterno") fueron introducidos en esta crónica; los reyes eran respectivamente abuelo y tío paterno del rey Mindon , quien había encargado la crónica.

La tercera entrega apareció en 1905, casi veinte años después del fin de la monarquía birmana, y fue escrita por Maung Maung Tin , quien tuvo una distinguida carrera en la administración británica. Tin actualizó la crónica hasta 1885, hasta la caída de la monarquía, basándose principalmente en los registros de la corte obtenidos de varios miembros de la biblioteca real y también en los documentos incautados por los británicos y conservados en bibliotecas. ^{[ 48 ]} (Casi todos los registros de la dinastía Konbaung se habían quemado cuando soldados británicos ebrios incendiaron la biblioteca real poco después de la rendición del rey Thibaw en 1885). ^{[ nota 8 ]} Tin actualizó la crónica en 1921 e incluyó la muerte del rey Thibaw en 1916 como un epílogo. ^{[ 48 ]}

A continuación se presenta una lista de crónicas estándar con dos excepciones notables. Aunque fue encargada oficialmente por el rey Bodawpaya, Yazawin Thit no fue aceptada por la corte de Konbaung como su crónica oficial. Se incluye en esta lista porque Hmannan conserva muchas de las correcciones de Yazawin Thit . Asimismo, Konbaung Set Yazawin o Hmannan Yazawin Parte III fue escrita después de la abolición de la monarquía y, por lo tanto, no es oficial.

Las crónicas originales en lengua mon de los dos principales reinos de habla mon del segundo milenio no sobrevivieron en su totalidad. Las crónicas del reino de Hanthawaddy (1287–1539, 1550–1552) fueron destruidas en 1565 durante una rebelión liderada por exfuncionarios de Hanthawaddy que incendió toda la ciudad de Pegu (Bago). De igual modo, la mayoría de los registros del Reino de Hanthawaddy Restaurado (1740–1757) fueron destruidos en 1757 por las fuerzas de Konbaung. ^{[ 62 ]} Por lo tanto, las crónicas más antiguas que se conservan son solo fragmentos de las crónicas originales. La primera mitad (1287–1421) del Hanthawaddy Yazawin original había sido traducida al birmano por Binnya Dala como Razadarit Ayedawbon antes de la rebelión de 1565, y la traducción al birmano ha sobrevivido. (Para ser precisos, se conservan cuatro copias antiguas en hojas de palma, datadas conjeturalmente a mediados del siglo XVIII. En total, existieron nueve versiones ligeramente diferentes, según un análisis de 1968 realizado por el historiador Nai Pan Hla . ^{[ 16 ]} Pan Hla retradujo una de las versiones al mon en 1958. También escribió una nueva (décima) versión en 1968, sintetizando las versiones birmanas de Razadarit , la versión de Pak Lat y los relatos de Hmannan , así como investigaciones modernas. ^{[ 51 ]} )

Otras crónicas existentes son aún más limitadas en su alcance: son principalmente crónicas complementarias que tratan temas específicos. Nidana Arambhakatha ("Prefacio a la Leyenda") abarca la genealogía de los reyes y supuestamente formaba parte de un tratado más extenso llamado Ramann'-uppatti-dipaka ("Una explicación de los orígenes de Ramannadesa"). La copia que se conserva de Nidana data del siglo XVIII, aunque en ella se indica que su manuscrito original fue compilado en el año 900 ME (1538/39 d. C.). Otra crónica llamada Gavampati , probablemente compilada entre los siglos XVIII y XIX, abarca principalmente la historia temprana (legendaria) y afirma la vinculación de sus primeros monarcas con Buda. ^{[ 16 ] [ 63 ]} Otra crónica del siglo XVIII, Slatpat Rajawan Datow Smim Ron ("Historia de los reyes"), escrita por un monje, también era una crónica centrada en la religión y las leyendas, aunque abarca la historia secular desde los períodos Sri Ksetra y Pagan hasta Hanthawaddy. Al igual que Gavampati y Hmannan del mismo período, Slatpat también vinculaba a sus reyes con Buda y la mitología budista . ^{[ 64 ]}

De hecho, la compilación más completa de la historia de los reinos Mon no llegó hasta 1910 y 1912, cuando se publicó la Crónica de Pak Lat en dos volúmenes. Según se informa, se basó en el conjunto de manuscritos encontrados en Pak Lat , entonces un enclave étnico Mon al este de Bangkok . (La procedencia y la cronología de los manuscritos utilizados en las publicaciones son inciertas y, hasta 2005, ningún estudioso birmano Mon había sido estudiado). Pak Lat entrelaza todas las narrativas Mon existentes, incluyendo la historia del Reino de Thaton, la relación de Gavampati con Buda, la Crónica de Hanthawaddy desde los monarcas Wareru hasta Shin Sawbu (1287-1472) y la genealogía de reyes de Nidana . ^{[ 65 ]}

Although the earliest extant work of Arakanese literature in Arakanese (Burmese) script, Rakhine Minthami Eigyin ("Lullaby for a Princess of Arakan"), was written only in 1455,^[67] Arakanese chronicle tradition most likely began at least a century earlier. (The Burmese script had already been in use at the Arakanese court at least since the 1330s when the future King Swa Saw Ke of Ava was educated there.^[68] According to Pamela Gutman, the use of Burmese script appeared for the first time in the Le-Mro period (11th to 15th centuries) on stone inscriptions.^[69]) Much earlier Devanagari inscriptions exist (as early as c. 550 CE)^[70] but it does not appear that the Arakanese chronicles consulted the inscriptions in any case because later court historians could not read the earliest inscriptions. Indeed, to date, most of the inscriptions have not been fully examined, or translated.^{[note 10]}

Though Arakanese chronicles may have been written circa the 14th century, all extant Arakanese chronicles were written between the 18th and 20th centuries, from before the destruction of Mrauk-U to the before the Second World War.^[71] Arakanese palm-leaf chronicles held in Myanmar by the National Library and Yangon University, and those in the British Library and Museum of the Asiatic Society of Bengal in Calcutta date from 1775 to 1887.^[71]

La mayoría de las obras históricas de Mrauk-U no sobrevivieron al incendio de la biblioteca real por las fuerzas de Konbaung en 1785. ^{[ 72 ]} Solo algunas partes escaparon a la destrucción indiscriminada. Un monje arakanés intentó rescatar los restos tanto como pudo compilando rápidamente el Dhanyawaddy Yazawin . Lo completó en 1788, pero la crónica puede no ser tan fiable, ya que es "una obra de tercera mano". Los eruditos del período colonial tuvieron que reconstruir las partes existentes del Maha Razawin (148 angas o 1776 hojas de palma), el Rakhine Razawin de Do We (48 angas / 576 hojas) y el Maha Razawin de Saya Mi (24 angas / 288 hojas). ^{[ 4 ]} A finales del siglo XX, el historiador San Tha Aung solo pudo confirmar ocho de las supuestas 48 obras históricas de la historia arakanesa. Incluso de los ocho existentes, no estaba seguro de la fiabilidad de la información anterior al año 1000 d. C. ^{[ 67 ]}

Todas las crónicas arakanesas permanecen sin traducir al inglés. Esto significa que los relatos arakaneses no han estado disponibles para los académicos internacionales (que no leen en birmano). Según el historiador Michael Charney, los relatos arakaneses deben revisarse ya que "las referencias a Arakan en las crónicas de los vecinos de Arakan, como Pegu, Ayutthaya y Ava, son en general sesgadas o mal informadas". ^{[ 73 ]} Al igual que otras crónicas birmanas, las crónicas arakanesas vinculaban a sus reyes con Buda y la mitología budista . ^{[ 71 ]} Las crónicas que sobrevivieron fueron escritas para legitimar el derecho de Arakan a gobernar de forma independiente, y al hacerlo exageraron enormemente la duración de la presencia arakanesa en la región, a pesar de que los arakaneses comenzaron a migrar a Arakan alrededor del siglo IX y obtuvieron el control de la región en el siglo XI. ^{[ 71 ]} Por ejemplo, el Dhanyawaddy Ayedawbon presenta a los arakaneses como un reino independiente durante al menos tres milenios. ^{[ 71 ]}

Los gobernantes de los estados Shan , llamados saophas (sawbwas) , mantenían cortesana incluso mientras pagaban tributo a sus vecinos más grandes. Algunos de los estados Shan más grandes, como Lan Na (Chiang Mai), Kengtung, Hsenwi, Hsipaw y Mong Yawng, también conservaron sus propias crónicas hasta el siglo XIX, de forma similar a como lo hicieron otros estados vasallos como Prome y Toungoo en los siglos XIV y XVI. ( Lan Na fue tributario de Birmania desde 1558 hasta 1775). En cualquier caso, solo Lan Na y Kengtung, los dos estados Shan más grandes, contaban con crónicas extensas. Además, las copias más antiguas que se conservan de Lan Na datan solo del siglo XVIII, aunque se dice que la copia original del Jinakalamali de Chiang Mai se compiló en 1527. ^{[ 78 ]} El resto de las crónicas de los estados Shan más pequeños (Hsenwi, Hsipaw, etc.) datan solo del siglo XIX. ^{[ 79 ]} Al igual que sus contrapartes birmanas y mon, varias crónicas shan también afirman que sus sawbwas descienden del clan de Buda, lo que los eruditos del período colonial británico interpretaron como una señal de copia de Hmannan y como una señal de su carácter reciente. ^{[ 80 ]} G. E. Harvey, un erudito del período colonial, encontró que las crónicas shan existentes eran "constantemente imprudentes con respecto a las fechas, variando un par de siglos en cada hoja", y las descartó. ^{[ 24 ]}

Las historias locales de Shan se escribieron en una variedad de escrituras Shan . Jinakalamali se escribió originalmente en pali, Zinme Yazawin en escritura Lan Na y Kengtung Yazawin en escritura Khun, por ejemplo. (Al menos seis escrituras Shan —Tai Long, Tai Hkamti, Tai Neu, Khun, Tai Yun (Kengwi), Tai Yun (Lan Na)— se usaban en los estados Shan de Birmania. ^{[ 81 ]} ) Excluyendo las crónicas Lan Na, solo Kengtung Yazawin se ha traducido completamente al inglés como la Crónica de Padaeng y la Crónica del Estado de Jengtung . ^{[ 82 ]} (Dos crónicas Lan Na de la Crónica de Chiang Mai y la Crónica de Nan también se han traducido al inglés.) ^{[ nota 11 ]}

También existen crónicas que quedan fuera de la categorización general. Pawtugi Yazawin abarca la historia de los portugueses, especialmente su dominio en Syriam (Thanlyin) desde 1599 hasta 1613. ^{[ 2 ]} Dawei Yazawin y Myeik Yazawin son crónicas de Tavoy (Dawei) y Myeik (Mergui), compiladas después de la conquista birmana de Tenasserim en 1765. ^{[ 76 ]}

Las crónicas también se escribieron en verso , principalmente en formas de eigyin o mawgun , y secundariamente en forma de yazawin thanbauk . Los eigyins son elaboradas nanas para jóvenes príncipes y princesas, escritas para informar a los hijos de la realeza sobre su genealogía y los logros de sus antepasados. Dado que la antigüedad de la genealogía de la familia real era de suma importancia, los poetas hicieron todo lo posible por rastrear a los ancestros lo más atrás posible, con un considerable uso de su propia imaginación. El eigyin más antiguo ( Mauktaw Eigyin , o más comúnmente conocido como Rakhine Minthami Eigyin ) data de 1455, y es también la poesía birmana más antigua que se conserva en hoja de palma. Se han registrado más de 40 eigyins reales. Los mawguns son poemas panegíricos, compuestos por regla general para conmemorar un evento importante. Los temas abarcan desde la llegada de un elefante blanco a la corte hasta la conquista de Siam, desde la finalización de un canal hasta un ensayo sobre cosmología. El mawgun más antiguo data de 1472. El deber del poeta era glorificar el evento en un lenguaje ornamentado en verso. Existen más de 60 mawguns conservados . Tanto el eigyin como el mawgun se componían en versos de cuatro sílabas, aunque en estilos diferentes. También han sobrevivido algunos yazawin thanbauks , o epigramas o cronogramas históricos, de los siglos XVIII y XIX. Los thanbauks, a menudo extensos, enumeran las correspondencias entre fechas de años y eventos históricos. ^{[ 86 ]}

Con sus imágenes poéticas y su glorificación excesiva, los eigyins , mawguns y thanbauks poseen un alto valor literario, pero un valor histórico limitado. ^{[ 86 ]} Algunas de las crónicas en verso más conocidas son:

Los eruditos de la corte también escribieron tratados y precedentes administrativos. Los dos más conocidos, Zabu Kun-Cha Po Yaza Mu Haung ( ဇမ္ဗူကွန်ချ ဖိုးရာဇာ မူဟောင်း ) ( c. principios del siglo XV) ^{[ 91 ]} y Mani Yadanabon ( မဏိရတနာပုံ ) (1781) son compilaciones de precedentes, pero también proporcionan un resumen de las dinastías anteriores hasta la época en la que fueron escritas. ^{[ 92 ]} Mani Yadanabon , por ejemplo, es "un repositorio de ejemplos históricos que ilustran principios políticos pragmáticos dignos de Maquiavelo". ^{[ 38 ]} Además, muchos de estos tratados —exposiciones sobre instituciones, insignias reales, rangos y términos técnicos— ayudan a interpretar las crónicas, ya que muchos de los términos están obsoletos. ^{[ 93 ]}

Los dhammathats son tratados de derecho utilizados por las cortes reales birmanas. Los hpyat-htons (también escritos pyattons ) son precedentes legales de reyes anteriores. El tratado legal más antiguo que se conserva , el Dhammavisala Dhammathat, data del siglo XII ^{[ 94 ],} mientras que el más conocido, el Wareru Dhammathat en lengua mon , data de la década de 1290. Los primeros dhammathats fueron escritos principalmente en pali y solo eran accesibles a la élite de la corte y al clero. Aunque modelados a partir del tratado legal hindú Manusmriti en términos de organización, el contenido de los dhammathats birmanos es mayoritariamente derecho consuetudinario birmano ^{[ 95 ],} y los primeros dhammathats contienen "entre un 4% y un 5%" del tratado legal hindú Manusmriti . ^{[ 96 ]} El Wareru fue traducido al birmano, pali y siamés, y fue la ley básica del Primer Imperio Toungoo . ^{[ 97 ] [ 98 ]} Tras la caída del imperio en 1599, el Código perduró —aunque en formas adaptadas— en los principales estados sucesores. En Siam, coexistió con otros códigos legales hasta que el rey Rama I compiló un nuevo código legal en 1805. ^{[ 99 ]} Los 18 capítulos centrales de la nueva ley siamesa comparten «similitudes sustanciales con el código del rey Wareru», y el nuevo código añade 21 capítulos más. ^{[ 100 ]} En Birmania, el Código se transformó en una versión más centrada en el budismo hacia 1640. El nuevo tratado a menudo respalda el derecho consuetudinario birmano «con justificaciones explícitamente escriturales budistas». ^{[ 97 ] [ 101 ]}

Un análisis de 1899 realizado por el historiador U Gaung enumera un total de 36 dhammathats que habían sobrevivido de alguna forma. ^{[ 102 ]} Algunos de los tratados y precedentes legales más conocidos son:

Los sittans , o censos/inspecciones de ingresos, eran utilizados por los reyes para determinar su recaudación de impuestos y su base de mano de obra militar. Los censos recogían datos sobre el tamaño de la población, el número y la descripción de las aldeas, las tierras cultivables, los productos y los impuestos. Desde la época pagana, los reyes habían clasificado cada pueblo y aldea según los impuestos y las contribuciones que podía recaudar. El primer caso conocido de un sittan fue ordenado por decreto real fechado el 12 de marzo de 1359, mientras que el primer censo nacional fue encargado en 1638. ^{[ 108 ]} Los siguientes dos censos nacionales fueron encargados en 1784 y 1803. ^{[ 109 ]} El censo de 1784 muestra que el reino tenía una población de 1.831.487, excluyendo las "tribus salvajes" y el recientemente conquistado Arakan. ^{[ 110 ]}

Las numerosas pagodas y templos del país también conservan un registro histórico, generalmente una inscripción en piedra o campana, llamada thamaing . Estas proporcionan información histórica importante sobre las dedicatorias religiosas de la realeza y los donantes adinerados. Cada thamaing pretende narrar la historia del fundador del edificio y de sus benefactores posteriores. Dichos documentos incluyen avisos de eventos seculares. ^{[ 7 ]} Además, algunos monjes eruditos también escribieron crónicas sobre la historia del budismo desde la época de Buda hasta nuestros días. Las dos crónicas religiosas más conocidas son:

El número total de crónicas fuera de las inscripciones es "modesto" debido a su destrucción durante los repetidos conflictos bélicos del país. La mayor parte del material existente pertenece a las dinastías del Alto Birmania, que, gracias a su victoria en la mayoría de las guerras, "poseían un palacio permanente y una tradición continua". La escasez de crónicas de los estados de Ramania (Baja Birmania), Arakan y Shan desmiente la larga historia de estos antiguos estados soberanos, que durante siglos fueron entidades políticas importantes por derecho propio. ^{[ 4 ]} Incluso las crónicas del Alto Birmania presentan muchas lagunas y carecen de especificidad, especialmente en lo que respecta a las épocas pre-Toungoo (anteriores al siglo XVI). ^{[ 33 ]}

Aun así, Myanmar posee la mayor cantidad de material de fuentes históricas en todo el sudeste asiático . ^{[ 4 ] [ 8 ]} Los académicos del período colonial británico , quienes fueron los primeros en reconstruir la historia de Birmania de manera "científica" e hicieron esfuerzos invaluables para preservar sistemáticamente los registros, y aunque mostraron un escepticismo considerable hacia las narrativas de las crónicas, elogiaron la relativa exhaustividad del material birmano existente en comparación con el de los estados del sudeste asiático e incluso de la India. ^{[ 4 ] [ 7 ]} DGE Hall resume que "Birmania no es el único país del sudeste asiático que posee grandes colecciones de este material de fuentes indispensable y valioso patrimonio del pasado; ningún otro país la supera". ^{[ 8 ]}

El alcance de las crónicas es bastante limitado. La cobertura se centra principalmente en las actividades del monarca y la familia real, y ofrece poca perspectiva sobre la situación general del reino fuera del palacio, a menos que el monarca estuviera involucrado en el evento. ^{[ 12 ]} Las regiones remotas solo aparecían si formaban parte del itinerario del rey o estaban involucradas en rebeliones o campañas militares. Otros registros —tratados legales y administrativos, censos y crónicas regionales— sí proporcionan valiosas perspectivas complementarias. Sin embargo, en general, los registros reales siguen estando fuertemente centrados en el monarca: «dicen poco sobre las condiciones generales, y su historia no es la del pueblo de Birmania, sino simplemente la de las dinastías de la Alta Birmania». ^{[ 4 ]}

Las crónicas más antiguas, como Yazawin Kyaw y Maha Yazawin, se inspiraron en Mahavamsa . ^{[ 111 ]} La historia (y mitología) budista temprana proviene directamente de la crónica de Sri Lanka. Pero gran parte de la tradición crónica existente (tanto en prosa como en verso) y la «sofisticación en el uso y manipulación de un vocabulario y una gramática birmanos ampliados» son legados del período Ava . ^{[ 112 ]}

Las crónicas birmanas se han utilizado en el esfuerzo de los historiadores tailandeses por reconstruir la historia de Tailandia antes de 1767, ya que las crónicas siamesas originales fueron destruidas durante el saqueo de Ayutthaya por el ejército birmano. En particular, la cronología de la historia tailandesa anterior a 1767 sigue la de las crónicas birmanas. (Las fechas reconstruidas previamente de las crónicas siamesas del siglo XIX habían estado desfasadas por casi dos décadas antes de que los historiadores se percataran de ello en 1914). ^{[ 113 ]}

Las crónicas se pueden dividir en dos partes: las primeras leyendas míticas sobre el origen y la historia factual posterior. Las narrativas de las crónicas comienzan con mitos de origen tempranos y, con el tiempo, cambian gradualmente de ser míticas a mayormente factuales. Los historiadores consideran el período del Imperio Pagano (1044-1287) como el período de división entre las leyendas míticas y la historia factual. Las narrativas del período pagano aún contienen varias leyendas —según Harvey, «la mitad de la narrativa contada como histórica hasta el siglo XIII es probablemente folclore»—, pero el «diluvio» de inscripciones del período proporciona una gran cantidad de información para comprobar la veracidad de estas narrativas. ^{[ 114 ]} Incluso las partes posteriores de las crónicas, que se ha demostrado que son mayoritariamente factuales, no fueron escritas puramente desde una perspectiva de historia secular, sino que también lograron lo que Aung-Thwin llama «legitimación según criterios religiosos» de la monarquía birmana. ^{[ 3 ]}