Judith Butler

En el ensayo «Actos performativos y constitución de género: un ensayo de fenomenología y teoría feminista», Judith Butler propone que el género es performativo ; es decir, el género no es tanto una identidad o rol estático, sino que comprende un conjunto de actos que pueden evolucionar con el tiempo. ^{[ 32 ]} Butler afirma que, dado que la identidad de género se establece a través del comportamiento, existe la posibilidad de construir diferentes géneros mediante diferentes comportamientos. ^{[ 33 ]}

...si el género se instituye mediante actos internamente discontinuos, entonces la apariencia de sustancia es precisamente eso: una identidad construida, un logro performativo que el público social cotidiano, incluidos los propios actores, llega a creer y a representar según ese modo de creencia. Si el fundamento de la identidad de género es la repetición estilizada de actos a lo largo del tiempo, y no una identidad aparentemente continua, entonces las posibilidades de transformación de género se encuentran en la relación arbitraria entre tales actos, en la posibilidad de una repetición diferente, en la ruptura o la repetición subversiva de ese estilo. ^{[ 34 ]}

Butler concluye su ensayo con una reflexión personal sobre las fortalezas y limitaciones de las teorías feministas generalizadas que se basan en una percepción exclusivamente binaria del género. Butler critica lo que denomina la "reificación" de la diferencia sexual dentro de un marco heterosexual y expresa su preocupación por cómo este marco afecta la representación precisa (o la falta de ella) de la "feminidad" en una amplia gama de experiencias, incluidas las de las mujeres. ^{[ 35 ]}

Como campo corporal de juego cultural, el género es un asunto fundamentalmente innovador, aunque resulta evidente que existen castigos severos para quienes cuestionan el guion actuando fuera de turno o mediante improvisaciones injustificadas. El género no se impone pasivamente al cuerpo, ni está determinado por la naturaleza, el lenguaje, lo simbólico o la abrumadora historia del patriarcado. El género es algo que se adopta, invariablemente, bajo coacción, a diario e incesantemente, con ansiedad y placer; pero si este acto continuo se confunde con un hecho natural o lingüístico, se renuncia al poder de expandir el campo cultural corporalmente a través de representaciones subversivas de diversa índole. ^{[ 36 ]}

A lo largo de este texto, Butler se inspira en filósofos franceses como Simone de Beauvoir y Maurice Merleau-Ponty , en particular en El segundo sexo de Beauvoir y El cuerpo en su ser sexual de Merleau-Ponty. Butler también cita obras de Gayle Rubin , Mary Anne Warren y su propio artículo «Sexo y género en El segundo sexo de Simone de Beauvoir » (1986), entre otros. ^{[ 32 ]}

El libro *Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity* se publicó por primera vez en 1990 y vendió más de 100 000 ejemplares a nivel internacional, en varios idiomas. ^{[ 37 ]} De forma similar a *Performative Acts and Gender Constitution*, *Gender Trouble* analiza las obras de Sigmund Freud , Simone de Beauvoir , Julia Kristeva , Jacques Lacan , Luce Irigaray , Monique Wittig , Jacques Derrida y Michel Foucault . ^{[ 38 ]}

Butler ofrece una crítica de los términos género y sexo tal como los han utilizado las feministas. ^{[ 39 ]} Butler argumenta que el feminismo cometió un error al intentar hacer de las "mujeres" un grupo discreto y ahistórico con características comunes. Butler escribe que este enfoque refuerza la visión binaria de las relaciones de género. Butler cree que las feministas no deberían intentar definir a las "mujeres" y también creen que deberían "centrarse en proporcionar una explicación de cómo funciona el poder y cómo moldea nuestra comprensión de la feminidad no solo en la sociedad en general, sino también dentro del movimiento feminista". ^{[ 40 ]} Finalmente, Butler pretende romper los supuestos vínculos entre sexo y género para que el género y el deseo puedan ser "flexibles, libres y no causados ​​por otros factores estables" (David Gauntlett). ^{[ 41 ]} La idea de la identidad como libre y flexible y el género como performativo, no como una esencia, se ha convertido en uno de los fundamentos de la teoría queer . ^{[ 42 ] [ 43 ]}

Inside/Out: Lesbian Theories, Gay Theories es una recopilación de escritos de teóricos sociales gays y lesbianas. La contribución de Butler argumenta que el uso de los términos "gay" o "lesbiana" no ofrece una revelación transparente, pero existe un imperativo político para hacerlo. ^{[ 44 ]}

Butler emplea los conceptos de juego/performance, transformismo e imitación para describir la formación del género y la sexualidad como subjetividades creadas continuamente, siempre en riesgo de disolución por la no performance. ^{[ 45 ]}

Cuerpos que importan: Sobre los límites discursivos del sexo busca aclarar lecturas y supuestas interpretaciones erróneas de la performatividad que consideran la representación del sexo/género como una elección diaria. ^{[ 46 ]} De este modo, Butler pretende responder preguntas de esta índole que pudieron haber surgido de su trabajo anterior, El género en disputa . Butler enfatiza el papel de la repetición en la performatividad, haciendo uso de la teoría de la iterabilidad de Derrida , que es una forma de citacionalidad :

La performatividad no puede entenderse fuera de un proceso de iterabilidad, una repetición regularizada y restringida de normas. Y esta repetición no la realiza un sujeto; esta repetición es lo que habilita al sujeto y constituye su condición temporal. Esta iterabilidad implica que la «performance» no es un «acto» o evento singular, sino una producción ritualizada, un ritual reiterado bajo y a través de la restricción, bajo y a través de la fuerza de la prohibición y el tabú, con la amenaza del ostracismo e incluso de la muerte controlando y condicionando la forma de la producción, pero sin, insisto, determinándola completamente de antemano. ^{[ 47 ]}

Butler también explora cómo el género puede entenderse no solo como una representación, sino también como una "restricción constitutiva" o un carácter construido. Se pregunta cómo esta conceptualización del género de un individuo contribuye a las nociones de inteligibilidad corporal, o comprensión, por parte de otros individuos. Butler continúa analizando la inteligibilidad corporal a través del sexo como una entidad "materializada", sobre la cual se pueden construir ideales culturales y colectivos de género. Desde esta perspectiva, Butler cuestiona la imposición de valores sobre diversos cuerpos como teorías y prácticas determinadas de la predominancia heterosexual. ^{[ 48 ]}

Si el género consiste en los significados sociales que asume el sexo, entonces el sexo no acumula significados sociales como propiedades aditivas, sino que, más bien, es reemplazado por los significados sociales que asume; el sexo se abandona en el curso de esa asunción, y el género emerge, no como un término en una relación continua de oposición al sexo, sino como el término que absorbe y desplaza al "sexo", la marca de su plena fundamentación en el género o lo que, desde un punto de vista materialista, podría constituir una desustanciación total. ^{[ 49 ]}

Si bien Butler sigue recurriendo a fuentes como Platón , Irigaray , Lacan y Freud (como ya hizo en * El género en disputa* ), también se basa en documentales y obras literarias para *Cuerpos que importan* . Entre estas obras se incluyen la película * París arde* , relatos cortos de Willa Cather y la novela *Passing* de Nella Larsen.

En Excitable Speech: A Politics of the Performative , Butler examina los problemas del discurso de odio y la censura. Argumenta que la censura es difícil de evaluar y que, en algunos casos, puede ser útil o incluso necesaria, mientras que en otros puede ser peor que la tolerancia. ^{[ 50 ]}

Butler sostiene que el discurso de odio existe retrospectivamente, solo después de ser declarado como tal por las autoridades estatales. De esta manera, el Estado se reserva el poder de definir el discurso de odio y, a la inversa, los límites del discurso aceptable. En este sentido, Butler critica el argumento de la jurista feminista Catharine MacKinnon contra la pornografía por su aceptación acrítica del poder de censura del Estado. ^{[ 51 ]}

Recurriendo al argumento de Foucault del primer volumen de La historia de la sexualidad , Butler afirma que cualquier intento de censura, legal o de otro tipo, propaga necesariamente el mismo lenguaje que pretende prohibir. ^{[ 52 ]} Como argumenta Foucault, por ejemplo, las estrictas normas sexuales de la Europa occidental del siglo XIX no hicieron sino amplificar el discurso sobre la sexualidad que pretendían controlar. ^{[ 53 ]} Ampliando este argumento con Derrida y Lacan , Butler sostiene que la censura es inherente al lenguaje y que el «yo» lingüístico es un mero efecto de una censura primitiva. De este modo, Butler cuestiona la posibilidad de un discurso genuinamente opositor: «Si el discurso depende de la censura, entonces el principio al que uno podría oponerse es, a la vez, el principio formativo del discurso opositor». ^{[ 54 ]}

Vida precaria: Los poderes del duelo y la violencia abre una nueva línea en la obra de Judith Butler que ha tenido un gran impacto en su pensamiento posterior, especialmente en libros como Marcos de guerra: ¿Cuándo se puede llorar la vida? (2009) o Notas para una teoría performativa de la asamblea (2015), así como en otros pensadores contemporáneos. ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]} En este libro, Butler aborda cuestiones de precariedad, vulnerabilidad, duelo y violencia política contemporánea frente a la guerra contra el terror y las realidades de los prisioneros en la Bahía de Guantánamo y centros de detención similares. Inspirándose en Foucault, caracterizan la forma de poder que opera en estos lugares de "detención indefinida" como una convergencia de soberanía y gubernamentalidad . El « estado de excepción » aquí desplegado es, de hecho, más complejo que el señalado por Agamben en su Homo Sacer , puesto que el gobierno se encuentra en una relación más ambigua con la ley: puede cumplirla o suspenderla, según sus intereses, y esto es en sí mismo una herramienta del Estado para producir su propia soberanía. ^{[ 58 ]} Butler también señala problemas en tratados de derecho internacional como los Convenios de Ginebra . En la práctica, estos solo protegen a las personas que pertenecen a (o actúan en nombre de) un Estado reconocido y, por lo tanto, son indefensos en situaciones de abuso contra personas apátridas , personas que no gozan de una ciudadanía reconocida o personas etiquetadas como «terroristas», y por lo tanto se entiende que actúan en nombre propio como «máquinas de matar» irracionales que deben mantenerse cautivas debido a su «peligrosidad». ^{[ 59 ]}

Butler también escribe aquí sobre la vulnerabilidad y la precariedad como intrínsecas a la condición humana. Esto se debe a nuestra inevitable interdependencia con otros sujetos precarios, que nunca son realmente "completos" o autónomos, sino que siempre están "desposeídos" del Otro. Esto se manifiesta en experiencias compartidas como el duelo y la pérdida, que pueden constituir la base para el reconocimiento de nuestra condición humana (vulnerable) compartida. ^{[ 60 ]} Sin embargo, no toda pérdida puede ser llorada de la misma manera, y de hecho no toda vida puede concebirse como tal (como situada en una condición común a la nuestra). ^{[ 61 ]} A través de un análisis crítico de Levinas , explorarán cómo ciertas representaciones impiden que las vidas sean consideradas dignas de ser vividas o tomadas en cuenta, excluyendo el duelo por ciertos Otros, y con ello el reconocimiento de ellos y sus pérdidas como igualmente humanos. ^{[ 62 ]} Esta preocupación por el papel dignificador o deshumanizador de las prácticas de encuadre y representaciones constituirá uno de los elementos centrales de Marcos de guerra (2009).

En « Desmantelando el género », Butler reúne sus reflexiones sobre el género, el sexo, la sexualidad, el psicoanálisis y el tratamiento médico de las personas intersexuales, dirigiéndose a un público más amplio que muchos de sus otros libros. Butler retoma y perfecciona su concepto de performatividad y se centra en la cuestión de desmantelar las «concepciones normativas restrictivas de la vida sexual y de género». ^{[ 63 ] [ 64 ]}

Butler analiza cómo se construye el género sin que uno sea consciente de ello, pero aclara que esto no significa que dicha performatividad sea «automática o mecánica». Argumenta que tenemos deseos que no se originan en nuestra individualidad, sino en las normas sociales. El autor también debate nuestras nociones de «humano» y «menos que humano» y cómo estas ideas impuestas culturalmente pueden impedir que una persona tenga una «vida viable», ya que la mayor preocupación suele ser si una persona será aceptada si sus deseos difieren de la normalidad. Butler afirma que uno puede sentir la necesidad de ser reconocido para vivir, pero que, al mismo tiempo, las condiciones para ser reconocido hacen que la vida sea «inviable». El autor propone un cuestionamiento de dichas condiciones para que quienes se resisten a ellas tengan mayores posibilidades de vivir. ^{[ 64 ]}

En su análisis de las cuestiones y las personas intersexuales, Butler aborda el caso de David Reimer , una persona cuyo sexo fue reasignado médicamente de masculino a femenino tras una circuncisión fallida a los ocho meses de edad. Reimer fue "hecho" mujer por los médicos, pero más adelante en su vida se identificó como "realmente" hombre, se casó y se convirtió en padrastro de los tres hijos de su esposa, y posteriormente contó su historia en * As Nature Made Him: The Boy Who Was Raised as a Girl* , que escribió junto con John Colapinto . Reimer se suicidó en 2004. ^{[ 65 ]}

En *Dar cuenta de uno mismo* , Butler desarrolla una ética basada en la opacidad del sujeto para sí mismo; en otras palabras, los límites del autoconocimiento. Inspirándose principalmente en Theodor Adorno , Michel Foucault , Friedrich Nietzsche , Jean Laplanche , Adriana Cavarero y Emmanuel Levinas , Butler desarrolla una teoría de la formación del sujeto. Butler teoriza sobre el sujeto en relación con lo social  —una comunidad de otros y sus normas—, que escapa al control del sujeto que lo forma, como condición misma de su formación, los recursos mediante los cuales el sujeto se convierte en un ser humano reconocible, en un "yo" gramatical, en primer lugar.

Butler acepta la afirmación de que si el sujeto es opaco para sí mismo, las limitaciones de su responsabilidad y obligaciones éticas libres se deben a los límites de la narrativa, las presuposiciones del lenguaje y la proyección.

Quizás pienses que estoy contando una historia sobre la prehistoria del sujeto, una historia que, según he argumentado, no puede contarse. Hay dos respuestas a esta objeción: (1) Que no exista una reconstrucción narrativa final o adecuada de la prehistoria del "yo" hablante no significa que no podamos narrarla; solo significa que, en el momento en que narramos, nos convertimos en filósofos especulativos o escritores de ficción. (2) Esta prehistoria nunca ha dejado de ocurrir y, como tal, no es una prehistoria en ningún sentido cronológico. No se ha terminado, ni se ha relegado a un pasado que luego se convierta en parte de una reconstrucción causal o narrativa del yo. Por el contrario, esa prehistoria interrumpe la historia que debo contar de mí mismo, hace que todo relato sobre mí sea parcial e incompleto, y constituye, en cierto modo, mi incapacidad para ser plenamente responsable de mis acciones, mi "irresponsabilidad" final, por la cual solo puedo ser perdonado porque no pude actuar de otra manera. Esta incapacidad de actuar de otra manera es nuestra condición común (página 78).

En cambio, Butler aboga por una ética basada precisamente en los límites del autoconocimiento como los límites de la responsabilidad misma. Cualquier concepto de responsabilidad que exija la total transparencia del yo ante sí mismo, un yo completamente responsable, necesariamente atenta contra la opacidad que caracteriza la constitución del yo al que se dirige. El escenario de la interacción que posibilita la responsabilidad es siempre una relación entre sujetos que son, en mayor o menor medida, opacos para sí mismos y entre sí. La ética que Butler vislumbra es, por lo tanto, aquella en la que el yo responsable conoce los límites de su conocimiento, reconoce los límites de su capacidad para rendir cuentas ante los demás y respeta esos límites como sintomáticamente humanos. Tomar en serio la propia opacidad ante uno mismo en la deliberación ética significa, entonces, interrogar críticamente el mundo social en el que uno llega a ser humano y que sigue siendo precisamente aquello que uno no puede conocer sobre sí mismo. De esta manera, Butler sitúa la crítica social y política en el centro de la práctica ética. ^{[ 66 ] [ 67 ]}

En Notas para una teoría performativa de la asamblea , Butler analiza el poder de las reuniones públicas, considerando lo que significan y cómo funcionan. ^{[ 68 ]} Utilizan este marco para analizar el poder y las posibilidades de las protestas, como las protestas de Black Lives Matter en relación con las muertes de Michael Brown y Eric Garner en 2014.

En *La fuerza de la no violencia: un vínculo ético-político* , Butler relaciona las ideologías de la no violencia con la lucha política por la igualdad social. Revisa la comprensión tradicional de la "no violencia", afirmando que "a menudo se malinterpreta como una práctica pasiva que emana de una región tranquila del alma, o como una relación ética individualista con las formas de poder existentes". ^{[ 69 ]} En lugar de esta comprensión, Butler argumenta que "la no violencia es una postura ética que se encuentra en medio del campo político". ^{[ 69 ]}

En ¿Quién le teme al género?, Butler explora las raíces de la retórica antitrans actual, que define como un «fantasma» que se alinea con movimientos autoritarios emergentes. ^{[ 2 ]} Butler se inspiró para escribir este libro después de ser atacada en 2017 en Brasil mientras hablaba, al menos una persona le gritó: «¡Llévate tu ideología al infierno!». ^{[ 70 ]} Butler está interesada en la demonización literal del género al analizar el contexto histórico del movimiento antigénero . ^{[ 4 ]} El libro ha sido descrito como «el más accesible de sus libros hasta ahora, una intervención destinada a un público amplio». ^{[ 71 ]}

Antes de una conferencia sobre democracia en Brasil en 2017, ^{[ 97 ]} Butler fue quemado en efigie . ^{[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}

Bruno Perreau ha escrito que Butler fue representado literalmente como un " anticristo ", tanto por su género como por su identidad judía, el temor a que la política de las minorías y los estudios críticos se expresaran a través de fantasías de un cuerpo corrompido. ^{[ 102 ]}

Cuando Butler recibió el Premio Theodor W. Adorno 2012, que reconoce contribuciones destacadas en filosofía, teatro, música y cine, el comité del premio se enfrentó a críticas públicas. El embajador de Israel en Alemania, Yacov Hadas-Handelsman; Efraim Zuroff, director de la oficina de Jerusalén del Centro Simon Wiesenthal; y el Consejo Central de Judíos en Alemania objetaron la selección de Butler, citando sus declaraciones públicas sobre Israel, incluido su apoyo al boicot. ^{[ 116 ] [ 117 ]}

Butler respondió que no se tomaban estas críticas personalmente, argumentando en cambio que tales objeciones estaban dirigidas de manera más general a las personas que critican a Israel y sus políticas actuales. ^{[ 118 ]} En una carta publicada en el sitio web de Mondoweiss, Butler escribió que sus posiciones éticas se basaban en las tradiciones filosóficas judías y afirmó que es «manifiestamente falso, absurdo y doloroso» afirmar que la crítica al Estado de Israel es inherentemente antisemita o, cuando la expresan los judíos, una forma de autoodio. ^{[ 114 ]}

Butler ha sido criticado por declaraciones que ha hecho sobre Hamás y Hezbolá . En 2006, Butler describió a los grupos islamistas militantes como "movimientos sociales progresistas, de izquierda, que forman parte de una izquierda global". ^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]} Fueron acusados ​​de defender a "Hezbolá y Hamás como organizaciones progresistas" y de apoyar sus tácticas. ^{[ 122 ] [ 123 ]}

Butler respondió a estas críticas afirmando que sus comentarios sobre Hamás y Hezbolá fueron sacados completamente de contexto y que, al hacerlo, sus posturas establecidas sobre la no violencia fueron contradichas y tergiversadas. Butler describe el origen de sus comentarios sobre Hamás y Hezbolá de la siguiente manera:

Hace unos años, un miembro del público académico me preguntó si consideraba que Hamás y Hezbolá pertenecían a la «izquierda global», a lo que respondí con dos puntos. El primero era meramente descriptivo: estas organizaciones políticas se definen como antiimperialistas, y el antiimperialismo es una característica de la izquierda global; por lo tanto, en base a ello, podrían considerarse parte de ella. El segundo punto era crítico: como ocurre con cualquier grupo de izquierda, uno debe decidir si está a favor o en contra de ese grupo, y es necesario evaluar críticamente su postura. ^{[ 114 ]}

Tras el inicio de la guerra de Gaza en 2023, Butler publicó un ensayo titulado «La brújula del duelo» en el que «condena sin reservas» la «aterradora y repugnante masacre», al tiempo que argumenta que los ataques de Hamás deben considerarse en el contexto de los «horrores de los últimos setenta años». ^{[ 124 ]} El artículo fue criticado en varias ocasiones por la prensa alemana. Christian Geyer-Hindemith escribió en el Frankfurter Allgemeine Zeitung que Butler «hace desaparecer atrocidades individuales» mediante la contextualización. Thomas E. Schmidt habló en Die Zeit sobre la «inversión de la culpa». Por su parte, Anna Mayr escribió en Die Zeit que «innumerables párrafos repiten lo mismo: nada puede justificar la violencia, y aún así hay que ver la violencia de la potencia ocupante, Israel. Queda claro que [ellos] (comprensiblemente) no saben qué pensar a continuación». ^{[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]} Escribiendo para Haaretz , Chaim Levinson rechazó el planteamiento de Butler del asunto dentro de un contexto de colonialismo , diciendo que ese término es "la palabra más vacía en el discurso intelectual occidental actual". ^{[ 128 ]}

En un acto público celebrado en París el 3 de marzo de 2024, Butler afirmó que los atentados del 7 de octubre fueron un levantamiento, un acto de resistencia armada, más que un acto de terrorismo. ^{[ 129 ] [ 130 ]}

Creo que es más honesto e históricamente correcto decir que el levantamiento del 7 de octubre fue un acto de resistencia armada. No fue un ataque terrorista ni un ataque antisemita. Fue un ataque contra israelíes. ^{[ 131 ]}

El 4 de septiembre de 2025, la Universidad de California, Berkeley, donde Butler es profesor, informó a 160 miembros de la comunidad universitaria que sus nombres y expedientes habían sido entregados al Departamento de Educación de los Estados Unidos en respuesta a una investigación sobre presuntos incidentes de antisemitismo. En un editorial para The Chronicle of Higher Education el 13 de septiembre, Butler anunció que su nombre había sido incluido y condenó a la universidad por capitular y actuar como "informante". ^{[ 132 ]} Cuando fue entrevistado por Democracy Now , Butler señaló que no había recibido detalles sobre cuáles eran las acusaciones específicas y que la universidad no había seguido sus propios protocolos internos en el asunto. ^{[ 133 ]} Butler, quien es de ascendencia judía y perdió a miembros de su familia en el Holocausto , era el miembro culturalmente más prominente de la lista. Joel Swanson, profesor de Estudios Judíos, sostuvo que la investigación del Departamento de Educación tenía motivaciones políticas y que «la administración Trump está utilizando públicamente como ejemplo al que posiblemente sea el intelectual público judío más famoso del país en la actualidad». ^{[ 134 ]} Varios políticos, profesores y otros grupos se pronunciaron sobre el tema en las semanas posteriores al anuncio. ^{[ 135 ]}

En una entrevista de enero de 2015 con George Yancy de The New York Times , Butler habló sobre el movimiento Black Lives Matter . Dijeron:

¿Qué implica esta declaración [Black Lives Matter], una declaración que debería ser obviamente cierta, pero que aparentemente no lo es? Si las vidas negras no importan, entonces no se las considera realmente vidas, ya que se supone que una vida importa. Así que lo que vemos es que algunas vidas importan más que otras, que algunas vidas importan tanto que necesitan ser protegidas a toda costa, y que otras vidas importan menos, o nada en absoluto. Y cuando esa es la situación, entonces las vidas que no importan tanto, o que no importan en absoluto, pueden ser asesinadas o perdidas, pueden ser expuestas a condiciones de miseria, y no hay preocupación, o peor aún, eso se considera como la forma en que debería ser... Cuando las personas se involucran en acciones concertadas más allá de las divisiones raciales para construir comunidades basadas en la igualdad, para defender los derechos de aquellos que están desproporcionadamente en peligro para tener la oportunidad de vivir sin el miedo a morir repentinamente a manos de la policía. Hay muchas maneras de hacer esto, en la calle, en la oficina, en el hogar y en los medios de comunicación. Solo a través de una lucha interraciales cada vez mayor contra el racismo podremos empezar a comprender que todas las vidas importan de verdad.

El diálogo se basa en gran medida en su libro de 2004, Vida precaria: Los poderes del duelo y la violencia. ^{[ 136 ]}

El 11 de mayo de 2018, Butler se unió a un grupo de académicos para escribir una carta a la Universidad de Nueva York tras la demanda por acoso sexual presentada por una exalumna de posgrado de la NYU contra su asesora, Avital Ronell . Los firmantes reconocieron no haber tenido acceso a los resultados confidenciales de la investigación que siguió a la denuncia de Título IX contra Ronell. No obstante, acusaron a la denunciante de llevar a cabo una "campaña maliciosa" contra Ronell. Los firmantes también escribieron que la presunta "intención maliciosa ha animado y sostenido esta pesadilla legal" para una académica de gran prestigio. "Si fuera despedida o relevada de sus funciones, la injusticia sería ampliamente reconocida y rechazada". ^{[ 137 ]} Butler, uno de los firmantes, invocó su título de Presidente Electo de la Modern Language Association . ^{[ 138 ]} Unos tres meses después, Butler se disculpó con la MLA por la carta. «Reconocí que no debí haber permitido que la afiliación a la MLA siguiera adelante con mi nombre», escribió Butler al Chronicle of Higher Education . «Expresé mi arrepentimiento a los funcionarios y al personal de la MLA, y mis colegas aceptaron mis disculpas. Extiendo esas mismas disculpas a los miembros de la MLA». ^{[ 139 ]}

Butler dijo en 2020 que el feminismo radical transexcluyente (TERF) es "un movimiento marginal que busca hablar en nombre de la corriente principal, y que nuestra responsabilidad es negarnos a permitir que eso suceda". ^{[ 140 ]} En 2021, basándose en Umberto Eco, quien entendió el "fascismo" como "una colmena de contradicciones", ^{[ e ]} señalaron que el término fascismo "describe" la "ideología antigénero". Advirtieron a las autodenominadas feministas que no se aliaran con movimientos antigénero para atacar a las personas trans, no binarias y de género no conforme. ^{[ 98 ] [ 141 ]} Butler también exploró el tema en un artículo de 2019 en el que argumentó que "la confusión de discursos es parte de lo que constituye la estructura fascista y el atractivo de al menos algunos de estos movimientos [antigénero]. Uno puede oponerse al género como una importación cultural del Norte al mismo tiempo que puede ver esa misma oposición como un movimiento social contra una mayor colonización del Sur. El resultado no es un giro a la izquierda, sino una adopción del etnonacionalismo". ^{[ 142 ]} En 2023 Butler dijo: "el movimiento de la ideología antigénero debería considerarse un fenómeno neofascista ". ^{[ 143 ]}

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