Jacques Lacan

Lacan nació en París , el mayor de los tres hijos de Émilie y Alfred Lacan. Su padre era un exitoso vendedor de jabones y aceites. Su madre era fervientemente católica ; su hermano menor ingresó en un monasterio en 1929. Lacan asistió al Colegio Católico Stanislas de París entre 1907 y 1918. Su interés por la filosofía lo llevó a una profunda reflexión sobre la obra de Spinoza , lo que, entre otras cosas, lo condujo a abandonar la fe religiosa y abrazar el ateísmo . Este tema generó tensiones familiares, y él lamentó no haber persuadido a su hermano para que siguiera un camino diferente, pero en 1924 sus padres se mudaron a Boulogne y él vivía en unas habitaciones en Montmartre . ^{[ 7 ] : 104}

A principios de la década de 1920, Lacan participó activamente en la vanguardia literaria y artística parisina . Tras conocer a James Joyce , estuvo presente en la librería parisina donde se realizaron las primeras lecturas de pasajes del Ulises en francés e inglés, poco antes de su publicación en 1922. ^{[ 8 ]} También se reunió con Charles Maurras , a quien admiraba como estilista literario, y asistió ocasionalmente a reuniones de Action Française (de la cual Maurras era un ideólogo destacado), ^{[ 7 ] : 104} de las cuales más tarde sería muy crítico.

En 1920, tras ser rechazado para el servicio militar por ser demasiado delgado, Lacan ingresó en la facultad de medicina. Entre 1927 y 1931, tras completar sus estudios en la facultad de medicina de la Universidad de París , se especializó en psiquiatría bajo la dirección de Henri Claude en el Hospital Sainte-Anne , el principal hospital psiquiátrico del centro de París, en la Enfermería para Enfermos Mentales de la Prefectura de Policía bajo la dirección de Gaëtan Gatian de Clérambault y también en el Hospital Henri-Rousselle. ^{[ 9 ] : 211}

Lacan participó en el movimiento surrealista parisino de la década de 1930, relacionándose con André Breton , Georges Bataille , Salvador Dalí y Pablo Picasso . ^{[ 10 ]} Durante un tiempo, fue terapeuta personal de Picasso. Asistió al movimiento Psique , fundado por Maryse Choisy , y publicó en la revista surrealista Minotaure . «El interés de Lacan por el surrealismo precedió a su interés por el psicoanálisis», explica el exanalista y biógrafo lacaniano Dylan Evans , especulando que «quizás Lacan nunca abandonó del todo sus primeras simpatías surrealistas, su visión neorromántica de la locura como "belleza convulsa", su celebración de la irracionalidad». ^{[ 11 ]} El traductor e historiador David Macey escribe que «la importancia del surrealismo difícilmente puede exagerarse... para el joven Lacan... [quien] también compartía el gusto de los surrealistas por el escándalo y la provocación, y consideraba la provocación un elemento importante en el psicoanálisis mismo». ^{[ 12 ]}

En 1931, tras un segundo año en el Hospital Sainte-Anne, Lacan obtuvo su Diplôme de médecin légiste (un título de médico forense ) y se convirtió en psiquiatra forense colegiado . Al año siguiente, recibió su Diplôme d'État de docteur en médecine (equivalente aproximadamente a un título de Doctor en Medicina ) por su tesis «Sobre la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad» («De la Psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité»). ^{[ 13 ] [ 9 ] : 21 [ a ]} ​​Su publicación tuvo escaso impacto inmediato en el psicoanálisis francés, pero sí fue aclamada entre el círculo de escritores y artistas surrealistas de Lacan. En el único caso registrado de comunicación directa entre ellos, Lacan envió una copia de su tesis a Sigmund Freud , quien acusó recibo con una postal. ^{[ 9 ] : 212}

La tesis de Lacan se basó en observaciones de varios pacientes con un enfoque principal en una paciente femenina a la que llamó Aimée . Su reconstrucción exhaustiva de su historia familiar y relaciones sociales, en la que basó su análisis de su estado mental paranoide , demostró su insatisfacción con la psiquiatría tradicional y la creciente influencia de Freud en sus ideas. ^{[ 14 ]} También en 1932, Lacan publicó una traducción del texto de Freud de 1922 "Über einige neurotische Mechanismen bei Eifersucht, Paranoia und Homosexualität" ("Algunos mecanismos neuróticos en los celos, la paranoia y la homosexualidad") como "De quelques mécanismes névrotiques dans la jalousie, la paranoïa et l'homosexualité" en la Revue française de psychanalyse . En otoño de 1932, Lacan comenzó su análisis formativo con Rudolph Loewenstein , que duraría hasta 1938. ^{[ 15 ]}

En 1934, Lacan se convirtió en miembro candidato de la Société psychanalytique de Paris (SPP). Comenzó su práctica psicoanalítica privada en 1936, mientras seguía atendiendo pacientes en el Hospital Sainte-Anne, ^{[ 7 ] : 129} y ese mismo año presentó su primer informe analítico en el Congreso de la Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA) en Marienbad sobre la « Fase Espejo ». El presidente del congreso, Ernest Jones , interrumpió la conferencia antes de su conclusión, ya que no estaba dispuesto a extender el tiempo de presentación que Lacan había indicado. Ofendido, Lacan abandonó el congreso para presenciar los Juegos Olímpicos de Berlín . No se conserva ninguna copia de la conferencia original, pues Lacan decidió no entregar su texto para su publicación en las actas del congreso. ^{[ 16 ]}

La asistencia de Lacan a las conferencias de Kojève sobre Hegel , impartidas entre 1933 y 1939, y que se centraron en la Fenomenología y la dialéctica amo-esclavo en particular, fue formativa para su obra posterior, ^{[ 9 ] : 96–98} inicialmente en la formulación de su teoría de la fase del espejo, para la cual también se basó en el trabajo experimental sobre el desarrollo infantil de Henri Wallon . ^{[ 7 ] : 143}

Fue Wallon quien encargó a Lacan el último texto importante de su período de preguerra, una contribución a la Encyclopédie française de 1938 titulada "La Famille" (reimpresa en 1984 como "Les Complexes familiaux dans la formation de l'individu", París: Navarin). 1938 fue también el año en que Lacan se convirtió en miembro titular de la SPP, a pesar de la considerable oposición de muchos de sus miembros más veteranos, a quienes no les impresionó su reformulación de la teoría freudiana en términos filosóficos. ^{[ 7 ] : 122}

Lacan se casó con Marie-Louise Blondin en enero de 1934 y en enero de 1937 tuvieron a su primera hija, Caroline, de las tres que tendrían. En agosto de 1939 nació su hijo Thibaut y en noviembre de 1940 su hija Sibylle. ^{[ 7 ] : 129}

La SPP se disolvió debido a la ocupación de Francia por la Alemania nazi en 1940. Lacan fue llamado a filas para el servicio militar, que cumplió durante períodos en el hospital militar Val-de-Grâce de París, mientras continuaba con su práctica psicoanalítica privada. En 1942 se mudó a un apartamento en el número 5 de la rue de Lille, que ocuparía hasta su muerte. Durante la guerra no publicó ninguna obra, dedicándose en cambio al estudio del chino, por lo que obtuvo un título de la École Spéciale des Langues Orientales (ESLO). ^{[ 7 ] : 147 [ 17 ]}

En una relación que iniciaron antes de la guerra, Sylvia Bataille (de soltera Maklès), la esposa separada de su amigo Georges Bataille , se convirtió en la amante de Lacan y, en 1953, en su segunda esposa. Durante la guerra, su relación se complicó por la amenaza de deportación para Sylvia, que era judía, ya que esto la obligaba a vivir en los territorios no ocupados. Lacan intervino personalmente ante las autoridades para obtener documentos que detallaran sus orígenes familiares, los cuales destruyó. En 1941 tuvieron una hija, Judith . Ella conservó el apellido Bataille porque Lacan deseaba retrasar el anuncio de su divorcio hasta después de la guerra. ^{[ 7 ] : 147}

Tras la guerra, la Sociedad de Psicoanálisis (SPP) reanudó sus reuniones. En 1945, Lacan visitó Inglaterra para un viaje de estudios de cinco semanas, donde conoció a los psicoanalistas británicos Ernest Jones , Wilfred Bion y John Rickman. El trabajo analítico de Bion con grupos influyó en Lacan, contribuyendo a su posterior énfasis en los grupos de estudio como estructura para el desarrollo del trabajo teórico en psicoanálisis. Publicó un informe de su visita titulado «La Psychiatrique anglaise et la guerre» ( Evolution psychiatrique 1, 1947, pp.  293-318).

En 1949, Lacan presentó un nuevo trabajo sobre la etapa del espejo , «La etapa del espejo, como formativa del yo, tal como se revela en la experiencia psicoanalítica», en el decimosexto congreso de la IPA en Zúrich. Ese mismo año, en la Doctrina de la Comisión de Enseñanza, elaborada para la Comisión de Formación de la SPP, estableció los protocolos para la formación de los candidatos. ^{[ 9 ] : 220–221}

Con la compra en 1951 de una mansión rural en Guitrancourt , Lacan estableció una base para retiros de fin de semana destinados al trabajo, el ocio —incluidas extravagantes ocasiones sociales— y para albergar su vasta biblioteca. Su colección de arte incluía El origen del mundo de Courbet , que había ocultado en su estudio tras una mampara de madera desmontable sobre la que se proyectaba una representación abstracta de la obra de Courbet realizada por el artista André Masson . ^{[ 7 ] : 294}

En 1951, Lacan comenzó a celebrar reuniones privadas semanales en París, en las que inauguró lo que describió como «un retorno a Freud», cuyas doctrinas serían rearticuladas a través de una lectura de la lingüística de Saussure y la antropología estructuralista de Lévi-Strauss . En 1952, estas reuniones se convirtieron en un seminario privado en el Hospital Sainte-Anne , donde Lacan trabajaba como psiquiatra consultor. Tras hacerse público en 1953, el seminario de Lacan, que duró 27 años, tuvo una gran influencia en la vida cultural parisina, así como en la teoría psicoanalítica y la práctica clínica. ^{[ 7 ] : 299} Las transcripciones de estos seminarios se publicaron como El seminario de Jacques Lacan . ^{[ 18 ]}

En enero de 1953, Lacan fue elegido presidente de la SPP. Cuando, en una reunión en junio siguiente, se aprobó una moción formal en su contra criticando su abandono de la sesión de formación analítica estándar en favor de la sesión de duración variable , renunció inmediatamente a su presidencia. Él y varios colegas renunciaron entonces a la SPP para formar la Société Française de Psychanalyse (SFP). ^{[ 9 ] : 227} Una consecuencia de esto fue que, finalmente, el nuevo grupo perdió su membresía en la Asociación Psicoanalítica Internacional .

Animado por la acogida del «retorno a Freud» y de su informe «La función y el campo del habla y del lenguaje en el psicoanálisis», Lacan comenzó a releer las obras de Freud en relación con la filosofía , la lingüística, la etnología , la biología y la topología contemporáneas . De 1953 a 1964, impartió sus seminarios en el Hospital de Sainte-Anne y presentó casos clínicos de pacientes. Durante este período escribió los textos que se encuentran en la colección Écrits , publicada por primera vez en 1966. En su séptimo seminario "La ética del psicoanálisis" (1959-1960), que según Lewis A. Kirshner "posiblemente representa el intento más ambicioso de derivar una posición ética integral del psicoanálisis", ^{[ 19 ]} Lacan definió los fundamentos éticos del psicoanálisis y presentó su "ética para nuestro tiempo", una que, en palabras de Freud, demostraría estar a la altura de la tragedia del hombre moderno y del "descontento de la civilización". En la raíz de la ética está el deseo: la única promesa del análisis es austera, es la entrada al yo (en francés, un juego de palabras entre l'entrée en je y l'entrée en jeu ). "Debo llegar al lugar donde estaba el ello", donde el analizado descubre, en su absoluta desnudez, la verdad de su deseo. El fin del psicoanálisis implica «la purificación del deseo». Defendió tres afirmaciones: que el psicoanálisis debe tener un estatus científico; que las ideas freudianas han cambiado radicalmente los conceptos de sujeto, de conocimiento y de deseo; y que el campo analítico es el único lugar desde el cual es posible cuestionar las insuficiencias de la ciencia y la filosofía. ^{[ 20 ]}

A partir de 1962, se llevó a cabo una compleja negociación para determinar el estatus de la SFP dentro de la IPA. La práctica de Lacan (con sus controvertidas sesiones de duración indeterminada) y su postura crítica hacia la ortodoxia psicoanalítica llevaron, en agosto de 1963, a que la IPA estableciera como condición que el registro de la SFP dependiera de la exclusión de Lacan de la lista de analistas de la SFP. ^{[ 21 ]} Con la decisión de la SFP de acceder a esta petición en noviembre de 1963, Lacan quedó efectivamente privado del derecho a realizar análisis formativos y, por lo tanto, se vio obligado a crear su propia institución para dar cabida a los numerosos candidatos que deseaban continuar sus análisis con él. Así lo hizo el 21 de junio de 1964, en el «Acta Fundacional» ^{[ 22 ]} de lo que se conocería como la École Freudienne de Paris (EFP), llevándose consigo a «muchos representantes de la tercera generación: entre ellos estaban Maud y Octave Mannoni, Serge Leclaire ... y Jean Clavreul». ^{[ 23 ] : 293}

Con el apoyo de Claude Lévi-Strauss y Louis Althusser , Lacan fue nombrado profesor en la École Pratique des Hautes Études (EPHE). Comenzó con un seminario sobre Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis en enero de 1964 en la sala Dussane de la École Normale Supérieure . Lacan empezó a exponer su propio enfoque del psicoanálisis ante un público de colegas que se habían unido a él desde la SFP. Sus clases también atrajeron a muchos estudiantes de la École Normale. Dividió la École Freudienne de Paris en tres secciones: la sección de psicoanálisis puro (formación y elaboración de la teoría, donde pueden participar miembros que han sido analizados pero no se han convertido en analistas); la sección de psicoanálisis aplicado (terapéutico y clínico, se admiten médicos que no han comenzado o no han finalizado el análisis); y la sección para el inventario del campo freudiano (relacionada con la crítica de la literatura psicoanalítica y el análisis de las relaciones teóricas con ciencias afines o relacionadas). ^{[ 24 ]} En 1967 inventó el procedimiento del Pase , que se incorporó a los estatutos tras ser votado por los miembros de la EFP al año siguiente.

En 1966 se publicó la recopilación de los escritos de Lacan, los Écrits , con un índice conceptual elaborado por Jacques-Alain Miller. Impresa por la prestigiosa editorial Éditions du Seuil , la publicación de los Écrits contribuyó en gran medida a dar a conocer la obra de Lacan a un público más amplio. El éxito de esta publicación propició una edición posterior en dos volúmenes en 1969.

En la década de 1960, Lacan se asociaba, al menos en la opinión pública, con la extrema izquierda francesa. ^{[ 25 ]} En mayo de 1968, Lacan manifestó su simpatía por las protestas estudiantiles y, como consecuencia, sus seguidores fundaron un Departamento de Psicología en la Universidad de Vincennes (París VIII) . Sin embargo, los comentarios inequívocos de Lacan en 1971 sobre los ideales revolucionarios en la política trazan una clara distinción entre las acciones de algunos de sus seguidores y su propio estilo de «revuelta». ^{[ 26 ]}

En 1969, Lacan trasladó sus seminarios públicos a la Facultad de Derecho (Panthéon) , donde continuó impartiendo sus exposiciones de teoría y práctica analítica hasta la disolución de su escuela en 1980.

Durante la última década de su vida, Lacan continuó impartiendo sus seminarios, que gozaban de gran popularidad. En este periodo, desarrolló sus conceptos de goce masculino y femenino y puso mayor énfasis en el concepto de « lo Real » como un punto de contradicción imposible en el « orden simbólico ». Lacan siguió recurriendo a diversas disciplinas, colaborando estrechamente en la literatura clásica china con François Cheng ^{[ 27 ] [ 28 ]} y en la vida y obra de James Joyce con Jacques Aubert. ^{[ 29 ]} El creciente éxito de los Écrits , traducidos (en forma abreviada) al alemán y al inglés, le valió invitaciones para dar conferencias en Italia, Japón y Estados Unidos. Impartió conferencias en 1975 en Yale , Columbia y el MIT . ^{[ 30 ]}

La delicada salud de Lacan le dificultó cumplir con las exigencias de los Seminarios anuales que había estado impartiendo desde la década de 1950, pero su enseñanza continuó durante el primer año de la década de 1980. Después de disolver su Escuela, la EFP, en enero de 1980, ^{[ 31 ]} Lacan viajó a Caracas para fundar el Instituto de Campo Freudiano el 12 de julio. ^{[ 32 ]}

La obertura del encuentro de Caracas iba a ser el último discurso público de Lacan. Sus últimos textos, de la primavera de 1981, son breves documentos institucionales relativos al recién creado Instituto Freudiano de Campo.

Lacan murió el 9 de septiembre de 1981. ^{[ 33 ]}

El "retorno de Lacan a Freud " enfatiza una renovada atención a los textos originales de Freud, e incluyó una crítica radical de la psicología del yo , mientras que "la disputa de Lacan con el psicoanálisis de las relaciones objetales " ^{[ 34 ] : 25} fue un asunto más atenuado. Aquí intentó "restaurar a la noción de la relación objetal... el capital de experiencia que legítimamente le pertenece", ^{[ 35 ]} basándose en lo que denominó "el trabajo vacilante, pero controlado de Melanie Klein ... A través de ella conocemos la función del recinto primordial imaginario formado por la imago del cuerpo de la madre", ^{[ 36 ]} así como en "la noción del objeto transicional , introducida por DW Winnicott ... un punto clave para la explicación de la génesis del fetichismo ". ^{[ 37 ]} Sin embargo, "Lacan cuestionó sistemáticamente aquellos desarrollos psicoanalíticos de los años 1930 a los 1970, que se centraron cada vez más y casi exclusivamente en las primeras relaciones del niño con la madre... la madre preedípica o kleiniana"; ^{[ 38 ]} y la relectura de Freud por parte de Lacan —"característicamente, Lacan insiste en que su retorno a Freud proporciona el único modelo válido" ^{[ 39 ]} — constituyó un punto de partida conceptual básico en esa estrategia de oposición.

Lacan pensaba que las ideas freudianas sobre los lapsus linguae, los chistes y la interpretación de los sueños enfatizaban la agencia del lenguaje en la propia constitución de los sujetos. En « El caso de la letra en el inconsciente, o la razón desde Freud », propone que «la experiencia psicoanalítica descubre en el inconsciente toda la estructura del lenguaje». El inconsciente no es una parte primitiva o arquetípica de la mente separada del yo consciente y lingüístico, explicó, sino una formación tan compleja y estructuralmente sofisticada como la propia conciencia. A Lacan se le asocia con la idea de que «el inconsciente está estructurado como un lenguaje», pero la primera vez que aparece esta frase en su obra, ^{[ 40 ]} aclara que se refiere a que tanto el inconsciente como el lenguaje están estructurados, no a que compartan una única estructura; y que la estructura del lenguaje es tal que el sujeto no puede equipararse necesariamente con el hablante. Esto da como resultado que al yo se le niegue cualquier punto de referencia al que «restaurar» tras un trauma o una crisis de identidad.

André Green objetó que «cuando uno lee a Freud, es obvio que esta proposición no funciona ni por un minuto. Freud opone muy claramente el inconsciente (que dice que está constituido por presentaciones de cosas y nada más) al preconsciente. Lo que está relacionado con el lenguaje solo puede pertenecer al preconsciente». ^{[ 34 ] : 5n} Freud ciertamente contrastó «la presentación de la palabra y la presentación de la cosa ... la presentación inconsciente es la presentación de la cosa sola» ^{[ 41 ]} en su metapsicología. Dylan Evans, sin embargo, en su Diccionario de psicoanálisis lacaniano, «...discute con aquellos que, como André Green, cuestionan el aspecto lingüístico del inconsciente, enfatizando la distinción de Lacan entre das Ding y die Sache en la explicación freudiana de la presentación de cosas». ^{[ 34 ] : 8n} La crítica de Green a Lacan también incluyó acusaciones de deshonestidad intelectual, dijo, «[Él] engañó a todos... el regreso a Freud fue una excusa, solo significó ir a Lacan». ^{[ 42 ]}

La primera contribución oficial de Lacan al psicoanálisis fue la etapa del espejo , que describió como «formativa de la función del “yo” tal como se revela en la experiencia psicoanalítica». A principios de la década de 1950, llegó a considerar la etapa del espejo como algo más que un momento en la vida del bebé; en cambio, formaba parte de la estructura permanente de la subjetividad. En el «orden imaginario», la propia imagen del sujeto lo atrapa y cautiva permanentemente. Lacan explica que «la etapa del espejo es un fenómeno al que le asigno un doble valor. En primer lugar, tiene un valor histórico, ya que marca un punto de inflexión decisivo en el desarrollo mental del niño. En segundo lugar, tipifica una relación libidinal esencial con la imagen corporal». ^{[ 43 ]}

A medida que este concepto se desarrollaba, el énfasis recaía menos en su valor histórico y más en su valor estructural. ^{[ 44 ]} En su cuarto seminario, "La relación de objeto", Lacan afirma que "la etapa del espejo está lejos de ser un mero fenómeno que ocurre en el desarrollo del niño. Ilustra la naturaleza conflictiva de la relación dual".

La etapa del espejo describe la formación del yo a través del proceso de objetivación, siendo el yo el resultado de un conflicto entre la apariencia visual percibida y la experiencia emocional. Esta identificación es lo que Lacan llamó "alienación". A los seis meses, el bebé aún carece de coordinación física. El niño es capaz de reconocerse en un espejo antes de alcanzar el control sobre sus movimientos corporales. El niño ve su imagen como un todo y la síntesis de esta imagen produce una sensación de contraste con la falta de coordinación del cuerpo, que se percibe como un cuerpo fragmentado. El niño experimenta este contraste inicialmente como una rivalidad con su imagen, porque la totalidad de la imagen amenaza al niño con la fragmentación; así, la etapa del espejo da lugar a una tensión agresiva entre el sujeto y la imagen. Para resolver esta tensión agresiva, el niño se identifica con la imagen: esta identificación primaria con la contraparte forma el yo. ^{[ 44 ]} Lacan entendió este momento de identificación como un momento de júbilo, ya que conduce a una sensación imaginaria de dominio; Sin embargo, cuando el niño compara su propia y precaria sensación de dominio con la omnipotencia de la madre, una reacción depresiva puede acompañar al júbilo. ^{[ 45 ]}

Lacan denomina a la imagen especular «ortopédica», puesto que lleva al niño a anticipar la superación de su «prematuridad real y específica del nacimiento». La visión del cuerpo como integrado y contenido, en oposición a la experiencia real del niño de incapacidad motora y a la sensación de su cuerpo como fragmentado, induce un movimiento de «insuficiencia a anticipación». ^{[ 46 ]} En otras palabras, la imagen especular inicia y luego facilita, como una muleta, el proceso de formación de un sentido integrado del yo.

En la etapa del espejo, un «malentendido» ( méconnaissance ) constituye el yo: el «yo» ( moi ) se aliena de sí mismo mediante la introducción de una dimensión imaginaria al sujeto. La etapa del espejo también posee una importante dimensión simbólica , debido a la presencia de la figura del adulto que carga al bebé. Tras asumir con júbilo la imagen como propia, el niño gira la cabeza hacia este adulto, que representa al otro mayor , como si lo invocara para que ratificara dicha imagen. ^{[ 47 ]}

Mientras que Freud utiliza el término "otro", refiriéndose a der Andere (la otra persona) y das Andere (la otredad), Lacan (influenciado por el seminario de Alexandre Kojève ) teoriza la alteridad de una manera que se asemeja más a la filosofía de Hegel .

Lacan a menudo utilizaba una simbología algebraica para sus conceptos: el gran otro ( l'Autre ) se designa como A , y el pequeño otro ( l'autre ) se designa como a . ^{[ 48 ]} Afirma que la conciencia de esta distinción es fundamental para la práctica analítica: «el analista debe estar imbuido de la diferencia entre A y a , para que pueda situarse en el lugar del Otro, y no del otro». ^{[ 44 ] : 135} Dylan Evans explica que:

• El pequeño otro es aquel que en realidad no es otro, sino un reflejo y proyección del yo. Evans añade que, por esta razón, el símbolo a puede representar tanto al pequeño otro como al yo en el esquema L. ^{[ 49 ]} Es simultáneamente la contraparte y la imagen especular. El pequeño otro queda así completamente inscrito en el orden imaginario.
• El gran otro designa la alteridad radical, una otredad que trasciende la otredad ilusoria de lo imaginario porque no puede asimilarse mediante la identificación. Lacan equipara esta alteridad radical con el lenguaje y la ley, y por lo tanto el gran otro se inscribe en el orden de lo simbólico. En efecto, el gran otro es lo simbólico en la medida en que se particulariza para cada sujeto. El otro es, pues, a la vez otro sujeto, en su alteridad radical y singularidad inasimilable, y también el orden simbólico que media la relación con ese otro sujeto. ^{[ 50 ]}

Para Lacan, «el Otro debe ser considerado ante todo un lugar en el que se constituye el habla», de modo que el otro como otro sujeto es secundario al otro como orden simbólico. ^{[ 51 ]} Podemos hablar del otro como sujeto en sentido secundario solo cuando un sujeto ocupa esta posición y, por lo tanto, encarna al otro para otro sujeto. ^{[ 52 ]}

Al argumentar que el habla no se origina ni en el yo ni en el sujeto, sino en el otro, Lacan subraya que el habla y el lenguaje están más allá del control consciente del sujeto. Provienen de otro lugar, fuera de la conciencia : «el inconsciente es el discurso del Otro». ^{[ 53 ]} Al concebir al otro como un lugar, Lacan se refiere al concepto freudiano de localidad psíquica, en el que el inconsciente se describe como «la otra escena».

«Es la madre quien primero ocupa la posición del Gran Otro para el niño», explica Dylan Evans, «es ella quien recibe los gritos primitivos del niño y los sanciona retroactivamente como un mensaje particular». ^{[ 44 ]} El complejo de castración se forma cuando el niño descubre que este otro no está completo porque hay una « falta (manque) » en el otro. Esto significa que siempre falta un significante en el conjunto de significantes constituidos por el otro. Lacan ilustra este otro incompleto gráficamente tachando el símbolo A ; de ahí que otro nombre para el otro castrado e incompleto sea el «otro vetado». ^{[ 54 ]}

Las pensadoras feministas han utilizado y criticado los conceptos lacanianos de castración y falo . Feministas como Avital Ronell , Jane Gallop [ ^{55 ]} y Elizabeth Grosz [ ^{56 ]} han interpretado la obra de Lacan como una apertura de nuevas posibilidades para la teoría ^{feminista .}

Algunas feministas han argumentado que el análisis falocéntrico de Lacan proporciona un medio útil para comprender los sesgos de género y los roles impuestos, mientras que otras, en particular Luce Irigaray , acusan a Lacan de mantener la tradición sexista en el psicoanálisis. ^{[ 57 ]} Para Irigaray, el falo no define un único eje de género por su presencia o ausencia; en cambio, el género tiene dos polos positivos. Al igual que Irigaray, el filósofo francés Jacques Derrida , al criticar el concepto de castración de Lacan, analiza el falo en un quiasmo con el himen, como uno y otro a la vez. ^{[ 58 ] [ 59 ]}

Lacan consideraba que las funciones psíquicas se desarrollaban dentro de una matriz universal. Lo Real, lo Imaginario y lo Simbólico son propiedades de esta matriz, que forman parte de toda función psíquica. Esto no es análogo al concepto freudiano de ello, yo y superyó, ya que en el modelo freudiano ciertas funciones tienen lugar dentro de componentes de la psique, mientras que Lacan pensaba que los tres órdenes formaban parte de toda función. Lacan perfeccionó el concepto de los órdenes a lo largo de décadas, lo que dio lugar a inconsistencias en sus escritos. Finalmente, añadió un cuarto componente, el sinthome . ^{[ 60 ] : 77}

El concepto de deseo de Lacan está relacionado con el Begierde de Hegel , un término que implica una fuerza continua y, por lo tanto, difiere de alguna manera del concepto de Wunsch de Freud . ^{[ 66 ]} El deseo de Lacan se refiere siempre al deseo inconsciente porque es el deseo inconsciente el que constituye la preocupación central del psicoanálisis.

El objetivo del psicoanálisis es llevar al analizado a reconocer su deseo y, al hacerlo, descubrir la verdad sobre él. Sin embargo, esto solo es posible si el deseo se articula en el habla: ^{[ 67 ]} "Solo cuando se formula, se nombra en presencia del otro, el deseo aparece en el sentido pleno del término." ^{[ 68 ]} Y de nuevo en El yo en la teoría freudiana y en la técnica del psicoanálisis : "lo importante es enseñar al sujeto a nombrar, a articular, a dar existencia al deseo. El sujeto debe llegar a reconocer y a nombrar su deseo. Pero no se trata de reconocer algo que podría darse por completo. Al nombrarlo, el sujeto crea, trae a la luz, una nueva presencia en el mundo." ^{[ 69 ]} La verdad sobre el deseo está de alguna manera presente en el discurso, aunque el discurso nunca es capaz de articular toda la verdad sobre el deseo; siempre que el discurso intenta articular el deseo, queda un remanente o un excedente. ^{[ 70 ]}

Lacan distingue el deseo de la necesidad y de la demanda . La necesidad es un instinto biológico en el que el sujeto depende del Otro para satisfacer sus propias necesidades: para obtener la ayuda del Otro, la «necesidad» debe articularse en «demanda». Pero la presencia del Otro no solo asegura la satisfacción de la «necesidad», sino que también representa el amor del Otro. En consecuencia, la «demanda» adquiere una doble función: por un lado, articula la «necesidad» y, por otro, actúa como una «demanda de amor». Incluso después de que la «necesidad» articulada en la demanda se haya satisfecho, la «demanda de amor» permanece insatisfecha, ya que el Otro no puede proporcionar el amor incondicional que el sujeto busca. «El deseo no es ni el apetito de satisfacción ni la demanda de amor, sino la diferencia que resulta de la resta del primero al segundo». ^{[ 71 ]} El deseo es un excedente, un remanente, producido por la articulación de la necesidad en la demanda: «el deseo comienza a tomar forma en el margen en el que la demanda se separa de la necesidad». ^{[ 71 ]} A diferencia de la necesidad, que puede ser satisfecha, el deseo jamás puede ser satisfecho: es constante en su presión y eterno. La consecución del deseo no consiste en su satisfacción, sino en su reproducción como tal. Como afirma Slavoj Žižek , « la razón de ser del deseo no es alcanzar su meta, encontrar la plena satisfacción, sino reproducirse a sí mismo como deseo». ^{[ 72 ]}

Lacan también distingue entre deseo y pulsiones: el deseo es uno y las pulsiones son muchas. Las pulsiones son manifestaciones parciales de una sola fuerza llamada deseo. ^{[ 73 ]} El concepto lacaniano de " object petit a " es el objeto del deseo, aunque este objeto no es aquello hacia lo que tiende el deseo, sino más bien la causa del deseo. El deseo no es una relación con un objeto sino una relación con una falta ( manque ) .

En Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, Lacan argumenta que "el deseo del hombre es el deseo del Otro". Esto implica lo siguiente:

1. El deseo es el deseo del deseo del Otro, lo que significa que el deseo es el objeto del deseo de otro y que ese deseo es también un deseo de reconocimiento. Aquí Lacan sigue a Alexandre Kojève , quien a su vez sigue a Hegel: para Kojève, el sujeto debe arriesgar su propia vida si quiere alcanzar el prestigio deseado. ^{[ 74 ]} Este deseo de ser objeto del deseo de otro se ejemplifica mejor en el complejo de Edipo, cuando el sujeto desea ser el falo de la madre.
2. En «La subversión del sujeto y la dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano» ^{[ 75 ]} , Lacan sostiene que el sujeto desea desde el punto de vista de otro, de modo que el objeto del deseo de alguien es un objeto deseado por otro: lo que hace deseable al objeto es que es precisamente deseado por alguien más. Nuevamente, Lacan sigue a Kojève, quien a su vez sigue a Hegel. Este aspecto del deseo está presente en la histeria, pues el histérico es alguien que convierte el deseo de otro en propio (véase el «Fragmento de un análisis de un caso de histeria» de Sigmund Freud en SE VII, donde Dora desea a Frau K porque se identifica con Herr K). Lo que importa entonces en el análisis de un histérico no es descubrir el objeto de su deseo, sino descubrir al sujeto con quien se identifica.
3. Désir de l'Autre , que se traduce como «deseo del Otro» (aunque también podría ser «deseo del Otro»). El deseo fundamental es el deseo incestuoso por la madre, el Otro primordial. ^{[ 76 ]}
4. El deseo es "el anhelo de otra cosa", puesto que es imposible desear lo que uno ya tiene. El objeto del deseo se posterga continuamente, razón por la cual el deseo es una metonimia . ^{[ 77 ]}
5. El deseo aparece en el campo del Otro , es decir, en el inconsciente.

Por último, pero no menos importante, para Lacan, la primera persona que ocupa el lugar del Otro es la madre, y al principio el niño está a su merced. Solo cuando el padre articula el deseo con la Ley castrando a la madre, el sujeto se libera del deseo hacia ella. ^{[ 78 ]}

Lacan mantiene la distinción freudiana entre pulsión ( Trieb ) e instinto ( Instinkt ). Las pulsiones se diferencian de las necesidades biológicas porque nunca pueden ser satisfechas y no apuntan a un objeto, sino que giran perpetuamente a su alrededor. Argumenta que el propósito de la pulsión ( Triebziel ) no es alcanzar una meta, sino seguir su propósito, es decir, "el camino mismo" en lugar de "el destino final" , es decir, girar alrededor del objeto. El propósito de la pulsión es regresar a su trayectoria circular y la verdadera fuente de goce es el movimiento repetitivo de este circuito cerrado. ^{[ 79 ]} Lacan postula las pulsiones como constructos culturales y simbólicos: para él, "la pulsión no es algo dado, arcaico, primordial". ^{[ 79 ]} Incorpora los cuatro elementos de las pulsiones definidos por Freud (presión, fin, objeto y fuente) a su teoría del circuito de la pulsión: la pulsión se origina en la zona erógena, gira alrededor del objeto y regresa a la zona erógena. Este circuito está estructurado por tres voces gramaticales:

1. la voz activa (ver)
2. la voz reflexiva (para verse a uno mismo)
3. la voz pasiva (ser visto)

Las voces activa y reflexiva son autoeróticas ; carecen de sujeto. Solo cuando la pulsión completa su recorrido con la voz pasiva aparece un nuevo sujeto, lo que implica que, antes de ese momento, no existía tal sujeto. ^{[ 79 ]} A pesar de ser la voz «pasiva», la pulsión es esencialmente activa: «hacerse ver» en lugar de «ser visto». El recorrido de la pulsión es la única forma en que el sujeto puede transgredir el principio del placer.

Para Freud, la sexualidad se compone de pulsiones parciales (es decir, las pulsiones orales o anales), cada una especificada por una zona erotogénica diferente. Al principio, estas pulsiones parciales funcionan de forma independiente (es decir, la perversidad polimorfa de los niños); solo en la pubertad se organizan bajo la égida de los órganos genitales. ^{[ 80 ]} Lacan acepta la naturaleza parcial de las pulsiones, pero (1) rechaza la noción de que las pulsiones parciales puedan alcanzar una organización completa : la primacía de la zona genital, si se logra, siempre es precaria; y (2) argumenta que las pulsiones son parciales en el sentido de que representan la sexualidad solo parcialmente y no en el sentido de que sean parte del todo. Las pulsiones no representan la función reproductiva de la sexualidad, sino solo la dimensión del goce . ^{[ 79 ]}

Lacan identifica cuatro pulsiones parciales: la pulsión oral (las zonas erógenas son los labios, el objeto parcial es el pecho ; el verbo es "chupar"), la pulsión anal (el ano y las heces, "cagar"), la pulsión escópica (los ojos y la mirada, "ver") y la pulsión invocatoria (los oídos y la voz, "oír"). Las dos primeras pulsiones se relacionan con la demanda y las dos últimas con el deseo.

La noción de dualismo se mantiene a lo largo de las diversas reformulaciones freudianas de la teoría de las pulsiones. Desde la oposición inicial entre pulsiones sexuales e pulsiones del yo (autoconservación) hasta la oposición final entre pulsiones de vida ( Lebenstriebe ) y pulsiones de muerte ( Todestriebe ). ^{[ 81 ]} Lacan conserva el dualismo freudiano, pero en términos de una oposición entre lo simbólico y lo imaginario, y no referido a diferentes tipos de pulsiones. Para Lacan, todas las pulsiones son sexuales, y toda pulsión es una pulsión de muerte ( pulsion de mort ), ya que toda pulsión es excesiva, repetitiva y destructiva. ^{[ 82 ]}

Las pulsiones están estrechamente relacionadas con el deseo, ya que ambas se originan en el campo del sujeto. ^{[ 79 ]} Pero no deben confundirse: las pulsiones son los aspectos parciales en los que se realiza el deseo ; el deseo es uno e indivisible, mientras que las pulsiones son sus manifestaciones parciales. Una pulsión es una demanda que no está atrapada en la mediación dialéctica del deseo; una pulsión es una insistencia «mecánica» que no está atrapada en la mediación dialéctica de la demanda. ^{[ 83 ]}

La «sesión psicoanalítica de duración variable» fue una de las innovaciones clínicas cruciales de Lacan ^{[ 91 ]} y un elemento clave en sus conflictos con la IPA, para la cual su «innovación de reducir la hora analítica de cincuenta minutos a siete u ocho minutos délficos (o a veces incluso a una sola palabra oracular murmurada en la sala de espera)» ^{[ 92 ]} era inaceptable. Las sesiones de duración variable de Lacan duraban desde unos pocos minutos (o incluso, si el analista lo consideraba apropiado, unos pocos segundos) hasta varias horas. Esta práctica reemplazó la clásica «hora de cincuenta minutos» freudiana .

Con respecto a lo que él llamó "la fragmentación del 'tiempo'", Lacan preguntó: "¿Por qué hacer imposible una intervención en este punto, que en consecuencia es privilegiado de esta manera?" ^{[ 93 ]} Al permitir la intervención del analista en el tiempo, la sesión de duración variable eliminó la certeza anterior del paciente sobre la duración del tiempo que estaría en el diván. ^{[ 94 ] : 18} Cuando Lacan adoptó la práctica, "el establishment psicoanalítico se escandalizó" ^{[ 94 ] : 17 [ 95 ]} —y, dado que "entre 1979 y 1980 vio un promedio de diez pacientes por hora", tal vez no sea difícil ver por qué. El psicoanálisis fue "reducido a cero", ^{[ 23 ] : 397} aunque los tratamientos no fueron menos lucrativos.

En el momento de su innovación original, Lacan describió el problema como relativo al "uso sistemático de sesiones más cortas en ciertos análisis, y en particular en los análisis de formación"; ^{[ 96 ]} y en la práctica, ciertamente se trataba de un acortamiento de la sesión en torno al llamado "momento crítico" ^{[ 97 ]} que tenía lugar, de modo que los críticos escribieron que "todos son conscientes de lo que significa la engañosa frase 'duración variable'... sesiones sistemáticamente reducidas a solo unos minutos". ^{[ 98 ]} Independientemente de los méritos teóricos de romper las expectativas de los pacientes, estaba claro que "el analista lacaniano nunca quiere 'perturbar' la rutina manteniéndolos durante más tiempo en lugar de menos". ^{[ 99 ]} Las sesiones más cortas de Lacan le permitieron atender a muchos más pacientes que los terapeutas que utilizaban métodos freudianos ortodoxos, y este crecimiento continuó a medida que los estudiantes y seguidores de Lacan adoptaron la misma práctica. ^{[ 100 ]}

Aceptando la importancia del «momento crítico en que surge la comprensión», ^{[ 101 ]} la teoría de las relaciones objetales sugeriría, no obstante, que «si el analista no proporciona al paciente un espacio en el que no sea necesario que ocurra nada, no hay espacio en el que pueda ocurrir algo». ^{[ 102 ]} Julia Kristeva coincidiría en que «Lacan, atento al escándalo de lo atemporal intrínseco a la experiencia analítica, se equivocó al querer ritualizarlo como una técnica de escansión (sesiones cortas)». ^{[ 103 ]}

El psicólogo social , psicoanalista y filósofo humanista Erich Fromm rechazó la visión de Lacan sobre el psicoanálisis según la cual "el verdadero psicoanálisis se fundamenta en la relación entre el hombre y el habla " [ ^{116 ] y} denunció la reducción del análisis a "un mero intercambio de palabras", argumentando que la relación se basa, en cambio, en un "intercambio de signos". Fromm defiende la "claridad y la uniambigüedad" en la comunicación con los demás ( autrui ) y se opone al "juego de palabras" lacaniano asociado a la atribución de significado. ^{[ 117 ]} La psicoanalista freudiana y lacaniana Élisabeth Roudinesco , en su biografía de Lacan, escribe que algunos escritos de su sujeto le resultaron «incomprensibles», como también lo registraron Maurice Merleau-Ponty , ^{[ 118 ] : 206} Claude Lévi-Strauss , ^{[ 118 ] : 305} y Martin Heidegger . ^{[ 118 ] : 306}

El exalumno de Lacan, Didier Anzieu , en un artículo de 1967 titulado "Contra Lacan", lo describió como un "peligro" porque mantenía a sus estudiantes atados a una "dependencia interminable de un ídolo, una lógica o un lenguaje", al prometerles "verdades fundamentales" que se revelarían "pero siempre en algún momento posterior... y solo a aquellos que continuaran viajando con él". Según Sherry Turkle , estas actitudes son "representativas de cómo la mayoría de los miembros de la Asociación hablan de Lacan". ^{[ b ] [ 119 ]}

En 1977, Lacan declaraba que no estaba "muy dispuesto" (en francés: pas chaud-chaud ) a afirmar que "cuando uno practica el psicoanálisis, sabe adónde va", declarando que "el psicoanálisis, como toda actividad humana, indudablemente participa del abuso. Uno actúa como si supiera algo". ^{[ 120 ]}

La carismática autoridad de Lacan se ha vinculado a los numerosos conflictos entre sus seguidores y en las escuelas analíticas con las que estuvo involucrado. ^{[ 121 ]} Su estilo intelectual también ha sido objeto de muchas críticas. Ecléctico en su uso de fuentes, ^{[ 122 ]} se ha visto a Lacan como alguien que ocultaba su propio pensamiento tras la aparente explicación del de otros. ^{[ 23 ] : 46} Así, su «retorno a Freud» fue calificado por Malcolm Bowie como «un patrón completo de asentimiento disidente a las ideas de Freud ... El argumento de Lacan se desarrolla en favor de Freud y, al mismo tiempo, en su contra». ^{[ 123 ]} Bowie también ha sugerido que Lacan padecía tanto un amor por el sistema como una profunda oposición a toda forma de sistema. ^{[ 124 ]}

Lacan, en su práctica psicoanalítica, llegó a realizar sesiones de duración cada vez menor. ^{[ 125 ]} Finalmente, según relata un alumno de Lacan, a menudo no duraban más de cinco minutos, y a veces Lacan permanecía de pie en la puerta generalmente abierta de la habitación. ^{[ c ]} Según Godin, Lacan a veces golpeaba a los pacientes, llegando incluso a expulsar a patadas a una paciente. ^{[ 126 ] : 82} El autor y psicoanalista lacaniano Jacques-Alain Miller , quien también era su yerno, afirma que «[La moral de Lacan] deriva de un cinismo superior». ^{[ 127 ]}

Lacan fue criticado por ser agresivo con sus clientes, a menudo golpeándolos físicamente, a veces acostándose con ellos, ^{[ 128 ] : 304 [ d ]} y cobrando "cantidades exorbitantes de dinero" por cada sesión. ^{[ 129 ] [ e ]} Jean Laplanche argumentó que Lacan podría haber "perjudicado" a algunos de sus clientes. ^{[ 130 ]}

Otros han sido aún más contundentes, describiéndolo como "El psiquiatra del infierno" ^{[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]} y centrándose en los muchos asociados , desde amantes y familiares hasta colegas, pacientes y editores , que quedaron dañados a su paso.

Muchas pensadoras feministas han criticado el pensamiento de Lacan. La filósofa estadounidense Cynthia Willett acusa a Lacan de retratar a la madre no tanto como una presencia "amorosa" y "nutricia" en el mundo del bebé, sino como una " prostituta " que abandona al niño a " quien ofrece más por su afecto" ^{[ 134 ],} mientras que Judith Butler , filósofa y estudiosa de los estudios de género , reelabora estas nociones como "performatividad de género" ^{[ 135 ] .}

La psicolingüista y teórica cultural Luce Irigaray «ridiculiza» mediante la «mímica y la exageración» estas representaciones de la feminidad postuladas como naturales y apropiadas por Lacan. ^{[ 136 ]} Irigaray acusa a Lacan de perpetuar el dominio falocéntrico en el discurso filosófico y psicoanalítico. ^{[ 137 ] [ f ]}

Otros se han hecho eco de esta acusación, viendo a Lacan atrapado en el dominio falocéntrico que su lenguaje supuestamente buscaba socavar. ^{[ 138 ]} El resultado, según Castoriadis , fue hacer que todo pensamiento dependiera del propio Lacan, y así sofocar la capacidad de pensamiento independiente entre quienes lo rodeaban. ^{[ 23 ] : 386}

En una entrevista con el antropólogo James Hunt, Sylvia Lacan dijo de su difunto esposo: «Era un hombre que trabajaba muchísimo. Increíblemente inteligente. Era... lo que se llama, bueno, un tirano doméstico... Pero valía la pena. No tengo absolutamente nada que reprocharle. Todo lo contrario. Pero no era posible ser esposa, madre de mis hijos y actriz al mismo tiempo». ^{[ 139 ]}

En su obra Fashionable Nonsense (1997), con la que declararon su intención de demostrar que los «intelectuales famosos» abusan de la terminología y los conceptos científicos, ^{[ 140 ] : x} los profesores de física Alan Sokal y Jean Bricmont examinan las frecuentes referencias de Lacan a las matemáticas . Son muy críticos con su uso de términos de campos matemáticos, acusándolo de «erudita superficial», de abusar de conceptos científicos que no comprende y de producir afirmaciones que « ni siquiera son erróneas ». ^{[ 140 ] : 21}

En 1960, los "cálculos" matemáticos que presenta en un seminario son calificados de "puras fantasías". ^{[ 140 ] : 25-26}

Sokal y Bricmont consideran que Lacan es "aficionado" a la topología , aunque, según ellos, comete graves errores en ella. Utiliza erróneamente términos técnicos, como " espacio ", " acotado ", " cerrado " e incluso "topología", y plantea afirmaciones sobre una relación literal, y no meramente simbólica o incluso metafórica, entre las matemáticas topológicas y la neurosis . ^{[ g ] [ 140 ] : 18-21 [ 141 ]}

En el prefacio del libro, los autores afirman que no entrarán en el debate sobre la parte puramente psicoanalítica de la obra de Lacan. ^{[ 140 ] : 17} No obstante, tras exponer su argumento, comentan que «Lacan nunca explica la relevancia de sus conceptos matemáticos para el psicoanálisis», afirmando que «el vínculo con el psicoanálisis no está respaldado por ningún argumento». Igualmente carentes de sentido consideran sus «famosas fórmulas de sexuación» ofrecidas en apoyo de la máxima «No existen relaciones sexuales». Teniendo en cuenta los «escritos crípticos», el «juego de palabras» y la «sintaxis fragmentada», así como la «exégesis reverente» que los «discípulos» atribuyen a la obra de Lacan, señalan una similitud con la religiosidad. ^{[ h ] [ 140 ] : 31-37}

Varios críticos han rechazado por completo la obra de Lacan. El filósofo francés François Roustang la calificó de «sistema incoherente de galimatías pseudocientíficas » y citó la opinión del lingüista Noam Chomsky de que Lacan era un « charlatán divertido y perfectamente consciente de sí mismo ». ^{[ 142 ]} Noam Chomsky , en una entrevista de 2012 en Veterans Unplugged , dijo: «Francamente, pensé que [Lacan] era un charlatán total. Simplemente estaba posando para las cámaras de televisión, como hacen muchos intelectuales parisinos. No tengo ni la más mínima idea de por qué esto es influyente. No veo nada en ello que deba ser influyente». ^{[ 143 ]}

El académico y exanalista lacaniano Dylan Evans ^{[ i ]} llegó a descartar el lacanianismo por carecer de una base científica sólida y por perjudicar a los pacientes en lugar de ayudarlos. Criticó a los seguidores de Lacan por tratar sus escritos como «escritura sagrada». ^{[ 144 ]} Richard Webster denuncia lo que considera la oscuridad y la arrogancia de Lacan, y el consiguiente « culto a Lacan». ^{[ 145 ]}

Roger Scruton incluyó a Lacan en su libro Tontos, estafadores y agitadores: pensadores de la nueva izquierda , y lo nombró como el único "tonto" incluido en el libro; sus otros objetivos eran simplemente personas equivocadas o estafadores. ^{[ 146 ]}

En Les Freudiens hérétiques , el octavo tomo de su obra Contre-histoire de la philosophie ( Antihistoria de la filosofía ), ^{[ 128 ]} el filósofo y autor Michel Onfray describe los Écrits de Lacan como «ilegibles». ^{[ 128 ] : 49} Según Onfray, Lacan se entrega a un constante juego de palabras , tiene predilección por lo formulístico y emplea « glosolalia encantatoria » y neologismos innecesarios . ^{[ j ]} Lo llama « charlatán » y « figura dandi » que «se hunde en el autismo », llegando a la senilidad. ^{[ 128 ] : 49-50}

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