Judaísmo reformista

En lo que respecta a Dios, el movimiento reformista siempre ha mantenido oficialmente una postura teísta , afirmando la creencia en un Dios personal . ^{[ 7 ]} A pesar de esta posición oficial, algunas voces entre los líderes espirituales se han acercado al humanismo religioso e incluso secular . Esta tendencia ha crecido desde mediados del siglo XX tanto entre el clero como entre los feligreses, lo que ha dado lugar a definiciones más amplias y menos definidas del concepto.

Los primeros pensadores reformistas en Alemania se aferraron a este precepto; ^{[ 8 ]} la Plataforma de Pittsburgh de 1885 describió al "Dios único... La idea de Dios tal como se enseña en nuestras Sagradas Escrituras" como la consagración del pueblo judío para ser sus sacerdotes. Se basaba en una comprensión totalmente teísta, aunque el término "idea de Dios" fue duramente criticado por críticos externos. Lo mismo ocurrió con la Declaración de Principios de Colón de 1937, que hablaba de "Un Dios vivo que gobierna el mundo". ^{[ 9 ]} Incluso la Perspectiva del Centenario de San Francisco de 1976, redactada en un momento de gran discordia entre los teólogos reformistas, defendió "la afirmación de Dios... Los desafíos de la cultura moderna han hecho que una fe firme sea difícil para algunos. Sin embargo, basamos nuestras vidas, personal y comunitariamente, en la realidad de Dios". ^{[ 10 ]} La Declaración de Principios de Pittsburgh de 1999 declaró la "realidad y unidad de Dios". El judaísmo liberal británico afirma la "concepción judía de Dios: Uno e indivisible, trascendente e inmanente, Creador y Sustentador".

El principio fundamental de la teología reformista es la creencia en una revelación continua o progresiva , ^{[ 11 ] [ 12 ]} que se produce de forma continua y no se limita a la teofanía del Sinaí , el acontecimiento definitorio en la interpretación tradicional. Según esta visión, todas las Sagradas Escrituras del judaísmo, incluida la Torá , fueron escritas por seres humanos que, si bien bajo inspiración divina , insertaron su entendimiento y reflejaron el espíritu de sus respectivas épocas. Todo el pueblo de Israel constituye un eslabón más en la cadena de la revelación, capaz de alcanzar nuevas perspectivas: la religión puede renovarse sin depender necesariamente de convenciones pasadas. El principal promotor de este concepto fue Abraham Geiger , generalmente considerado el fundador del movimiento. Tras una investigación crítica que lo llevó a considerar las Escrituras como una creación humana, marcada por las circunstancias históricas, abandonó la creencia en la perpetuidad ininterrumpida de la tradición derivada del Sinaí y la sustituyó gradualmente por la idea de la revelación progresiva.

Como en otras denominaciones liberales , esta noción ofreció un marco conceptual para conciliar la aceptación de la investigación crítica con el mantenimiento de la creencia en alguna forma de comunicación divina, evitando así una ruptura entre quienes ya no podían aceptar una comprensión literal de la revelación. No menos importante, proporcionó al clero una justificación para adaptar, cambiar y suprimir costumbres tradicionales y eludir las convenciones aceptadas de la Ley judía, arraigadas en el concepto ortodoxo de la transmisión explícita tanto de las Escrituras como de su interpretación oral . Si bien también está sujeta a cambios y nuevas interpretaciones, la premisa básica de la revelación progresiva perdura en el pensamiento reformista. ^{[ 2 ] [ 13 ]}

En sus inicios, esta noción estuvo muy influenciada por la filosofía del idealismo alemán , de la cual sus fundadores extrajeron gran parte de su inspiración: la creencia en la humanidad avanzando hacia una comprensión plena de sí misma y de lo divino, manifestada en un progreso moral hacia la perfección. Esta visión altamente racionalista prácticamente identificaba la razón y el intelecto humanos con la acción divina, dejando poco espacio para la influencia directa de Dios. Geiger concibió la revelación como un fenómeno que se produce a través del "genio" inherente del pueblo de Israel, y su estrecho colaborador Solomon Formstecher la describió como el despertar de uno mismo a la plena conciencia de la propia comprensión religiosa. El teólogo estadounidense Kaufmann Kohler también habló de la "visión especial" de Israel, casi totalmente independiente de la participación divina directa, y el pensador inglés Claude Montefiore , fundador del judaísmo liberal , redujo la revelación a "inspiración", otorgando valor intrínseco únicamente al valor de su contenido, mientras que "no es el lugar donde se encuentran lo que las hace inspiradas". Un elemento común a todas estas nociones era la afirmación de que las generaciones actuales tienen una comprensión más elevada y mejor de la voluntad divina, y que pueden y deben cambiar y reformular los preceptos religiosos sin vacilar. ^{[ 2 ]}

En las décadas que rodearon la Segunda Guerra Mundial , esta teología racionalista y optimista fue desafiada y cuestionada. Fue reemplazada gradualmente, principalmente por el existencialismo judío de Martin Buber y Franz Rosenzweig , centrado en una relación personal y compleja con el creador, y una perspectiva más sobria y desilusionada. ^{[ 14 ]} La identificación de la razón humana con la inspiración divina fue rechazada en favor de posturas como la de Rosenzweig, quien enfatizó que el único contenido de la revelación es ella misma, mientras que todas sus derivaciones son subjetivas, fruto de la comprensión humana limitada. Sin embargo, si bien otorgaban mayor estatus a la comprensión histórica y tradicional, ambos insistían en que «la revelación ciertamente no es una ley» y que no contenía «declaraciones definitivas sobre Dios», sino que, más bien, la subjetividad humana moldeaba el contenido insondable del Encuentro y lo interpretaba bajo sus propias limitaciones. El representante principal de la teología reformista de la posguerra, Eugene Borowitz , consideró la teofanía en términos posmodernos y la vinculó estrechamente con la experiencia humana cotidiana y el contacto interpersonal. Rechazó la noción de «revelación progresiva» entendida como la comparación del perfeccionamiento humano con la inspiración divina, haciendo hincapié en que las experiencias pasadas eran «únicas» y de importancia eterna. Sin embargo, afirmó que sus ideas no negaban en absoluto el concepto de revelación continua, experimentada individualmente por todos. ^{[ 12 ]}

El judaísmo reformista enfatiza las facetas éticas de la fe como su atributo central, por encima de las ceremoniales. Los pensadores reformistas citaban a menudo las condenas de los profetas a los actos ceremoniales, carentes de verdadera intención y realizados por personas moralmente corruptas, como testimonio de que los ritos no poseen una cualidad intrínseca. Geiger centró su filosofía en las enseñanzas de los profetas (ya había denominado a su ideología "judaísmo profético" en 1838), considerando la moral y la ética como el núcleo estable de una religión en la que la observancia ritual se transformó radicalmente a lo largo de los siglos. Sin embargo, las prácticas se veían como un medio de júbilo y un vínculo con la herencia del pasado, y el judaísmo reformista generalmente sostenía que los rituales debían mantenerse, descartarse o modificarse según si servían a estos propósitos superiores. Esta postura permitió una gran variedad de prácticas tanto en el pasado como en el presente. En la época "clásica", la observancia personal se redujo prácticamente a la nada. La "Nueva Reforma" de la posguerra otorgó una importancia renovada a la acción práctica y regular como medio para involucrar a los feligreses, abandonando las formas asépticas de la "Clásica".

Otro aspecto clave de la doctrina reformista es la autonomía personal de cada creyente, quien puede formular su propia comprensión y expresión de su religiosidad. El judaísmo reformista es único entre todas las denominaciones judías al considerar al individuo como el intérprete autorizado del judaísmo. ^{[ 15 ]} Esta postura estuvo influenciada originalmente por la filosofía kantiana y la gran importancia que otorgaba al juicio personal y al libre albedrío. Esta posición altamente individualista también resultó ser uno de los mayores desafíos del movimiento, ya que impidió la creación de directrices y estándares claros para la participación positiva en la vida religiosa y la definición de lo que se esperaba de los miembros.

La noción de autonomía coincidió con el abandono gradual de la práctica tradicional (en gran medida descuidada por la mayoría de los miembros y el público judío en general, antes y durante el auge del judaísmo reformista) en las primeras etapas del movimiento. Fue una característica principal durante el período "clásico", cuando el judaísmo reformista se asemejaba mucho al entorno protestante. Posteriormente, se aplicó para alentar a los seguidores a buscar sus propios medios para vivir el judaísmo. El "Nuevo Judaísmo Reformista" adoptó la crítica formulada por Rosenzweig y otros pensadores al individualismo extremo, haciendo mayor hincapié en la comunidad y la tradición. Si bien no declaraba en absoluto que los miembros estuvieran sujetos a una autoridad coercitiva de algún tipo, la noción de un Dios interventor y autoritario seguía siendo ajena al pensamiento denominacional. El enfoque del "Nuevo Judaísmo Reformista" sobre esta cuestión se caracteriza por el intento de encontrar un punto medio entre la autonomía y cierto grado de conformidad, centrándose en una relación dialéctica entre ambas. ^{[ 16 ]}

El movimiento nunca abandonó por completo la argumentación halájica (jurisprudencia tradicional), tanto por la necesidad de precedentes para contrarrestar acusaciones externas como por la continuidad del legado. En cambio, el movimiento había priorizado las consideraciones éticas o el espíritu de la época como factor decisivo para determinar su rumbo. Los padres fundadores alemanes socavaron los principios del proceso legalista, que se basaba en la creencia en una tradición ininterrumpida a lo largo de los siglos, simplemente elaborada y aplicada a nuevas circunstancias, en lugar de estar sujeta a cambios. El rabino Samuel Holdheim defendió una postura particularmente radical, argumentando que el principio halájico de que la Ley de la Tierra es Ley debe aplicarse universalmente y someter prácticamente todo a las normas y necesidades actuales, mucho más allá de su peso en la ley judía convencional.

Mientras que los rabinos reformistas de la Alemania del siglo XIX tuvieron que adaptarse a los elementos conservadores de sus comunidades, en el apogeo del "Reformismo Clásico" en Estados Unidos, las consideraciones halájicas podían prácticamente ignorarse y se adoptó el enfoque de Holdheim. En la década de 1930 y posteriormente, el rabino Solomon Freehof y sus seguidores reintrodujeron tales elementos, pero también consideraban que la Ley judía era un sistema demasiado rígido. En cambio, recomendaron que se readoptaran ciertas características y se establecieran nuevas observancias de forma gradual, como una minhag (costumbre) espontánea que surgiría por ensayo y error y se generalizaría si resultaba atractiva para las masas. Los defensores de este enfoque también enfatizan que sus responsa no son vinculantes y que sus destinatarios pueden adaptarlas según lo consideren conveniente. ^{[ 17 ]} Los sucesores de Freehof, como los rabinos Walter Jacob y Moshe Zemer , desarrollaron aún más la noción de " Halajá Progresista " en la misma línea.

La Reforma buscaba acentuar y potenciar los rasgos universalistas del judaísmo, transformándolo en una fe acorde con los ideales de la Ilustración, omnipresentes en la época de su surgimiento. La tensión entre el universalismo y el imperativo de preservar la singularidad caracterizó al movimiento a lo largo de toda su historia. Sus primeros defensores rechazaron el deísmo y la creencia de que todas las religiones se unirían en una sola, y posteriormente se enfrentó a los desafíos del movimiento ético y el unitarismo . Paralelamente, buscó atenuar todos los aspectos del judaísmo que consideraba excesivamente particularistas y egocéntricos: las peticiones que expresaban hostilidad hacia los gentiles fueron suavizadas o eliminadas, y las prácticas a menudo se simplificaron para asemejarse a la sociedad circundante. La «Nueva Reforma» hizo hincapié en la identidad particular judía, considerándola más acorde con el sentir popular y la necesidad de preservación.

Una expresión importante de esto, que constituye la primera doctrina reformista clara formulada, es la idea del mesianismo universal . La creencia en la redención se desvinculó de los elementos tradicionales del retorno a Sión y la restauración del Templo y el culto sacrificial en él, y se transformó en una esperanza general de salvación . Esta idea se perfeccionó posteriormente cuando la noción de un Mesías personal que reinaría sobre Israel fue oficialmente abolida y reemplazada por el concepto de una Era Mesiánica de armonía y perfección universales. La considerable pérdida de fe en el progreso humano en torno a la Segunda Guerra Mundial sacudió profundamente este ideal, pero perdura como precepto de la Reforma. ^{[ 18 ]}

Otro ejemplo clave es la reinterpretación de la elección de Israel . El movimiento mantuvo la idea del Pueblo Elegido de Dios, pero la reformuló de manera más universal: aisló y acentuó la noción (ya presente en las fuentes tradicionales) de que la misión de Israel era extenderse entre todas las naciones y enseñarles el monoteísmo ético de inspiración divina, acercándolas a todas al Creador. Un promotor "clásico" extremo de este enfoque, el rabino David Einhorn , sustituyó la lamentación del Nueve de Av por una celebración, considerando la destrucción de Jerusalén como el cumplimiento del plan de Dios para llevar su palabra, a través de su pueblo, a todos los rincones de la tierra. Las afirmaciones sumamente egocéntricas del excepcionalismo judío se moderaron, aunque se mantuvo la noción general de "un reino de sacerdotes y una nación santa". Por otro lado, si bien adoptó una interpretación menos estricta que la tradicional, el judaísmo reformista también defendió este principio frente a quienes buscaban negarlo. Cuando pensadores secularistas como Ahad Ha'am y Mordecai Kaplan promovieron la visión del judaísmo como una civilización , presentándolo como una cultura creada por el pueblo judío, en lugar de una fe dada por Dios que lo define, los teólogos reformistas rechazaron categóricamente su postura, aunque esta se popularizó e incluso se impuso entre los miembros de base. Al igual que los ortodoxos, insistieron en que el pueblo de Israel fue creado únicamente por elección divina y existía solo como tal. ^{[ 19 ]} La Plataforma de Pittsburgh de 1999 y otras declaraciones oficiales afirmaron que el «pueblo judío está unido a Dios por un pacto eterno (brit )».

Como parte de su filosofía, el judaísmo reformista ancló la razón en la influencia divina, aceptó la crítica científica de los textos sagrados y buscó adaptar el judaísmo a las nociones modernas del racionalismo. Los pensadores de la Ilustración consideraban al judaísmo tanto irracional como una importación de los antiguos paganos de Oriente Medio. La única forma de retribución percibida para los malvados, si es que la había, era la angustia de su alma después de la muerte, y viceversa, la dicha era el único reconocimiento para los espíritus de los justos. Los ángeles y las huestes celestiales también fueron considerados una influencia supersticiosa extranjera, especialmente de las primeras fuentes zoroástricas , y fueron negados. ^{[ 20 ] [ 21 ]} Las nociones de la vida después de la muerte, según los pensadores de la Ilustración, se reducían simplemente a la inmortalidad del alma , mientras que los pensadores fundadores del judaísmo reformista, como Montefiore, compartían esta creencia; la existencia del alma se volvió más difícil de aceptar con el paso del tiempo. En la década de 1980, Borowitz podía afirmar que el movimiento no tenía nada coherente que declarar al respecto. Las diversas corrientes reformistas aún defienden en gran medida, aunque no siempre ni estrictamente, la idea. ^{[ 22 ]} La Declaración de Principios de Pittsburgh de 1999 , por ejemplo, utilizó la fórmula algo ambigua «el espíritu que hay en nosotros es eterno». ^{[ 23 ]}

El primer y principal ámbito en el que se expresaron las convicciones reformistas fue el de las formas de oración. Desde sus inicios, el judaísmo reformista intentó armonizar el lenguaje de las peticiones con la sensibilidad moderna y las creencias de sus miembros. Jakob Josef Petuchowski , en su extenso estudio sobre la liturgia progresista, enumeró varios principios clave que la definieron a lo largo de los años y las numerosas transformaciones que experimentó. Las oraciones se abreviaron, ya fuera omitiendo repeticiones, eliminando pasajes o reintroduciendo el antiguo ciclo trienal para la lectura de la Torá; se añadieron segmentos en lengua vernácula junto al texto hebreo y arameo , o en su lugar, para asegurar que los feligreses comprendieran las peticiones que expresaban; y se compusieron algunas oraciones nuevas para reflejar el espíritu de los tiempos cambiantes. Pero, sobre todo, los liturgistas buscaron reformular los libros de oraciones y que estos expresaran la teología del movimiento. Las bendiciones y los pasajes que hacían referencia a la venida del Mesías, el regreso a Sión, la renovación de las prácticas sacrificiales, la resurrección de los muertos, la recompensa y el castigo, y el particularismo manifiesto del pueblo de Israel fueron reemplazados, reformulados o eliminados por completo.

En sus inicios, cuando el judaísmo reformista era más una tendencia dentro de comunidades unificadas en Europa Central que un movimiento independiente, sus defensores tuvieron que practicar una considerable moderación para no provocar la animosidad de los conservadores. Los libros de oraciones alemanes solían relegar los temas más polémicos a la traducción vernácula, tratando el texto original con sumo cuidado y, en ocasiones, incluyendo pasajes problemáticos en letra pequeña y sin traducir. Una vez institucionalizado y libre de tales restricciones, pudo adoptar un enfoque más radical. En los libros de oraciones «clásicos» estadounidenses o liberales británicos, se añadió un componente vernáculo mucho mayor, la liturgia se acortó drásticamente y se eliminaron las peticiones que discrepaban de la teología denominacional.

La «Nueva Reforma», tanto en Estados Unidos como en Gran Bretaña y el resto del mundo, se caracteriza por una mayor afinidad con las formas tradicionales y un menor énfasis en armonizarlas con las creencias predominantes. Al mismo tiempo, es más inclusiva y tolerante, incluso con creencias oficialmente rechazadas por los teólogos reformistas, permitiendo a veces que cada congregación elija ritos alternativos. Así, los libros de oraciones desde mediados del siglo XX en adelante incorporaron más hebreo y restauraron elementos como la bendición de las filacterias . Entre los cambios más profundos se encuentra la restauración de la bendición de Gevorot en el Mishkan T'filah de 2007 , con la fórmula opcional «dar vida a todos/revivir a los muertos». El CCAR declaró que este pasaje no reflejaba una creencia en la Resurrección, sino la herencia judía. En el otro extremo, la edición de 1975 de Las Puertas de la Oración sustituyó "el Eterno" por "Dios" en la traducción al inglés (aunque no en el original), una medida que fue condenada por varios rabinos reformistas como un paso hacia el humanismo religioso . ^{[ 24 ]}

Durante su época formativa, el judaísmo reformista se orientó hacia obligaciones ceremoniales menores. En 1846, la conferencia rabínica de Breslau abolió el segundo día de las festividades ; durante esos mismos años, la congregación reformista de Berlín celebró oraciones sin tocar el cuerno de carnero , filacterias , mantos ni cubrirse la cabeza , y celebró sus servicios del sábado el domingo. A finales del siglo XIX y principios del XX, el judaísmo reformista clásico estadounidense a menudo emuló a Berlín a gran escala, con muchas comunidades que celebraban oraciones con el mismo estilo y celebraban servicios adicionales los domingos. Kaufmann Kohler abogó durante un tiempo por un cambio oficial del sábado al domingo, aunque finalmente se retractó. El divorcio religioso fue declarado redundante y el civil reconocido como suficiente por el judaísmo reformista estadounidense en 1869, y en Alemania en 1912; Las leyes relativas a la pureza alimentaria y personal , las prerrogativas sacerdotales , las ordenanzas matrimoniales , etc., fueron suprimidas y abiertamente revocadas por la Plataforma de Pittsburgh de 1885 , que declaró que todos los actos ceremoniales solo serían vinculantes si servían para enriquecer la experiencia religiosa. A partir de 1890, los conversos dejaron de estar obligados a circuncidarse. La Unión Religiosa Judía de Claude Montefiore , establecida en Gran Bretaña en 1902, siguió una política similar. La Vereinigung für das Liberale Judentum en Alemania, de tendencia más moderada, declaró prácticamente toda observancia personal como voluntaria en sus directrices de 1912.

La "Nueva Reforma" vio cómo la institución y sus miembros ponían mayor énfasis en los aspectos ceremoniales, después de que el enfoque anterior, estéril y minimalista, fuera condenado por ofrecer poco a la práctica religiosa y fomentar la apatía. Numerosos rituales volvieron a popularizarse, a menudo tras ser reformulados o reinterpretados, aunque como una cuestión de elección personal y no como una obligación autoritaria. La circuncisión o la sangría para los conversos y los recién nacidos se volvieron prácticamente obligatorias en la década de 1980; la ablución para las mujeres menstruantes ganó gran popularidad a principios de siglo, y algunas sinagogas construyeron mikvehs (baños rituales). Un renovado interés por las leyes dietéticas (aunque no en el sentido estricto) también surgió en esas mismas décadas, al igual que las filacterias, los chales de oración y los velos. La Reforma todavía se caracteriza por tener la menor asistencia a los servicios en promedio: ^{[ 25 ]} por ejemplo, de los encuestados por Pew en 2013, solo el 34% de los miembros registrados de la sinagoga (y solo el 17% de todos los que declaran afinidad) asisten a los servicios una vez al mes o más. ^{[ 26 ]}

El movimiento proto-reformista fue pionero en nuevos rituales. En las décadas de 1810 y 1820, los círculos ( Israel Jacobson , Eduard Kley y otros) que dieron origen al movimiento introdujeron ceremonias de confirmación para niños y niñas, imitando el rito de iniciación cristiano. Estas pronto se extendieron fuera del movimiento, aunque muchos de tendencia más tradicionalista rechazaron el nombre de "confirmación". En la "Nueva Reforma", el Bar Mitzvá lo reemplazó en gran medida como parte de la retradicionalización, pero muchos jóvenes feligreses en Estados Unidos aún lo celebran, a menudo en Shavuot . La confirmación para niñas finalmente evolucionó hasta convertirse en el Bat Mitzvá , ahora popular entre todos excepto entre los judíos ortodoxos estrictos.

Algunas ramas del judaísmo reformista, si bien defendían la distinción entre ritual y ética, optaron por mantener un grado considerable de observancia práctica, especialmente en áreas donde debían convivir con una mayoría judía conservadora. La mayoría de las comunidades liberales en Alemania mantuvieron normas dietéticas y similares en el ámbito público, debido tanto a la moderación de sus feligreses como a las amenazas de secesión ortodoxa. Un patrón similar caracteriza al Movimiento por el Judaísmo Reformista en Gran Bretaña, que intentó atraer a nuevos miembros de la Sinagoga Unida , o al Movimiento Israelí por el Judaísmo Reformista y Progresista (IMPJ) en Israel.

Su filosofía de revelación continua hizo que el judaísmo progresista, en todas sus variantes, fuera mucho más capaz de aceptar el cambio y las nuevas tendencias que cualquiera de las otras denominaciones importantes.

El judaísmo reformista es considerado la primera gran denominación judía en adoptar la igualdad de género en la vida religiosa . Ya en 1846, la conferencia de Breslau anunció que las mujeres debían gozar de las mismas obligaciones y prerrogativas en el culto y los asuntos comunitarios, aunque esta decisión prácticamente no tuvo efecto en la práctica. Lily Montagu , quien fue una figura clave del judaísmo liberal británico y de la WUPJ, fue la primera mujer en la historia en pronunciar un sermón en una sinagoga en 1918, y sentó otro precedente al dirigir una oración dos años después. Regina Jonas , ordenada en 1935 por Max Dienemann, quien más tarde sería presidente de la Vereinigung der liberalen Rabbiner, fue la primera rabina conocida a la que se le otorgó oficialmente el título. En 1972, Sally Priesand fue ordenada por el Hebrew Union College , convirtiéndose así en la primera rabina de los Estados Unidos ordenada por un seminario rabínico y la segunda rabina formalmente ordenada en la historia judía, después de Regina Jonas. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} El judaísmo reformista también fue pionero en la disposición de los asientos familiares, una disposición que se extendió por toda la comunidad judía estadounidense, pero que solo se aplicó en Europa continental después de la Segunda Guerra Mundial. El igualitarismo en la oración se generalizó en la WUPJ a finales del siglo XX.

La inclusión religiosa de las personas LGBT y la ordenación de rabinos LGBT también fueron impulsadas por el movimiento. La Conferencia Central de Rabinos Americanos (CCAR) declaró legítimas las relaciones sexuales entre adultos que consienten , el Hebrew Union College - Jewish Institute of Religion aceptó a sus primeros estudiantes LGBTQ abiertos en 1990 (Leslie Bergson, Stephen Roberts y Burt Schuman) y el clero abiertamente gay de la CCAR fue admitido en 1990. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]} El matrimonio entre personas del mismo sexo fue sancionado en el año 2000. ^{[ 33 ]} En 2015, la URJ adoptó una Resolución sobre los Derechos de las Personas Transgénero y No Conformes con el Género, instando al clero y a los asistentes a las sinagogas a promover activamente la tolerancia y la inclusión de dichas personas. ^{[ 34 ]}

El judaísmo reformista estadounidense, en particular, convirtió la acción en favor de causas sociales y progresistas en una parte importante del compromiso religioso. Desde la segunda mitad del siglo XX, empleó la antigua noción rabínica de Tikkun Olam , "reparar el mundo", como lema para animar a sus miembros a participar en diversas iniciativas para el mejoramiento de la sociedad. El Centro de Acción Religiosa del Judaísmo Reformista se convirtió en un importante grupo de presión al servicio de causas progresistas como los derechos de las minorías. Tikkun Olam se ha convertido en el principal espacio de participación activa para muchos afiliados, lo que incluso ha llevado a algunos críticos a describir negativamente al judaísmo reformista como poco más que un medio empleado por los judíos liberales para afirmar que el compromiso con sus convicciones políticas también era una actividad religiosa y demostraba fidelidad al judaísmo. Dana Evan Kaplan afirmó que " Tikkun Olam solo ha incorporado elementos de izquierda, de corte socialista. En realidad, es político, básicamente un reflejo de los componentes más radicalmente izquierdistas de la plataforma del Partido Demócrata , lo que lleva a muchos a decir que el judaísmo reformista es simplemente 'el Partido Demócrata con festividades judías'". ^{[ 35 ]} En Israel, el Centro de Acción Religiosa es muy activo en el ámbito judicial, utilizando frecuentemente litigios tanto en casos relacionados con los derechos civiles en general como con el estatus oficial del judaísmo reformista dentro del Estado, en particular. ^{[ 36 ]}

Aunque se oponen en principio al matrimonio interreligioso , los funcionarios de la principal organización rabínica reformista, la Conferencia Central de Rabinos Americanos (CCAR), estimaron en 2012 que aproximadamente la mitad de sus rabinos participan en tales ceremonias. La necesidad de lidiar con este fenómeno —el 80 % de todos los judíos de origen reformista en los Estados Unidos que se casaron entre 2000 y 2013 contrajeron matrimonio interreligioso ^{[ 37 ]} — llevó al reconocimiento de la descendencia patrilineal : todos los hijos nacidos de una pareja en la que uno de los miembros era judío, ya fuera la madre o el padre, eran aceptados como judíos con la condición de que recibieran la educación correspondiente y se comprometieran como tales. Por el contrario, los hijos de una madre judía sola no son aceptados si no demuestran afinidad con la fe. El estatus judío se confiere incondicionalmente solo a los hijos de dos padres judíos.

Esta decisión fue tomada por el judaísmo liberal británico en la década de 1950. La Unión Norteamericana para el Judaísmo Reformista (URJ) la aceptó en 1983, y el Movimiento Británico para el Judaísmo Reformista la afirmó en 2015. Las diversas corrientes también adoptaron una política de aceptación de los matrimonios mixtos y sus cónyuges. Los liberales británicos ofrecen "ceremonias de bendición" si el niño va a ser criado en la religión judía, y el MRJ permite que su clero participe en la celebración del matrimonio civil, aunque ninguno permite una ceremonia judía completa con jupá y similares. En el judaísmo reformista estadounidense, el 17% de los hogares miembros de la sinagoga tienen un cónyuge convertido, y el 26% uno no convertido. ^{[ 38 ]} Su política sobre la conversión y el estatus judío llevó a la WUPJ a un conflicto con círculos más tradicionales, y un número creciente de sus seguidores no son aceptados como judíos ni por los conservadores ni por los ortodoxos . Fuera de Norteamérica y Gran Bretaña, la descendencia patrilineal no era aceptada por la mayoría. Al igual que en otros ámbitos, las pequeñas filiales de la WUPJ son menos independientes y a menudo tienen que tratar con denominaciones judías más conservadoras en sus países, como por ejemplo con el rabinato ortodoxo en Israel o en Europa continental.

La conversión dentro del judaísmo reformista ha sido vista controvertida por las sectas ortodoxa y masortí. Debido a las ideas progresistas del movimiento reformista sobre lo que significa ser judío, el proceso de conversión ha sido criticado y a menudo no reconocido por las sectas más conservadoras; sin embargo, las conversiones realizadas a través del movimiento reformista son reconocidas legalmente por el gobierno israelí y, por lo tanto, otorgan derecho a la ciudadanía bajo la Ley del Retorno. ^{[ 39 ]}

Los conversos al judaísmo reformista son aceptados en función de su sinceridad, independientemente de su origen o creencias previas. El estudio con un rabino es lo habitual y puede durar desde varios meses hasta varios años. El proceso se centra en la participación en las actividades de la congregación y la observancia de las festividades y la Halajá. Las conversiones se finalizan con una reunión del Beit Din y, por lo general, con un Brit Milá y un Tevilá , aunque el grado de observancia de la práctica del Brit Milá varía de un país a otro. ^{[ 40 ]} Además, la aceptación de conversos reformistas por parte de otras sectas es poco común, y muchos templos ortodoxos y masortíes los rechazan.

Con la llegada de la emancipación judía y la aculturación en Europa Central a finales del siglo XVIII, y el colapso de la vida judía tradicional, la respuesta adecuada a las nuevas circunstancias se convirtió en una preocupación apremiante. Los maskilim (ilustrados) radicales de segunda generación de Berlín, como Lazarus Bendavid y David Friedländer , propusieron reducir el judaísmo a poco más que el deísmo , o permitir que se disipara por completo. Una opción más aceptable fue la reforma del culto en las sinagogas, haciéndolas más atractivas para una generación cuyo gusto estético y moral se sintonizó con el del entorno cristiano. ^{[ 48 ]} La primera que se considera que implementó tal curso fue la congregación asquenazí de Ámsterdam , "Adath Jessurun", en 1796. Emulando la costumbre sefardí local , omitió la oración del " Padre de la Misericordia ", implorando a Dios que se vengara de los gentiles. La efímera comunidad empleó una argumentación totalmente tradicional ("ortodoxa") para legitimar sus acciones, pero los historiadores a menudo la consideran un presagio. ^{[ 49 ]}

Israel Jacobson , filántropo y "organizador comunitario" del Reino de Westfalia , introdujo un programa de reformas . Muchas de las reformas que impulsó, como un sermón vernáculo regular sobre temas moralizantes, serían adoptadas posteriormente por los ortodoxos modernistas . ^{[ 50 ]} El 17 de julio de 1810, celebró lo que se considera el primer servicio judío reformista en la capilla de una escuela en Seesen , que empleó un órgano y un coro durante la oración y tomó prestados algunos corales protestantes. ^{[ 51 ]} Si bien Jacobson estaba lejos de ser un judaísmo reformista en toda regla, este día fue adoptado por el movimiento en todo el mundo como su fecha de fundación. El templo de Seesen, una designación bastante común para las casas de oración en ese momento; El término «templo» se identificaría más tarde, de forma algo engañosa (y no exclusivamente), con las instituciones reformistas a través de su asociación con la eliminación de las oraciones por el Templo de Jerusalén ^{[ 52 ]} , cerrado en 1813. Jacobson se trasladó a Berlín y fundó una sinagoga similar, que se convirtió en un centro para intelectuales afines, interesados ​​en el enriquecimiento de la experiencia religiosa. Si bien el libro de oraciones utilizado en Berlín introdujo varias desviaciones del texto recibido, lo hizo sin un principio organizador. En 1818, Edward Kley, conocido de Jacobson, fundó el Templo de Hamburgo . Allí, los cambios en el rito dejaron de ser eclécticos y tuvieron graves implicaciones dogmáticas: las oraciones por la restauración de los sacrificios por el Mesías y el regreso a Sion se omitieron sistemáticamente. La edición de Hamburgo se considera la primera liturgia reformista integral.

Si bien las protestas ortodoxas contra las iniciativas de Jacobson fueron escasas, decenas de rabinos de toda Europa se unieron para prohibir el Templo de Hamburgo . Los reformadores de Hamburgo, que aún intentaban mantenerse dentro de los límites de la tradición rabínica, citaron fuentes canónicas en defensa de sus acciones; contaron con el apoyo a regañadientes de un rabino de mentalidad liberal, Aaron Chorin de Arad , aunque ni siquiera él accedió jamás a la eliminación de las oraciones por los sacrificios.

La masiva reacción ortodoxa detuvo el avance de la Reforma temprana, confinándola a la ciudad portuaria durante los siguientes veinte años. A medida que se extendían la aculturación y la consiguiente apatía religiosa, muchas sinagogas introdujeron leves cambios estéticos, como sermones en lengua vernácula o una conducta solemne, pero estos fueron cuidadosamente elaborados para apaciguar a los elementos conservadores (aunque los ortodoxos más acérrimos se oponían a ellos de todos modos; la educación secular para rabinos, por ejemplo, encontró mucha resistencia). Una de las primeras en adoptar tales modificaciones fue la propia comunidad ortodoxa de Hamburgo, bajo el recién nombrado rabino moderno Isaac Bernays . El menos estricto pero aún tradicional Isaac Noah Mannheimer del Stadttempel de Viena y Michael Sachs en Praga , marcaron la pauta para la mayor parte de Europa Central y Occidental. Alteraron significativamente las costumbres, pero evitaron por completo cuestiones dogmáticas o cualquier daño manifiesto a la ley judía. ^{[ 53 ]}

Un paso aislado, pero mucho más radical en la misma dirección que el de Hamburgo, se dio al otro lado del océano en 1824. Los feligreses más jóvenes de la sinagoga de Charleston " Beth Elohim " estaban descontentos con las condiciones actuales y exigían un cambio. Liderados por Isaac Harby y otros asociados, formaron su propio grupo de oración, "La Sociedad Reformada de Israelitas". Aparte de cuestiones estrictamente estéticas, como que los sermones y los asuntos de la sinagoga se impartieran en inglés, en lugar de en español medio (como era costumbre entre los sefardíes occidentales ), tenían casi toda su liturgia únicamente en la lengua vernácula, en una proporción mucho mayor en comparación con el rito de Hamburgo. Y principalmente, sentían poco apego a la doctrina mesiánica tradicional y poseían una comprensión religiosa claramente heterodoxa. En su nuevo libro de oraciones, los autores Harby, Abram Moïse y David Nunes Carvalho eliminaron inequívocamente las súplicas por la restauración del Templo de Jerusalén; Durante su discurso inaugural el 21 de noviembre de 1825, Harby afirmó que su país natal era su única Sión, no «un desierto pedregoso», y describió a los rabinos de antaño como «fabulistas y sofistas... que distorsionaban los preceptos más claros de la Ley, transformándolos en inferencias monstruosas e inesperadas». La Sociedad tuvo una corta duración y se fusionó de nuevo con Beth Elohim en 1833. Al igual que en Alemania, los reformadores eran laicos que operaban en un país con escasa presencia rabínica. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

En las décadas de 1820 y 1830, filósofos como Solomon Steinheim importaron el idealismo alemán al discurso religioso judío, intentando aprovechar los medios empleados para conciliar la fe cristiana con la sensibilidad moderna. Sin embargo, fue la nueva Ciencia del Judaísmo ( Wissenschaft des Judentums ), de carácter académico y crítico, la que se convirtió en el centro de la controversia. Sus defensores vacilaron sobre si debía aplicarse, y en qué medida, a la difícil situación contemporánea. Las opiniones abarcaban desde el estrictamente ortodoxo Azriel Hildesheimer , quien subordinaba la investigación a la santidad predeterminada de los textos y se negaba a permitirle implicaciones prácticas sobre los métodos establecidos; pasando por el positivista histórico Zecharias Frankel , quien no negaba a la Wissenschaft un papel, sino solo por respeto a la tradición, y se oponía al análisis del Pentateuco ; hasta Abraham Geiger , quien rechazaba cualquier limitación a la investigación objetiva o a su aplicación. Se le considera el padre fundador del judaísmo reformista. ^{[ 56 ]}

Geiger escribió que, ya a los diecisiete años, discernió que los últimos Tanaítas y los Amoraítas imponían una interpretación subjetiva a la Torá Oral , intentando neutralizar su potencial revolucionario al vincularla con el texto bíblico . Convencido de que el judaísmo se había estancado y debía transformarse radicalmente para sobrevivir a la modernidad, consideró poco útiles los procedimientos legales de la halajá , argumentando que los rabinos más intransigentes a menudo demostraban que, de todos modos, no aceptarían grandes innovaciones. Su incursión en la crítica superior lo llevó a considerar el Pentateuco como un reflejo de las luchas de poder entre los fariseos , por un lado, y los saduceos, que tenían su propia halajá pre- Mishnáica . Tras concluir que la creencia en una tradición ininterrumpida que se remontaba al Sinaí o en una Torá de origen divino era insostenible, comenzó a articular una teología de la revelación progresiva, presentando a los fariseos como reformadores que revolucionaron la religión dominada por los saduceos. Su otro modelo eran los Profetas, cuya moral y ética constituían para él el único núcleo verdadero y permanente del judaísmo. No estaba solo: Solomon Formstecher sostenía que la Revelación era la influencia de Dios en la psique humana, en lugar de estar plasmada en la ley; Aaron Bernstein fue aparentemente el primero en negar la santidad inherente a cualquier texto cuando escribió en 1844 que «El Pentateuco no es una crónica de la revelación de Dios, sino un testimonio de la inspiración que su conciencia tuvo en nuestros antepasados». Muchos otros compartían convicciones similares. ^{[ 57 ]}

En 1837, Geiger organizó una conferencia de jóvenes rabinos afines en Wiesbaden . Les dijo a los presentes que «el Talmud debía desaparecer». En 1841, el Templo de Hamburgo publicó una segunda edición de su libro de oraciones, la primera liturgia reformista desde su predecesor de 1818. La respuesta ortodoxa fue débil y rápidamente derrotada. La mayoría de los puestos rabínicos en Alemania estaban ocupados por licenciados universitarios susceptibles a las ideas racionalistas, que también impregnaban el protestantismo liberal liderado por figuras como Leberecht Uhlich . Estos formaron la columna vertebral del naciente rabinato reformista. Geiger intervino en la controversia del Segundo Templo de Hamburgo no solo para defender el libro de oraciones frente a los ortodoxos, sino también para denunciarlo, afirmando que la época de las reformas principalmente estéticas y asistemáticas había terminado. En 1842, el poder de las fuerzas progresistas se manifestó una vez más: cuando el rabino Solomon Tiktin, superior de Geiger, intentó destituirlo del cargo de predicador en Breslau , 15 de los 17 rabinos consultados por la junta afirmaron que sus ideas heterodoxas eran compatibles con su puesto. Él mismo diferenció entre su postura basada en principios y su conducta cotidiana. Convencido de que solo podía aplicarse con cautela, fue moderado en la práctica y se mantuvo observante personalmente.

Después de Geiger, el rabino Samuel Holdheim se distinguió como un defensor radical del cambio. Mientras que Geiger enfatizaba la continuidad con el pasado y describía el judaísmo como una entidad que gradualmente adoptaba y descartaba elementos a lo largo del tiempo, Holdheim otorgaba la máxima prioridad a las condiciones actuales, dividiendo tajantemente el núcleo universalista de todos los demás aspectos que podían ser descartados sin contemplaciones. Declarando que las antiguas leyes habían perdido su influencia sobre los judíos y que el rabino solo podía actuar como guía para la observancia voluntaria, su principio era que el concepto de " la Ley de la Tierra es la Ley " era absoluto. Declaró permisible el matrimonio mixto —siendo casi el único rabino reformista en hacerlo en la historia; sus contemporáneos y generaciones posteriores se opusieron a esto—, pues la prohibición talmúdica de celebrarlos en Shabat, a diferencia de ofrecer sacrificios y otros actos, era para él prueba suficiente de que no pertenecían a la categoría de obligaciones santificadas ( issurim ) sino a las civiles ( memonot ), donde se aplicaba la Ley de la Tierra. Otra medida que propuso, rechazada casi unánimemente por sus colegas en 1846, fue la institución de un "Segundo Sábado" el domingo, modelado a partir de la Segunda Pascua , ya que la mayoría de la gente profanaba el día de descanso. ^{[ 58 ]}

Las presiones de la última etapa de la era Vormärz se intensificaban. En 1842, se fundó en Fráncfort un grupo de laicos radicales, decididos a lograr la plena integración social, los "Amigos de la Reforma". Abolieron la circuncisión y declararon que el Talmud ya no era vinculante. En respuesta a las súplicas de Fráncfort, prácticamente todos los rabinos de Alemania, incluso Holdheim, declararon la circuncisión obligatoria. Grupos similares surgieron en Breslau y Berlín. Estos acontecimientos, junto con la necesidad de uniformar las reformas prácticas implementadas de forma fragmentada en las distintas comunidades, motivaron a Geiger y a sus seguidores a actuar. Entre 1844 y 1846, convocaron tres asambleas rabínicas en Braunschweig , Fráncfort del Meno y Breslau , respectivamente. Estas asambleas tenían como objetivo implementar las propuestas de Aaron Chorin y otros para un nuevo Sanedrín , formuladas ya en 1826, que pudiera evaluar y eliminar diversos decretos y prohibiciones antiguas. Un total de cuarenta y dos personas asistieron a las tres reuniones, incluyendo moderados y conservadores, todos bastante jóvenes, generalmente de unos treinta años. ^{[ 59 ]}

Las conferencias dieron pocos pasos concretos de gran alcance, aunque en general declararon que los antiguos mecanismos de interpretación religiosa estaban obsoletos. La primera, celebrada del 12 al 19 de junio de 1844, abolió el Kol Nidrei y el humillante juramento judío , que aún administraban los rabinos, y estableció un comité para determinar "en qué medida debía mencionarse el ideal mesiánico en la oración". Repitiendo la respuesta del Gran Sanedrín de París de 1806 a Napoleón , declaró permisible el matrimonio mixto siempre que los hijos pudieran ser criados en la fe judía; esta medida prohibió efectivamente tales uniones sin ofender a los cristianos, ya que ningún estado en Alemania permitía que las parejas de diferentes religiones educaran a sus hijos en la fe no cristiana. De todos modos, enfureció a los críticos. Un pequeño grupo de tradicionalistas también asistió, pero perdió todos los votos. En el ala opuesta se encontraban los simpatizantes de Holdheim, quienes declararon el 17 de junio que «la ciencia ya ha demostrado que el Talmud carece de autoridad, tanto desde el punto de vista dogmático como práctico... Los miembros de la Gran Asamblea solo tuvieron jurisdicción durante su tiempo. Nosotros poseemos el mismo poder cuando expresamos nuestro espíritu». La mayoría, liderada por Geiger y Ludwig Philippson , abogaba por la moderación y la continuidad histórica.

La dura respuesta de los ortodoxos más estrictos no fue ninguna sorpresa. Moshe Schick declaró: «Han blasfemado contra la Divinidad de la Ley; no son israelitas y son iguales a los gentiles». Sin embargo, también lograron enemistarse con los progresistas más moderados. Tanto S.L. Rapoport como Zecharias Frankel condenaron enérgicamente a Braunschweig. Otro grupo descontento fueron los misioneros cristianos , quienes temían la Reforma por dos razones: podría frenar la oleada masiva de conversiones y debilitar la piedad judía en favor de una religión liberal y semisecularizada, a la que también se oponían entre los cristianos, reduciendo así la posibilidad de que estos aceptaran plenamente el nuevo dogma. ^{[ 60 ]}

Tras muchas súplicas, Frankel fue convencido de asistir a la siguiente conferencia, celebrada en Frankfurt del 15 al 28 de julio de 1845. Sin embargo, se retiró después de que se aprobara una resolución que afirmaba que existían argumentos subjetivos, pero no objetivos, para mantener el hebreo en la liturgia. Si bien esta era una afirmación bastante trivial, bien fundamentada en fuentes canónicas, Frankel la consideró una ruptura deliberada con la tradición y una irreverencia hacia el sentimiento colectivo judío. La década de 1840, comentó Meyer, vio la cristalización del Reformismo, reduciendo desde los reformadores (en el sentido genérico) que deseaban modernizar el judaísmo en mayor o menor medida (incluidos Frankel y el neoortodoxo Samson Raphael Hirsch ) una corriente amplia que abarcaba a todos los opositores del statu quo premoderno... a una corriente más claramente definida que rechazaba no solo la mentalidad religiosa del gueto, sino también la ortodoxia modernista que alteraba la forma pero no la sustancia . ^{[ 61 ]} Tras su retirada, la conferencia adoptó otra doctrina clave a la que Frankel se oponía y consagró oficialmente la idea de una futura era mesiánica en lugar de un redentor personal. El rabino David Einhorn dilucidó otra noción: la de la misión de llevar el monoteísmo ético a todas las personas, comentando que «el exilio fue percibido en su momento como un desastre, pero fue un progreso. Israel se acercaba a su verdadero destino, donde la santidad sustituía al sacrificio de sangre. Su misión era difundir la Palabra del Señor a los cuatro confines de la tierra».

La última reunión, celebrada en Breslau (del 13 al 24 de julio de 1846), fue la más inocua. Se debatió sobre el Sabbat, ampliamente profanado por la mayoría de los judíos alemanes. Los participantes discutieron si debían aprobarse medidas más indulgentes para los funcionarios públicos, pero no lograron ponerse de acuerdo y emitieron una declaración general sobre su santidad. Holdheim sorprendió a los presentes al proponer su plan del "Segundo Sabbat", asombrando incluso al ala más radical, y su moción fue rechazada de plano. Sí votaron a favor de eliminar el Segundo Día de las Fiestas , señalando que era una ordenanza rabínica irrelevante y que, además, apenas se observaba.

Si bien las elecciones de Frankfurt y Breslau provocaron protestas entre los ortodoxos, también indignaron a los laicos radicales, que las consideraban demasiado complacientes. En marzo de 1845, un pequeño grupo formó una congregación semiindependiente en Berlín, la Reformgemeinde. Invitaron a Holdheim a ser su rabino, aunque este solía estar en desacuerdo con la junta directiva liderada por Sigismund Stern. Instituyeron un libro de oraciones drásticamente abreviado en alemán y permitieron la abolición de la mayoría de los aspectos rituales.

La práctica y la liturgia se modificaron en numerosas congregaciones alemanas. Hasta las conferencias, los únicos libros de oraciones reformistas impresos en Europa fueron las dos ediciones de Hamburgo. En las décadas de 1850 y 1860, se escribieron en Alemania docenas de nuevos libros de oraciones que omitían o reformulaban los segmentos teológicos cardinales del sacrificio en el templo, la reunión de los exiliados, el Mesías, la resurrección y los ángeles —en lugar de simplemente abreviar el servicio; la supresión de partes no esenciales, especialmente los piyyutim , era común también entre los ortodoxos moderados y los conservadores ^{[ 62 ]} — para uso masivo, lo que demuestra la prevalencia de la nueva ideología religiosa. Sin embargo, Geiger y la mayoría de los participantes en las conferencias eran mucho más moderados que Holdheim. Mientras que él administraba en un grupo homogéneo, ellos tenían que servir en comunidades unificadas, en las que los tradicionalistas celebraban servicios separados, pero aun así debían ser respetados. Los cambios fueron decididamente moderados. Los liturgistas solían ser más cautelosos al introducir cambios en el texto hebreo de las oraciones que con la traducción alemana, y se mantenía cierto grado de observancia tradicional en público. Excepto en Berlín, donde el término «Reformista» se utilizó por primera vez como adjetivo, el resto se autodenominaba «Liberal».

Dos conferencias rabínicas posteriores, celebradas mucho después en 1869 y 1871 en Leipzig y Augsburgo respectivamente, se caracterizaron por un tono cauteloso. Su único resultado fue la supresión de la ceremonia de desabrocharse el zapato mediante un acuerdo prenupcial y la creación de la Hochschule für die Wissenschaft des Judentums , aunque oficialmente no confesional, como seminario rabínico. Si bien era común, señaló Michael Meyer, la denominación de «judío liberal» se asociaba más a la convicción política que a la religiosa. El público judío en general en Alemania mostró poco interés, especialmente después de la ley de 1876 que dejó de ser obligatoria la afiliación a una comunidad y el pago de impuestos parroquiales. ^{[ 63 ]}

Fuera de Alemania, la Reformista tuvo poca o ninguna influencia en el resto del continente. Surgieron sociedades laicas radicales en Hungría durante la Revolución de 1848 , pero pronto se dispersaron. Solo en Alemania, comentó Steven M. Lowenstein, la extinción de la antigua vida comunitaria judía condujo a la creación de una nueva ideología religiosa positiva que abogaba por un cambio basado en principios. ^{[ 64 ]} En Europa Occidental y Central, la observancia personal desapareció, pero el público no estaba interesado en cerrar la brecha entre ellos y la fe oficial. La educación secular para el clero se hizo obligatoria a mediados de siglo, y todas las yeshivás cerraron por falta de solicitantes, siendo reemplazadas por seminarios modernos; el nuevo rabinato con formación académica, ya fuera que afirmara doctrinas básicamente tradicionales o liberales e influenciadas por la Wissenschaft , era poco propenso a algo más allá de modificaciones estéticas y una tolerancia de facto hacia la apatía de los laicos. Más al este, entre las masas judías no emancipadas y no aculturadas de Polonia, Rumania y Rusia, los estímulos que dieron origen a la ortodoxia reformista o modernista eran escasos. ^{[ 59 ] [ 65 ]} Los pocos judíos ricos y occidentalizados de ciudades como Odessa o Varsovia construyeron sinagogas modernas donde se introdujeron leves reformas estéticas, como sermones en lengua vernácula o la celebración de la ceremonia nupcial en el interior, en lugar de al aire libre. Consideradas audazmente innovadoras en su entorno, estas reformas eran consideradas triviales incluso por los más ortodoxos de Alemania, Bohemia o Moravia . En el este, el colapso tardío de las antiguas costumbres no condujo a la remodelación de la religión, sino a la formulación de concepciones seculares de la identidad judía , especialmente nacionalistas . ^{[ 66 ]}

En 1840, varios judíos británicos fundaron la Sinagoga de Judíos Británicos del Oeste de Londres , dirigida por el reverendo David Woolf Marks . Si bien ocasionalmente se les denominaba «reformistas», su enfoque se describía como «neocaraíta » y era totalmente opuesto a las tendencias continentales. Solo un siglo después, ellos y otras sinagogas adoptaron ideas del continente y fundaron el Movimiento Británico para el Judaísmo Reformista . ^{[ 67 ]}

En Charleston, los antiguos miembros de la Sociedad Reformada ganaron influencia en los asuntos de Beth Elohim . En 1836, Gustavus Poznanski fue nombrado pastor. Inicialmente tradicional, pero hacia 1841, suprimió la Resurrección de los Muertos y abolió el segundo día de festividades , cinco años antes de que se hiciera lo mismo en la conferencia de Breslau.

Aparte de eso, el movimiento reformista estadounidense fue principalmente una importación directa de Alemania. En 1842, la congregación Har Sinai fue fundada por inmigrantes judeoalemanes en Baltimore. Adoptando el rito de Hamburgo, fue la primera sinagoga establecida como reformada en el continente. En la nueva tierra, no existían ni las antiguas estructuras comunitarias impuestas por el Estado ni fuertes elementos conservadores entre los recién llegados. Si bien la primera generación aún conservaba ciertas tradiciones, sus hijos, americanizados, anhelaban una nueva expresión religiosa. El reformismo se extendió rápidamente incluso antes de la Guerra Civil. Aunque impulsado por la situación de las comunidades inmigrantes, en materia de doctrina, escribió Michael Meyer, «por mucho que respondiera a su contexto social particular, los principios básicos son los propuestos por Geiger y los demás reformadores alemanes: la revelación progresiva, el enfoque histórico-crítico y la centralidad de la literatura profética». ^{[ 68 ]}

El rabinato fue casi exclusivamente trasplantado: los rabinos Samuel Hirsch , Samuel Adler , Gustav Gottheil , Kaufmann Kohler y otros desempeñaron un papel tanto en Alemania como al otro lado del océano. Estaba liderado por dos figuras: el rabino radical David Einhorn , quien participó en las conferencias de 1844-1846 y estuvo muy influenciado por Holdheim (aunque rechazaba rotundamente el matrimonio mixto), y el pragmático moderado Isaac Meyer Wise , quien, si bien compartía puntos de vista profundamente heterodoxos, era más un organizador que un pensador. Wise se distinguía de los demás, ya que llegó a principios de 1846 y carecía de mucha formación académica formal. Tenía poca coherencia ideológica y solía estar dispuesto a transigir.

De forma bastante improvisada, Wise instituyó una importante innovación al introducir los bancos familiares en 1851, después de que su congregación de Albany comprara un edificio de iglesia local y mantuviera la disposición de los asientos. Si bien fue adoptada gradualmente incluso por muchos judíos ortodoxos en los EE. UU., y se mantuvo así hasta bien entrado el siglo XX, no se aplicó en Alemania hasta después de la Segunda Guerra Mundial. Wise intentó llegar a un consenso con el líder tradicionalista, el rabino Isaac Leeser, para forjar un judaísmo estadounidense único y unificado. En el Sínodo de Cleveland de 1855 , inicialmente se mostró complaciente con Leeser, pero cambió de opinión inmediatamente después de que este se marchara. Un Leeser enfurecido renegó de cualquier vínculo con él. Sin embargo, el crítico más acérrimo de Wise fue Einhorn, quien llegó de Europa ese mismo año. Exigiendo posturas claras, lideró el sector radical cuando el Reformismo se convirtió en una corriente distintiva.

Del 3 al 6 de noviembre de 1869, ambos y sus seguidores se reunieron en Filadelfia . Descrito por Meyer como la "declaración de independencia" del judaísmo reformista estadounidense, manifestaron su compromiso con los principios ya formulados en Alemania: se negaron los privilegios sacerdotales , la creencia en la Resurrección y la existencia de un Mesías personal. Una medida práctica y de gran alcance, que no se instituyó en su país de origen hasta 1910, fue la aceptación del matrimonio civil y el divorcio. Ya no se requería el get ( divorcio islámico). En 1873, Wise fundó la Unión de Congregaciones Hebreas Americanas (desde 2003, Unión para el Judaísmo Reformista), el organismo denominacional. En 1875, estableció el seminario rabínico del movimiento, el Hebrew Union College , en Cincinnati, Ohio . Él y Einhorn también discreparon en materia de liturgia, publicando cada uno su propio libro de oraciones, Minhag America (Rito Americano) y Olat Tamid ( Ofrenda Quemada Regular ), respectivamente, que esperaban convertir en lectura obligatoria. Finalmente, el Libro de Oración de la Unión fue adoptado en 1895. El movimiento se extendió rápidamente: en 1860, cuando comenzó su ascenso, había pocas sinagogas reformistas y 200 ortodoxas en los Estados Unidos. Para 1880, apenas un puñado de las 275 existentes no estaban afiliadas a él. ^{[ 69 ]}

Los defensores del judaísmo reformista o progresista habían afirmado consistentemente desde principios del siglo XIX que buscaban reconciliar la religión judía con lo mejor del pensamiento científico contemporáneo. La ciencia de la evolución fue, sin duda, la idea científica que suscitó mayor interés. Un buen ejemplo es la serie de doce sermones publicados como El Dios Cósmico (1876) por Isaac Meyer Wise , quien ofreció una explicación teísta alternativa de la transmutación a la del darwinismo, al que desestimó como «homobrutalismo». Otros rabinos reformistas más afines a las concepciones darwinianas de la evolución fueron Kaufmann Kohler , Emil G. Hirsch y Joseph Krauskopf . Estos dialogaron con escépticos y ateos de renombre como Robert Ingersoll y Felix Adler ^{[ 70 ]} , así como con defensores de la teoría de la evolución biológica, lo que dio como resultado un carácter claramente panenteísta en la teología judía reformista estadounidense. ^{[ 71 ]}

En 1885, el judaísmo reformista en Estados Unidos se enfrentó a desafíos desde ambos flancos. A la izquierda, Felix Adler y su Movimiento Ético rechazaban la necesidad de que los judíos existieran como un grupo diferenciado. A la derecha, el recién llegado rabino Alexander Kohut , seguidor de Zecharias Frankel , lo criticó duramente por haber abandonado el judaísmo tradicional. El yerno y principal ideólogo de Einhorn, el rabino Kaufmann Kohler , invitó a rabinos destacados a formular una respuesta. Las ocho cláusulas de la Plataforma de Pittsburgh se proclamaron el 19 de noviembre. Prácticamente no añadieron nada nuevo a los principios del judaísmo reformista, sino que los aclararon, declarando inequívocamente: «Hoy, solo aceptamos como vinculantes las leyes morales y mantenemos únicamente aquellas ceremonias que enaltecen y santifican nuestras vidas». La plataforma nunca fue ratificada oficialmente ni por la UAHC ni por la HUC, e incluso muchos de sus miembros intentaron desvincularse de ella, temiendo que su tono radical ahuyentara a posibles aliados. De hecho, motivó a un puñado de conservadores a cesar toda cooperación con el movimiento y a retirar a sus bases de la UAHC. Estos se unieron a Kohut y Sabato Morais para fundar el Seminario Teológico Judío de América . Este se unió a todas las corrientes no reformistas del país y, con el tiempo, se convertiría en el centro del judaísmo conservador .

La Plataforma de Pittsburgh se considera un documento fundamental de la "Reforma Clásica" racionalista y edulcorada, dominante desde la década de 1860 hasta la de 1930. En su apogeo, unas cuarenta congregaciones adoptaron el sábado dominical y las comunidades de la UAHC celebraban servicios religiosos sin la mayoría de los elementos tradicionales, de una manera que en Europa solo se veía en la Reformgemeinde de Berlín . En 1889, Wise fundó la Conferencia Central de Rabinos Americanos (CCAR), el consejo rabínico denominacional.

Sin embargo, el cambio se vislumbraba en el horizonte. Entre 1881 y 1924, más de 2.400.000 inmigrantes de Europa del Este transformaron drásticamente la comunidad judía estadounidense, multiplicándola por diez. Los 40.000 miembros de las congregaciones reformistas se convirtieron de la noche a la mañana en una pequeña minoría. Los recién llegados provenían de regiones atrasadas, donde la educación moderna era escasa y la igualdad civil inexistente, conservando un fuerte sentido de identidad judía. Incluso los secularistas ideológicos entre ellos, y aún más las masas comunes que simplemente se volvieron laxas o no practicantes, tenían una comprensión muy tradicional del culto y la conducta religiosa. Los principales intelectuales del nacionalismo judío de Europa del Este criticaron duramente a los judíos occidentales en general, y al judaísmo reformista en particular, no por motivos teológicos, que ellos, como laicistas, rechazaban por completo, sino por lo que consideraban tendencias asimilacionistas y el debilitamiento de la identidad nacional. Este sentimiento también alimentó la actitud a menudo fría con la que se percibe esta denominación en la sociedad israelí , originalmente establecida sobre la base de estas ideologías. ^{[ 72 ]}

Aunque al principio se sentían ajenos a todos los judíos nativos modernizados, y más aún a los reformistas, los europeos del este se integraron poco a poco. Un número creciente comenzó a asistir a las sinagogas de la UAHC. La CCAR pronto readoptó elementos que habían sido descartados hacía tiempo para atraerlos: en la década de 1910, a rabinos inexpertos de la Costa Este se les entregaron cuernos de carnero con boquilla de trompeta, setenta años después de que la comunidad reformista celebrara por primera vez las oraciones de las Altas Fiestas sin tocar el instrumento. La semana laboral de cinco días pronto hizo que el sábado dominical resultara superfluo. Los templos del Sur y del Medio Oeste , donde la nueva congregación era escasa, siguieron siendo en gran medida clásicos.

En Alemania, las comunidades liberales se estancaron desde mediados de siglo. La emancipación judía total y completa , concedida a todos los judíos del Imperio Alemán en 1871, redujo considerablemente el interés por armonizar la religión con el espíritu de la época . La inmigración procedente de Europa del Este también reforzó los elementos tradicionales. En 1898, buscando contrarrestar estas tendencias, el rabino Heinemann Vogelstein fundó la Unión de Rabinos Liberales (Vereinigung der liberalen Rabbiner). Inicialmente contaba con 37 miembros y en 1914 llegó a tener 72, aproximadamente la mitad del clero judío alemán, proporción que se mantuvo hasta 1933. En 1908, Vogelstein y el rabino Cäsar Seligmann fundaron también una rama congregacional, la Unión para el Judaísmo Liberal en Alemania ( Vereinigung für das Liberale Judentum in Deutschland ), institucionalizando finalmente la corriente que hasta entonces había sido una tendencia informal. La Unión contaba con unos 10 000 miembros registrados en la década de 1920. En 1912, Seligmann redactó una declaración de principios titulada «Directrices para un programa de judaísmo liberal» (Richtlinien zu einem Programm für das liberale Judentum). En ella, hacía hincapié en la importancia de la conciencia individual y la supremacía de los valores éticos en la práctica ritual, declaraba la creencia en una era mesiánica y fue adoptada como una recomendación, más que como una decisión vinculante.

En 1902, Claude Montefiore y varios amigos, entre ellos Lily Montagu e Israel Abrahams , fundaron la Unión Religiosa Judía (URJ) en Londres. Esta se convirtió en la piedra angular del judaísmo liberal en Gran Bretaña. Montefiore estuvo muy influenciado por las ideas de los primeros reformadores alemanes. Él y sus asociados se inspiraron principalmente en el ejemplo y el desafío del unitarismo , que ofrecía a los judíos de clase alta una creencia universal e ilustrada. Meyer señaló que, si bien tenía raíces originales, Montefiore dependía en gran medida de Geiger y sus conceptos de revelación progresiva, instrumentalidad del ritual, etcétera. Su judaísmo liberal era radical y purista, igualando e incluso superando en ocasiones las variantes berlinesa y estadounidense. Redujeron drásticamente la liturgia y prácticamente descartaron la práctica. ^{[ 73 ]} Langton ha defendido el carácter distintivamente anglojudío del movimiento, que estuvo dominado por las ideas idiosincrásicas de Montefiore. ^{[ 74 ]} En 1907, el ex rabino del Consistorial Louis Germain Lévy, que compartía una visión del mundo similar, formó la Union Libérale Israélite de France , una pequeña congregación que apenas contaba con un centenar de familias. Con el tiempo, se convirtió en el Movimiento Judío Liberal de Francia .

Seligmann fue el primero en sugerir la creación de una organización internacional. El 10 de julio de 1926, representantes de todo el mundo se reunieron en Londres. El rabino Jacob K. Shankman escribió que todos estaban "animados por las convicciones del judaísmo reformista: enfatizaban las enseñanzas de los profetas como el elemento cardinal, la revelación progresiva y la voluntad de adaptar las formas antiguas a las necesidades contemporáneas". ^{[ 75 ]} A la conferencia asistieron representantes de la Unión Liberal Alemana, la JRU Británica, la UAHC y la CCAR estadounidenses, y Lévy de Francia. Tras sopesar sus opciones, eligieron "Progresista", en lugar de "Liberal" o "Reformista", como su nombre, fundando la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista . Esta comenzó a patrocinar nuevas filiales a nivel mundial. La primera se fundó en los Países Bajos , donde dos sinagogas formaron la Verbond voor Liberaal-Religieuze Joden in Nederland el 18 de octubre de 1931.

Ya en 1930, la Sinagoga del Oeste de Londres se afilió a la WUPJ. En la década siguiente, oleadas de refugiados de la Alemania nazi llegaron a Gran Bretaña, trayendo consigo tanto la moderación del judaísmo liberal alemán (pocos se mezclaron con la JRU radical) como un cuadro de rabinos capacitados. Solo entonces surgió el Reformismo Británico como movimiento. En 1942 se fundaron las Sinagogas Británicas Asociadas, que se unieron a la WUPJ en 1945. Preservando el relativo tradicionalismo de Alemania, posteriormente adoptaron el nombre de "Sinagogas Reformistas de Gran Bretaña" (desde 2005, Movimiento para el Judaísmo Reformista ), distinto de la más pequeña " Unión de Sinagogas Liberales y Progresistas ", que sucedió a la JRU. ^{[ 67 ] [ 76 ]} Decenas de miles de refugiados de Alemania llevaron su judaísmo liberal a otras tierras también. En 1930, se fundó en Australia la primera congregación liberal, el Templo Beth Israel Melbourne . En junio de 1931 se organizó la Unión Religiosa Judía Sudafricana para el Judaísmo Liberal, que pronto contrató a Moses Cyrus Weiler , ordenado por la HUC . La Congregação Israelita Paulista de São Paulo , primera filial en Sudamérica, se fundó en 1936. Refugiados alemanes también fundaron una comunidad liberal llamada Emet ve-Emuna en Jerusalén , pero se unió a los conservadores en 1949.

Kohler se jubiló en 1923. El rabino Samuel S. Cohon fue nombrado Catedrático de Teología de la HUC en su lugar, cargo que ocupó hasta 1956. Cohon, nacido cerca de Minsk , fue emblemático de la nueva generación de clérigos de ascendencia de Europa del Este dentro del judaísmo reformista estadounidense. Profundamente influenciado por Ahad Ha'am y Mordecai Kaplan , consideraba el judaísmo como una civilización , más que como una religión, aunque él y otros simpatizantes reformistas de Kaplan mantenían plenamente las nociones de elección y revelación, que este último negaba. Cohon valoraba el particularismo judío por encima de las tendencias universalistas, alentando la reincorporación de elementos tradicionales largamente descartados, no como parte de un marco legalista integral, sino como medios para reavivar la cohesión étnica. ^{[ 19 ]} Su enfoque se hizo eco del sentimiento popular en la Costa Este. También lo hizo Solomon Freehof , hijo de inmigrantes de Chernihiv , quien abogó por un acercamiento selectivo a la halajá , que debía ofrecer "guía, no gobierno"; Freehof abogaba por reemplazar el ambiente estéril de la vida comunitaria, permitiendo que las prácticas aisladas surgieran espontáneamente y reincorporando las antiguas. Reescribió el Libro de Oración de la Unión en 1940 para incluir más fórmulas antiguas y fue autor de muchas responsa, aunque siempre enfatizó que el cumplimiento era voluntario. ^{[ 77 ]}

Cohon y Freehof surgieron en el contexto de la Gran Depresión , cuando muchas congregaciones estaban al borde del colapso. El creciente antisemitismo en Europa llevó a los liberales alemanes por caminos similares. Los rabinos Leo Baeck , Max Dienemann y el propio Seligmann se volcaron a enfatizar la identidad y la tradición judías. La toma del poder por los nazis en 1933 provocó un renacimiento religioso en comunidades que durante mucho tiempo habían sufrido apatía y asimilación. Estos grandes cambios convencieron a la CCAR de adoptar un nuevo conjunto de principios. El 29 de mayo de 1937, en Columbus, Ohio , una «Declaración de Principios» (que prescindía de la más formal y vinculante «plataforma») promovió un mayor grado de observancia ritual, apoyó el sionismo —considerado por los clasicistas en el pasado, en el mejor de los casos, como un remedio para las masas judías no emancipadas de Rusia y Rumania, mientras que no consideraban a los judíos como una nación en el sentido moderno— y comenzó no con teología, sino con la declaración: «El judaísmo es la experiencia religiosa histórica del pueblo judío». Los Principios de Columbus significaron la transformación del «judaísmo clásico» al «nuevo judaísmo reformista», caracterizado por un menor énfasis en conceptos abstractos y una actitud más positiva hacia la práctica y los elementos tradicionales. ^{[ 3 ] [ 78 ]}

El Holocausto y el establecimiento del Estado de Israel reforzaron esta tendencia. La americanización y el éxodo a los suburbios en la década de 1950 propiciaron un doble efecto: las ideologías judías seculares de la generación de inmigrantes, como el bundismo o el sionismo laborista , se volvieron anacrónicas. El servicio militar expuso a los reclutas a la religiosidad moderada y centrada en la familia de la clase media estadounidense. Muchos buscaron afiliarse en los primeros años de la Guerra Fría , cuando la falta de dicha avivó las sospechas de simpatías izquierdistas o comunistas. El «Retorno a la Tradición», como se le denominó, allanó el camino para que muchos se unieran a la UAHC. Esta creció de 290 comunidades con 50 000 hogares afiliados en 1937 a 560 con 255 000 en 1956. Un cambio similar hacia un tradicionalismo nostálgico se expresó en el extranjero. Incluso los liberales puristas en Gran Bretaña introdujeron costumbres menores con valor sentimental; el Bar Mitzvá reemplazó la confirmación. ^{[ 79 ] [ 80 ]}

La Segunda Guerra Mundial hizo añicos muchas de las ideas preconcebidas sobre el progreso y la benevolencia humana que sostenían las denominaciones liberales, incluida la Reformista. Una nueva generación de teólogos intentó formular una respuesta. Pensadores como Eugene Borowitz y J.J. Petuchowski recurrieron principalmente al existencialismo , retratando a los seres humanos en una relación frágil y compleja con lo divino. Si bien el humanismo religioso siempre estuvo presente, permaneció confinado a un pequeño grupo, y las posturas oficiales mantuvieron un enfoque teísta . Pero el enfoque principal de la Reformista estadounidense radicaba en otra parte: en 1946, el rabino Maurice Eisendrath fue nombrado presidente de la UAHC. Transformó la noción de Tikkun Olam , "reparación del mundo", en la expresión práctica de la afiliación, liderando la participación en el movimiento por los derechos civiles , la oposición a la guerra de Vietnam y otras causas progresistas. En 1954, se estableció la primera congregación Reformista permanente en el Estado de Israel, también en Jerusalén. El Movimiento Israelí para el Judaísmo Reformista y Progresista se registró en 1971, y en 1974 el movimiento mundial trasladó la sede de la WUPJ a Jerusalén, lo que demostró su creciente adhesión al sionismo.

En las décadas de 1960 y 1970 se produjo el auge del multiculturalismo y el debilitamiento de la religión organizada en favor de la espiritualidad personal. Un creciente «retorno a la etnicidad» entre los jóvenes puso de moda nuevamente artículos como los chales de oración . En 1963, Sherwin Wine, graduado del HUC , se separó para fundar el Templo de Birmingham , abiertamente ateo , declarando que para él el judaísmo era una tradición cultural, no una fe. Sabiendo que muchos de sus oyentes compartían ideas similares, aumentó la presión sobre el CCAR para que se inclinara hacia el no teísmo. ^{[ 81 ]}

En 1975, la falta de consenso se hizo patente durante la compilación de un nuevo libro de oraciones estándar, « Puertas de la Oración ». Para dar cabida a todos, se ofrecieron diez liturgias para el servicio matutino y seis para el vespertino, para que cada congregación eligiera, desde una muy tradicional hasta una que conservaba el texto hebreo para Dios pero lo traducía como «Poder Eterno», condenada por muchos como humanista de facto. «Puertas de la Oración» simbolizó la adopción por parte del movimiento de lo que se denominaría «Judaísmo de Gran Carpa», que acogía a todos, por encima de la claridad teológica. Al año siguiente, un intento de redactar una nueva plataforma para la CCAR en San Francisco terminó con malos resultados. Bajo el liderazgo de Borowitz, se abandonó cualquier idea de emitir directrices en favor de una «Perspectiva del Centenario» con pocas declaraciones coherentes. ^{[ 82 ]} La «Gran Carpa», si bien tuvo un impacto negativo en los teóricos, sí fortaleció sustancialmente la base de miembros. La UAHC alcanzó lentamente al Judaísmo Conservador en su camino para convertirse en la denominación estadounidense más grande. ^{[ 83 ]} Sin embargo, no eliminó por completo las fronteras y rechazó de plano a quienes sostenían creencias sincréticas como el judaísmo judío y el judaísmo mesiánico , y también el judaísmo humanista secular al estilo de Sherwin Wine . La congregación Beth Adam , que eliminó toda referencia a Dios de su liturgia, vio denegada su membresía en la UAHC por una abrumadora votación de 113:15 en 1994. ^{[ 81 ]}

En 1972, la primera rabina reformista, Sally Priesand , fue ordenada en HUC. En 1977, el CCAR declaró que la prohibición bíblica de las relaciones sexuales entre hombres se refería únicamente a las costumbres paganas vigentes en el momento de su redacción, y gradualmente aceptó abiertamente a miembros y clérigos LGBT. La primera rabina LGBT, Stacy Offner , fue investida en 1988, y la plena igualdad se declaró en 1990. Las directrices para el matrimonio entre personas del mismo sexo se publicaron en 1997. En 1978, el presidente de la UAHC, Alexander Schindler, admitió que las medidas destinadas a frenar las tasas de matrimonios mixtos mediante diversas sanciones, ya sea para las partes involucradas o para los rabinos que las asistían o reconocían (se aprobaron ordenanzas que penalizaban dicha participación en 1909, 1947 y 1962), ya no eran efectivas. Abogó por una política de acercamiento y tolerancia, rechazando el matrimonio mixto, pero no a las personas casadas entre sí, con la esperanza de convencer a los cónyuges no judíos de convertirse. En 1983, la CCAR aceptó la descendencia patrilineal, un paso que los liberales británicos ya habían dado en la década de 1950. La membresía de la UAHC creció un 23 % entre 1975 y 1985, hasta alcanzar 1,3 millones. Se estima que 10 000 parejas casadas entre sí se unían anualmente. ^{[ 83 ] [ 84 ]}

El 26 de mayo de 1999, tras un prolongado debate y el rechazo de seis borradores muy diferentes, la Conferencia Central de Rabinos Americanos adoptó en Pittsburgh una «Declaración de Principios para el Judaísmo Reformista». Esta afirmaba la «realidad y unidad de Dios», la Torá como «la revelación continua de Dios a nuestro pueblo» y se comprometía al «estudio continuo de todos los Mandamientos y al cumplimiento de aquellos que nos interpelan como individuos y como comunidad. Algunas de estas obligaciones sagradas han sido observadas durante mucho tiempo por los judíos reformistas; otras, tanto antiguas como modernas, exigen una atención renovada». Si bien la redacción se elaboró ​​cuidadosamente para no disgustar al estimado 20 %-25 % de los miembros que conservaban convicciones clasicistas, sí provocó la condena de muchos de ellos. ^{[ 85 ]} En 2008, se fundó la Sociedad para el Judaísmo Reformista Clásico para movilizar y coordinar a quienes preferían el antiguo estilo religioso universalista, basado en la ética y desritualizado, con sus componentes estéticos únicos. ^{[ 86 ]}