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Candomblé

Un practicante vestido como el orixá Obá en Brasil; la posesión de los seguidores por los orixás es fundamental en el Candomblé. El candomblé ( pronunciación en portugués: [ kɐ̃...

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Un practicante vestido como el orixá Obá en Brasil; la posesión de los seguidores por los orixás es fundamental en el Candomblé.

El candomblé ( pronunciación en portugués: [ kɐ̃dõˈblɛ ] ) es una religión de la diáspora africana que se desarrolló en Brasil durante el siglo XIX. Surgió a través de un proceso de sincretismo entre varias religiones tradicionales de África Occidental y Central, especialmente las de los yoruba , bantú y gbe , junto con influencias del catolicismo romano . No existe una autoridad central que controle el candomblé, el cual se organiza en torno a terreiros (casas) autónomos .

El Candomblé venera a espíritus, conocidos con diversos nombres como orixás , inkice o vodun , que se consideran subordinados a un dios creador trascendente, Oludumaré . Los orixás , cuyos nombres y atributos derivan de deidades tradicionales de África Occidental, están vinculados con santos católicos. Se cree que cada persona tiene un orixá tutelar que la acompaña desde antes de nacer y que influye en su personalidad. En esta tradición iniciática, los miembros del Candomblé suelen reunirse en terreiros dirigidos por una mãe de santo (sacerdotisa) o un pai de santo (sacerdote). Un ritual central consiste en que los practicantes tocan tambores, cantan y bailan para incitar a un orixá a poseer a uno de sus miembros, con quien los congregantes pueden interactuar. A los orixás se les ofrecen ofrendas como frutas y animales sacrificados , mientras que su voluntad se descifra mediante la adivinación . También se pueden ofrecer ofrendas a espíritus menores, como los caboclos y los espíritus de los muertos, los egun . Los rituales de curación y la preparación de amuletos y remedios a base de hierbas también desempeñan un papel destacado.

El candomblé se desarrolló entre las comunidades afrobrasileñas en el contexto del comercio transatlántico de esclavos de los siglos XVI al XIX. Surgió de la fusión de las religiones tradicionales traídas a Brasil por los africanos occidentales y centrales esclavizados, en su mayoría yorubas , fon y bantúes , con el catolicismo romano de los colonialistas portugueses que controlaban la zona. Se consolidó principalmente en la región de Bahía durante el siglo XIX. Tras la independencia de Brasil de Portugal, la constitución de 1891 consagró la libertad religiosa en el país, aunque el candomblé siguió marginado por la jerarquía católica, que lo asociaba habitualmente con la criminalidad. En el siglo XX, la creciente emigración desde Bahía extendió el candomblé por todo Brasil y el extranjero, influyendo también en el desarrollo de otra religión, la umbanda , en la década de 1920. Desde finales del siglo XX, algunos practicantes han hecho hincapié en un proceso de reafricanización para eliminar las influencias católicas romanas y crear formas de Candomblé más cercanas a la religión tradicional de África Occidental.

Esta religión se divide en denominaciones, conocidas como naciones, que se basan en el sistema de creencias tradicional africana que ha ejercido su principal influencia. Las naciones más destacadas son Ketu , Jeje y Angola . El Candomblé tiene su centro en Brasil, aunque existen comunidades más pequeñas en otros lugares, especialmente en otras partes de Sudamérica. Tanto en Brasil como en el extranjero, el Candomblé se ha extendido más allá de sus orígenes afrobrasileños y es practicado por personas de diversas etnias.

Definición y terminología

Practicantes dentro del Terreiro Matamba Tombenci Neto en Ilhéus , Bahía.

El candomblé es una religión «neoafricana» [ 1 ] o afroamericana, [ 2 ] y más específicamente una religión afrobrasileña . [ 3 ] Surgió en el Brasil del siglo XIX, donde las religiones tradicionales africanas importadas de los africanos occidentales esclavizados tuvieron que adaptarse a una colonia esclavista en la que el catolicismo romano era la religión oficial. [ 4 ] Es, por lo tanto, una de las varias religiones que surgieron en América a través de la interacción de las tradiciones de África Occidental y el catolicismo romano, y por esta razón se considera una «religión hermana» de la santería cubana y el vudú haitiano . [ 5 ]

Los seguidores del Candomblé se llaman povo de santo (pueblo de santo), [ 6 ] o Candomblécistas . [ 7 ] El término Candomblé probablemente deriva de una palabra bantú para danzas, kandombele , que también se desarrolló en el término para un estilo de danza en Argentina y Uruguay, Candombe . [ 8 ] Otra palabra que a veces se aplica al Candomblé es macumba ; [ 9 ] este término genérico puede aplicarse a las religiones afrobrasileñas en general, pero está especialmente asociado con la brujería o la magia negra , [ 10 ] y por lo tanto algunos Candomblécistas se distancian de él. [ 11 ]

El candomblé no está institucionalizado, [ 12 ] sin una autoridad central que determine la doctrina y la ortodoxia, [ 13 ] ni un texto sagrado central. [ 14 ] Es heterogéneo, [ 15 ] mostrando variación regional en sus creencias y prácticas. [ 16 ] Cada linaje o comunidad de practicantes es autónomo, [ 17 ] abordando la religión de maneras informadas por su tradición y las decisiones de su líder. [ 18 ]

Un ritual de Candomblé en 2008

La mayoría de los candomblistas también practican el catolicismo romano [ 19 ] —algunos sacerdotes y sacerdotisas de candomblé se niegan a iniciar a cualquiera que no sea un católico romano bautizado [ 20 ] — mientras que otros practicantes también han seguido el protestantismo evangélico [ 21 ] , las prácticas de la Nueva Era [ 22 ] o el budismo [ 22 ] . A veces, estos elementos no candomblistas se han integrado directamente en el propio candomblé; hay informes de un practicante brasileño que incluyó una estatua de la deidad budista mahayana Hotei en su altar [ 23 ], y de un grupo de candomblé belga que incorporó personajes de las mitologías galesa y eslava en su práctica [ 24 ] . El candomblé también ha sido influenciado a veces por el espiritismo , una variante francesa del espiritualismo , aunque muchos espiritistas distinguen su religión de las tradiciones afrobrasileñas [ 25 ] .

Las religiones afrobrasileñas a menudo se mezclan entre sí en lugar de existir en formas puras, [ 26 ] y muchos estudiosos las consideran en un continuo en lugar de entidades totalmente discretas. [ 27 ] El Candomblé comparte los nombres de sus deidades, los orixás , con la Umbanda , [ 28 ] una religión formada en Río de Janeiro en la década de 1920. [ 29 ] Los grupos umbandistas existen en un espectro que va desde aquellos que enfatizan las conexiones con el espiritismo hasta aquellos que destacan los vínculos con religiones afrobrasileñas como el Candomblé; [ 30 ] la antropóloga Diana Brown señaló que el límite que separa la Umbanda del Candomblé era en gran medida "una cuestión de opinión individual". [ 31 ] El Omolocô se fundó en Río de Janeiro como una religión intermedia entre el Candomblé y la Umbanda, [ 32 ] y las tradiciones que fusionan estos dos sistemas a veces son etiquetadas como "Umbandomblé" por personas ajenas a la religión. [ 33 ] También hay otras religiones afrobrasileñas arraigadas en gran medida en regiones específicas, incluidas Babassuê en Pará , Batuque en Rio Grande do Sul y Tambor de Mina en Maranhão y Pará. [ 34 ]

Nações

El Candomblé se divide en tradiciones conocidas como nações (naciones). [ 35 ] Las tres más prominentes son Nagô o Ketu (Queto) , Jeje (Gege) o Mina-Jeje , y Angola o Congo-Angola ; [ 36 ] otras incluyen Ijexá ( Ijesha ), [ 37 ] Egba , Efan ( Ekiti ) [ 38 ] y Caboclo. [ 37 ] Cada una deriva influencia de un grupo lingüístico africano diferente; Ketu usa Yoruba , Jeje adopta Ewe , y Angola se basa en el grupo lingüístico bantú. [ 25 ] Influenciada por estos orígenes etnolingüísticos, cada nación de Candomblé tiene su propio léxico, cantos, deidades, objetos sagrados y conocimiento tradicional. [ 37 ] Aunque originado entre diferencias étnicas, esto se ha erosionado en gran medida con el tiempo, ya que los miembros se sienten atraídos por una nación por razones distintas a la herencia étnica. [ 37 ]

Un iniciado puede transferirse de una nación a otra, un proceso conocido como trocar as águas ("cambiar las aguas"). [ 39 ] Las actitudes entre naciones pueden ser negativas; aquellos grupos que enfatizan las afirmaciones de "pureza africana" a menudo han denigrado a otras naciones que consideran más sincréticas, [ 40 ] siendo la nación de Angola a veces considerada como la más sincrética. [ 41 ] La nación Nagô es la más grande, [ 42 ] lo que refleja cómo la religión tradicional yoruba se convirtió en la influencia dominante de África Occidental dentro de las religiones afrobrasileñas en el siglo XIX, [ 43 ] e incluso entre naciones distintas a la Nagô, la terminología derivada del yoruba predomina ampliamente. [ 44 ]

Creencias

Olorun y los orixás

El Candomblé enseña la existencia de una divinidad suprema llamada Olorun u Olodumare . [ 45 ] Esta entidad es considerada la creadora de todo, pero se la cree distante e inaccesible, y por lo tanto no se la venera específicamente en el Candomblé. [ 37 ]

Los orixás

Una estatua que representa al orixá Xangô dentro de un terreiro de Candomblé en São Paulo; se distingue por su hacha de doble filo, el oxê [ 46 ]

El candomblé gira en torno a espíritus denominados orixás ( orishas ) [ 47 ] o santos ("santos"). [ 48 ] En la tradición angoleña a veces se les llama inkice , [ 49 ] y en la tradición jeje vodun . [ 50 ] A los masculinos se les llama aborôs , [ 51 ] y a las femeninas iabás . [ 52 ] Se cree que median entre la humanidad y Olorun, [ 53 ] los orixás han sido concebidos de diversas maneras como figuras ancestrales, [ 54 ] o encarnaciones de las fuerzas de la naturaleza. [ 55 ] Sus nombres pueden variar según la nación; en Nagô suelen tener nombres yoruba, pero en la nación jeje se les dan nombres fon. [ 56 ]

Los orixás son considerados moralmente ambiguos, cada uno con sus propias virtudes y defectos, [ 57 ] y a veces están en conflicto entre sí. [ 58 ] Cada orixá está asociado con colores, alimentos, animales y minerales específicos, [ 59 ] favoreciendo ciertas ofrendas. [ 60 ] Cada orixá está asociado con un día particular de la semana; [ 61 ] el sacerdocio también afirma que cada año está gobernado por un orixá específico que influirá en los eventos que tengan lugar en él. [ 62 ] Sus personalidades están influenciadas por una oposición conceptual clave en el Candomblé, la de lo frío contra lo caliente. [ 63 ]

Oxalá es el orixá principal , [ 64 ] representado como un anciano frágil que camina con un cetro pachoro como bastón. [ 65 ] Los practicantes creen comúnmente que Olorun le encomendó la creación de la humanidad. [ 66 ] En algunos relatos, todos los orixás menores son hijos de Oxalá y una de sus dos esposas, Nanã e Iemanjá . [ 67 ] Este trío está asociado con el agua; Oxalá con el agua dulce, Nanã con la lluvia e Iemanjá con el océano. [ 68 ] Otros relatos presentan esta cosmogonía de manera diferente, por ejemplo, afirmando que Oxalá engendró a todos los demás orixás solo, habiendo creado el mundo a partir de un pudín mingau . [ 69 ] Una afirmación alternativa entre los practicantes es que Nanã es la abuela de Oxalá y la madre de Iemanjá, quien se convirtió en madre y esposa de Oxalá. [ 69 ]

Una estatua de Iemanjá en Salvador

Xangô es el orixá asociado con el trueno y el relámpago; [ 70 ] una de sus esposas es Obá , un guerrero que tiene solo una oreja. [ 71 ] Ogum es el orixá de la batalla y del hierro, a menudo representado con un machete; [ 72 ] su compañero es Oxóssi , el orixá masculino de la caza y el bosque. [ 73 ] Obaluaiê u Omolu es el orixá asociado con las enfermedades infecciosas y su cura, [ 74 ] mientras que Osanyin está asociado con las hojas, las hierbas y el conocimiento de las hierbas. [ 71 ] Oya es el orixá del viento y las tormentas. [ 75 ] Oxumaré es considerado tanto masculino como femenino y es representado como una serpiente o un arcoíris. [ 76 ] Oxum es el orixá del amor, la belleza, la riqueza y el lujo, y está asociado con el agua dulce, los peces, las sirenas y las mariposas. [ 77 ] Está casada con Ifá, considerado el orixá de la adivinación. [ 66 ]

Tempo es el orixá del tiempo; [ 78 ] originario de la nación de Angola, está asociado con los árboles. [ 41 ] Debido a su vínculo con los árboles, a veces se le equipara con el orixá Nagô Loko . [ 41 ] El orixá Exú es considerado un embaucador caprichoso; [ 79 ] como guardián de las entradas, [ 80 ] facilita el contacto entre la humanidad y los demás orixás , [ 81 ] por lo que suele ser honrado y alimentado primero en cualquier ritual. [ 82 ] Su parafernalia ritual a menudo se mantiene separada de la de otros orixás , [ 83 ] mientras que las entradas a la mayoría de los terreiros tendrán una cabeza de arcilla, decorada con cauris o clavos, que representa a Exú y a la que se le ofrecen ofrendas. [ 84 ]

Se considera que los orixás tienen diferentes aspectos, conocidos como marcas ("tipos" o "cualidades"), [ 85 ] cada uno de los cuales puede tener un nombre individual. [ 86 ] Las formas infantiles de los orixás se denominan erês . [ 87 ] Se les considera los espíritus más incontrolables de todos, asociados con obscenidades y bromas. [ 88 ] Las formas infantiles de los orixás tienen nombres específicos; el erê de Oxalá, por ejemplo, se llama Ebozingo ("Pequeño Ebô") y Pombinho ("Pequeña Paloma"). [ 65 ] La imagen material de un orixá se llama igbá . [ 89 ]

Santos

Cada orixá se equipara con un santo católico romano. [ 90 ] Por ejemplo, Omolu, un orixá de la enfermedad, se equipara a menudo con San Lázaro el leproso. [ 91 ] Oxalá se ha confundido con Nuestro Señor de Bonfim , [ 69 ] Oxum con Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción , [ 92 ] y Ogum con San Antonio de Padua . [ 93 ] Debido a su asociación con el tiempo, Tempo a veces se equipara con la idea cristiana del Espíritu Santo . [ 94 ] En los altares del Candomblé, los orixás a menudo se representan con imágenes y estatuas de santos católicos romanos. [ 95 ]

Este proceso pudo haber comenzado como un subterfugio para mantener el culto a las deidades africanas bajo el dominio europeo, [ 96 ] aunque tales sincretismos podrían haber estado ocurriendo en África antes del comercio transatlántico de esclavos. [ 97 ] Desde finales del siglo XX, algunos practicantes han intentado distanciar a los orixás de los santos como una forma de volver a enfatizar los orígenes de la religión en África Occidental. [ 98 ] El antropólogo Robert A. Voeks observó que eran los sacerdotes y los practicantes con mayor formación académica quienes preferían distinguir a los orixás de los santos, mientras que los seguidores con menor formación académica tendían a no hacerlo. [ 99 ]

Relaciones con los orixás

Una estatua del orixá Iemanjá en Brasil, con ofrendas colocadas a su alrededor.

En el Candomblé, se cree que las relaciones se basan en obligaciones recíprocas, [ 100 ] y los candomblistas ven la relación entre los orixás y la humanidad como una de interdependencia. [ 101 ] Los practicantes buscan construir relaciones armoniosas con los orixás , [ 102 ] asegurando así su protección. [ 103 ]

El Candomblé enseña que cada persona está vinculada a un orixá particular , [ 104 ] uno que influye en la personalidad de ese individuo. [ 105 ] Este es su dono da cabeça : [ 8 ] el dueño o amo de la cabeza de la persona. [ 106 ] El género de este orixá tutelar no es necesariamente el mismo que el de su humano. [ 107 ]

La identidad del orixá de una persona puede determinarse mediante la adivinación, [ 108 ] y el desconocimiento del propio orixá a veces se interpreta como la causa de una enfermedad mental. [ 109 ] Dependiendo del orixá en cuestión, un iniciado puede optar por evitar o participar en ciertas actividades, como evitar alimentos específicos o usar colores específicos. [ 59 ] Algunos practicantes también creen en otros orixá vinculados a un individuo; un segundo se conoce como juntó , [ 110 ] mientras que un tercero se llama adjuntó , tojuntó o dijuntó . [ 111 ] Algunos creen que una persona también puede tener un cuarto orixá , heredado de un pariente fallecido. [ 112 ]

Exus y caboclos

Una estatua dentro de un terreiro de Candomblé en São Paulo; Representa un espíritu nativo americano, un caboclo.

Otro grupo de espíritus en la cosmovisión del Candomblé son los exus , [ 83 ] a veces llamados exuas cuando son mujeres, [ 113 ] o exu-mirims cuando son niños. [ 114 ] Considerados más cercanos a la humanidad que los orixás y por lo tanto más accesibles, [ 115 ] los exus a menudo son considerados como los "esclavos" de los orixás . [ 116 ] En el lenguaje común a menudo se les describe como "demonios", [ 117 ] aunque en el Candomblé no se les considera una fuerza del mal absoluto, sino más bien capaces de actos buenos y malos. [ 115 ] Los practicantes creen que los exus pueden "abrir" o "cerrar" los "caminos" del destino en la vida de uno, [ 118 ] trayendo tanto ayuda como daño. [ 119 ] El Candomblé enseña que el exus puede ser inducido a cumplir las órdenes del practicante, [ 118 ] aunque debe ser controlado cuidadosamente. [ 119 ] Se registra que el exus ha sido parte del Candomblé desde al menos la década de 1930 y probablemente surgió antes. [ 120 ]

También presentes en el Candomblé están los caboclos , [ 121 ] cuyo nombre probablemente proviene del término en lengua tupí kari'boka ("derivado del blanco"). [ 122 ] Estos espíritus suelen ser los de los indígenas americanos o de los boiadeiros ("vaqueros" o "hombres del bosque"), [ 123 ] aunque en casos más raros los caboclos son representados como provenientes del mar o de países extranjeros. [ 122 ] Casi exclusivamente masculinos, [ 124 ] se cree que los caboclos habitan en una tierra boscosa llamada Aruanda, [ 125 ] y se caracterizan por fumar puros y preferir la cerveza. [ 126 ]

Los caboclos son particularmente importantes en la nación Candomblé de Caboclo. [ 127 ] Esta tradición ha sido denigrada durante mucho tiempo como inferior por otros candomblistas, especialmente de la tradición Nagô. [ 40 ] Muchos practicantes rechazan la interacción con los caboclos ; [ 128 ] este es el caso de aquellos que han intentado "reafricanizar" el Candomblé desde finales del siglo XX y que tienden a rechazar a los caboclos por ser de derivación no africana. [ 129 ] Como resultado, algunos candomblistas han venerado a los orixás en el terreiro pero solo se han relacionado con espíritus menores como los caboclos en el hogar. [ 130 ] Cuando un individuo ha llegado al Candomblé a través de otra tradición brasileña como la Umbanda, a veces se considera que ha traído caboclos o exus consigo. En estos casos, a veces se intenta "africanizar" a estos espíritus, "sentarlos" ritualmente en un objeto material, darles un nombre de origen africano y luego considerarlos esclavos consagrados de los orixás . [ 131 ]

Nacimiento y muerte

El candomblé adopta su cosmología en gran medida de la religión tradicional yoruba. [ 132 ] El mundo material de la humanidad se llama aiê (o aiye ); [ 133 ] el reino de los espíritus se denomina orun , [ 134 ] y se divide en nueve niveles. [ 135 ] La muerte se personifica en la figura de Iku . [ 136 ] La cabeza interior de una persona, en la que se cree que reside su orixá tutelar , se llama ori . [ 71 ]

Los espíritus de los muertos se llaman eguns . [ 137 ] Los recién fallecidos se denominan aparacá ; [ 51 ] después de haber sido "educados" al recibir sacrificios se convierten en babá . [ 138 ] Después de la muerte, el egun puede entrar en orun , aunque el nivel que alcanzan depende del crecimiento espiritual que lograron en vida. [ 135 ] A veces, los eguns intentarán ayudar a los vivos pero inadvertidamente los dañarán; [ 139 ] dado este potencial, el Candomblé enfatiza las precauciones al tratar con estas entidades. [ 140 ] El contacto con el egun se acompaña de rituales para neutralizar su poder dañino o contaminación. [ 141 ] El contra-egun es un brazalete hecho de rafia trenzada que a veces se usa para alejar a los espíritus de los muertos. [ 142 ] Aunque se cree posible, la posesión por parte de eguns se considera rara, [ 143 ] y generalmente es desaconsejada por los grupos de Candomblé, quienes la consideran espiritualmente contaminante, un punto de vista que distingue al Candomblé de la Umbanda. [ 144 ]

Hacha

El candomblé enseña la existencia de una fuerza llamada ashe o axé , [ 145 ] un concepto central en las tradiciones derivadas del yoruba. [ 146 ] La erudita Sheila Walker describió axé como "la fuerza espiritual del universo", [ 147 ] y la antropóloga Joana Bahia la llamó "fuerza sagrada". [ 148 ] Jim Wafer la denominó "fuerza vital", [ 149 ] mientras que Voeks prefirió "energía vital". [ 63 ] El estudioso de la religión Paul Johnson la caracterizó como "una fuerza espiritual creativa con efectos materiales reales". [ 150 ]

Los practicantes creen que el axé puede moverse, [ 149 ] pero también puede concentrarse en objetos específicos, como hojas, raíces y partes específicas del cuerpo. [ 151 ] Se considera que la sangre, en particular, contiene axé en su forma más concentrada. [ 152 ] Los humanos pueden acumular axé , pero también perderlo o transferirlo, [ 153 ] y esta fuerza se expresa a través de canciones, oraciones y el habla. [ 154 ] Se cree que ciertos rituales y obligaciones mantienen y mejoran el axé de una persona , [ 155 ] mientras que otros actos rituales están diseñados para atraer o compartir esta fuerza. [ 156 ] El dendê , un aceite de palma sagrado utilizado para cocinar comidas rituales, se considera una forma materializada de axé . [ 157 ]

Moralidad, ética y roles de género

Un ritual de Candomblé en 2008

El Candomblé generalmente no tiene preceptos éticos fijos, [ 100 ] aunque sus enseñanzas influyen en la vida de los Candomblistas. [ 158 ] En lugar de enfatizar una dicotomía entre el bien y el mal, se pone énfasis en lograr el equilibrio entre fuerzas en conflicto. [ 100 ] Los problemas que surgen en la vida de una persona a menudo se interpretan como resultado de una desarmonía en la relación de un individuo con su orixá tutelar ; [ 109 ] la armonía se asegura siguiendo el euó (tabú) del orixá con respecto a temas como la comida, la bebida y los colores. [ 159 ]

La polaridad masculino/femenino es un tema recurrente en todo el Candomblé. [ 160 ] Muchos roles dentro de la religión están marcados por el género. Por ejemplo, el sacrificio de animales y el afeitado de la cabeza de un iniciado suelen estar reservados para los practicantes masculinos, mientras que las mujeres suelen ser responsables de las tareas domésticas para el mantenimiento del espacio ritual. [ 161 ] Estas divisiones reflejan normas de género más amplias en la sociedad brasileña. [ 161 ] También se imponen restricciones a las mujeres durante la menstruación. [ 162 ] Sin embargo, las mujeres aún pueden ejercer un poder significativo como líderes de los terreiros ; [ 163 ] la mayoría de los terreiros en Bahía están liderados por mujeres. [ 164 ] En consecuencia, se la ha llamado una religión dominada por mujeres, [ 165 ] y existen debates académicos sobre si puede ser etiquetada como matriarcal. [ 166 ]

Hay evidencia de que el Candomblé es más tolerante con la no conformidad sexual y de género que la sociedad brasileña dominante. [ 167 ] Muchos hombres homosexuales son seguidores [ 168 ] —en Río de Janeiro muchos terreiros están integrados en la red social gay de la ciudad [ 169 ] — y un estereotipo generalizado asocia el Candomblé con los hombres homosexuales. [ 170 ] Los homosexuales han descrito la religión como un entorno más acogedor que el cristianismo, [ 171 ] y han citado historias de relaciones entre orixás masculinos , como Oxôssi y Ossain, como una afirmación de la atracción entre personas del mismo sexo. [ 168 ] Algunos practicantes se han involucrado en causas políticas, incluyendo el ambientalismo , los derechos indígenas y el movimiento Black Power . [ 172 ]

Prácticas

El Candomblé es una religión orientada a la práctica; la corrección ritual se considera más importante que la creencia . [ 173 ] Los rituales a menudo se centran en cuestiones pragmáticas relacionadas con la prosperidad, la salud, el amor y la fecundidad. [ 174 ] Quienes participan en el Candomblé incluyen a varios iniciados de distintos grados y a no iniciados que pueden asistir a eventos y acercarse a los iniciados en busca de ayuda para diversos problemas. [ 175 ]

El Candomblé es una religión iniciática, [ 176 ] organizada en torno a una jerarquía estructurada basada en el estatus de iniciación. [ 177 ] El conocimiento sobre las creencias y prácticas del Candomblé se denomina fundamentos ("fundamentos"), [ 178 ] y es custodiado por los practicantes. [ 179 ] Se basa en el secretismo, [ 180 ] por lo que Johnson la ha caracterizado como una sociedad secreta . [ 181 ] En contextos rituales se utilizan términos de origen africano; [ 182 ] en general, predominan las palabras de origen yoruba en la nación Nagô, las de las lenguas ewe-fon en las naciones Jeje, y las de las lenguas bantúes en la nación Angola. [ 183 ]

Lugares de culto

El interior del terreiro Axé Ilê Obá en São Paulo, Brasil

Los lugares de culto del Candomblé se llaman terreiros ("casas"), [ 184 ] o ilês . [ 185 ] Cada terreiro es independiente y opera de forma autónoma. [ 186 ] Su tamaño varía desde pequeñas casas hasta grandes complejos, [ 175 ] y también varían en términos de su riqueza y fama. [ 187 ] La importancia de un terreiro generalmente se considera proporcional al número de iniciados y clientes que tiene; [ 188 ] cuanto mayor sea el número de iniciados, mayor será su propio axé . [ 147 ] A menudo existe enemistad entre los terreiros , [ 65 ] especialmente cuando compiten por miembros, [ 189 ] siendo común la deserción de individuos de uno a otro. [ 190 ]

Un terreiro puede estar oculto, para no atraer atención no deseada. [ 179 ] El interior consta de una serie de habitaciones, algunas prohibidas para los no iniciados. [ 80 ] Contienen un altar a las deidades, un espacio para realizar ceremonias y alojamiento para los sacerdotes o sacerdotisas. [ 175 ] El bakisse es la "sala de los santos", un almacén que contiene tanto parafernalia ritual como los assentamentos , u objetos sentados, de los orixás , [ 191 ] y la mayoría de los terreiros ofrecen veneración a entre doce y veinte de estos espíritus. [ 192 ] Otra habitación, el roncó ("sala de retiro") o camarinha , se utiliza durante las iniciaciones, [ 193 ] mientras que el barracão ("gran cobertizo") es donde tienen lugar los rituales públicos, incluida la adivinación. [ 194 ] Los terreiros que carecen de barracão pueden usar un patio para ritos públicos. [ 195 ] Los peji , o santuarios a las deidades, a menudo se ubicarán alrededor del perímetro del barracão . [ 196 ]

Los assamentos , u objetos sagrados en los que vive el orixá , almacenados en una bakise dentro de un terreiro

El suelo del terreiro se considera sagrado, consagrado al orixá tutelar de la casa. [ 197 ] El terreiro suele tener una cumeeira , un poste central en la estructura que se cree que conecta el mundo de la humanidad con el de los orixás . [ 198 ] Este se sitúa sobre el entoto ("cimiento") del terreiro , [ 199 ] un espacio que periódicamente se "alimenta" con ofrendas. [ 200 ] Un recinto exterior puede tener un árbol dedicado a Tempo, [ 201 ] santuarios a orixás del bosque como Oxossi y Ogun, [ 202 ] y un balé , un lugar reservado para las almas de los muertos. [ 203 ] Las plantas utilizadas en los rituales también pueden cultivarse en esta área exterior. [ 202 ]

Las ceremonias públicas tienen lugar en los terreiros, donde tanto iniciados como no iniciados pueden asistir para celebrar a los orixás . [ 204 ] Se espera que los participantes vistan de blanco; las mujeres usan faldas. [ 205 ] Las ceremonias a menudo comienzan mucho después de la hora anunciada. [ 206 ] En estas, se ofrece comida a orixás específicos , mientras que el resto se comparte entre los participantes, quienes así obtienen parte del axé de los orixás . [ 204 ] Estos ritos públicos están precedidos y seguidos por una serie de actos rituales privados. [ 204 ] La mayoría de los rituales que tienen lugar en los terreiros son privados y abiertos solo a los iniciados. [ 204 ] Walker creía que estos representaban "el verdadero núcleo de la vida religiosa de la comunidad Candomblé". [ 204 ]

Sacerdocio y congregación

Un ritual de Candomblé fotografiado en 2023.

La comunidad de un terreiro se llama egbé . [ 8 ] Se considera una "familia", [ 207 ] sus iniciados son "hermanos" y "hermanas" en los orixás ( irmãos de Santo o irmãs de santo ). [ 208 ] Las relaciones sexuales o románticas entre los miembros del terreiro suelen estar prohibidas, [ 67 ] aunque ocurren. [ 209 ] Ser iniciado en un terreito conecta a un individuo con el linaje de esa casa; [ 210 ] este linaje está vinculado al axé del terreiro . [ 163 ] Los fundadores de un terreiro se llaman essas y sus nombres se evocan en el padê . [ 211 ]

Una sacerdotisa que dirige un terreiro es una mâe de santo (madre de santos); [ 212 ] un sacerdote que lo hace es un pai de santo (padre de santos). [ 213 ] Los términos específicos también indican a qué nación pertenece una persona; [ 214 ] en Nagô Candomblé, un sacerdote varón se llama babalorixá , [ 215 ] una sacerdotisa una iyalorixá . [ 216 ] Sirviendo como intermediarios entre los orixás y la humanidad, [ 175 ] este sacerdocio es responsable de todas las funciones importantes, incluyendo la educación de novicios, la resolución de disputas y la prestación de servicios de curación y adivinación, [ 217 ] estos últimos servicios a menudo constituyen su principal fuente de ingresos. [ 218 ] Sin estar limitados por autoridades religiosas externas, [ 219 ] estos "padres de santos" a menudo ejercen un control considerable sobre sus iniciados. [ 220 ] Se espera que estos últimos se sometan a su autoridad, [ 221 ] y se postren ante ellos en un acto llamado iká ; [ 136 ] sin embargo, los conflictos entre estos "padres" y sus iniciados son comunes. [ 222 ] Un terreiro a menudo se disuelve cuando muere su sumo sacerdote o sacerdotisa. [ 223 ]

Un sacrificio al orixá Exu

Ayudando al mâe o pai de Santo está el iyakekerê ("madrecita") [ 224 ] o mãe pequena , [ 225 ] y el "padrecito". [ 226 ] Otros roles en el terreiro incluyen el iyabase , quien prepara la comida para los orixás , [ 136 ] y el alabê (director musical). [ 219 ] Los iniciados, llamados filhos (hijos) e filhas de santo (hijas de los santos), ayudan como cocineros, limpiadores y jardineros. [ 217 ] Las mujeres iniciadas que no entran en trance pero ayudan a quienes sí lo hacen se llaman ekedi ; sus contrapartes masculinas se denominan ogan . [ 227 ] Los ogã son miembros masculinos, a menudo no iniciados, cuyo rol es en gran medida honorífico, consistente principalmente en contribuir financieramente. [ 217 ]

Un individuo que ha dado pasos hacia la iniciación pero aún no ha pasado por este proceso se denomina abiã o abian . [ 228 ] Un iniciado de menos de siete años es un iaô o iyawó ; [ 229 ] después de siete años pueden someterse a la ceremonia deká y así ser considerados como ebomi , lo que les permite abrir su propio terreiro . [ 230 ] Aquellos que han realizado siete años de rituales iniciáticos se llaman ebomi [ 231 ] o ebame . [ 113 ] Al final de los siete años, "reciben el decá " de su iniciador, recibiendo una bandeja de objetos rituales; esto les permite ir y formar su propio templo. [ 232 ] Si otro terreiro de este tipo se divide, se cree que el axé del terreiro madre se transfiere al nuevo. [ 163 ]

Santuarios y otás

Las otás , piedras sagradas que son fundamentales en los altares del Candomblé.

Un altar a los orixás se llama peji . [ 75 ] Contiene un conjunto de objetos denominado assentamento ("asiento") o assento del orixá ; [ 233 ] este se considera la casa del orixá . [ 234 ] Este generalmente consiste en varios objetos colocados dentro de un recipiente de esmalte, loza o madera, [ 235 ] a menudo envuelto en una tela. [ 234 ] El assentamento puede guardarse en la casa del iniciado, [ 200 ] o dentro de la bakisse del terreiro , [ 236 ] que solo abre la sacerdotisa o el sacerdote a cargo. [ 234 ] Allí, los assentamentos de los iniciados pueden disponerse en un altar de varios niveles decorado con cintas, luces de colores y flores. [ 237 ]

La parte clave del assentamento es una piedra sagrada conocida como otá . [ 238 ] Esta otá posee axé , [ 239 ] y por lo tanto requiere ser alimentada. [ 240 ] Cada orixá está asociado con un tipo diferente de piedra; las del océano o los ríos están vinculadas, por ejemplo, a Oxum e Iemanjá, mientras que las que se cree que cayeron del cielo están vinculadas a Xangô. [ 222 ] Se espera que los practicantes encuentren estas piedras, en lugar de comprarlas, después de lo cual serán consagradas ritualmente, lavadas, ofrecidas y "colocadas" en su recipiente. [ 241 ] Junto con los otás , estos recipientes espirituales pueden contener ferramentos , u objetos de metal asociados con orixás específicos , [ 242 ] conchas de cauri, [ 243 ] brazaletes llamados idés , [ 244 ] partes de cuerpos de animales, [ 244 ] cabello del iniciado que lo guarda, [ 200 ] estatuas de santos católicos romanos asociados, [ 237 ] y una mezcla de agua, miel y preparaciones herbales. [ 245 ]

Los objetos utilizados en el ritual suelen santificarse con una infusión de hierbas llamada amaci . [ 51 ] Los objetos rituales se consideran loci y acumuladores de axé , aunque el suministro de esta fuerza necesita reponerse a intervalos regulares. [ 147 ] Por esta razón, se les da sangre para alimentarlos con nuevo axé . [ 149 ] En Brasil, varias tiendas se especializan en los artículos necesarios para el Candomblé. [ 246 ]

Ofrendas y sacrificio de animales

Un altar de candomblé en Ilê Axé Ibalecy en Salvador, Bahía

Las ofrendas a los espíritus se conocen como ebós , [ 247 ] y pueden consistir en comida, bebida, aves y dinero; [ 248 ] cuando no hay sacrificio animal, una ofrenda de comida se denomina comida seca . [ 8 ] Se cree que estas ofrendas generan axé , que luego otorga a un orixá el poder de ayudar a sus adoradores. [ 152 ] Cuando comienza una ceremonia, los practicantes suelen ofrecer un padé , u ofrenda propiciatoria, al orixá Exu. [ 249 ]

Además de ser ofrecida en el terreiro , la comida a menudo se coloca en un lugar apropiado del paisaje; las ofrendas a Oxum, por ejemplo, a menudo se depositan junto a un arroyo de agua dulce. [ 54 ] Alimentos específicos están asociados con cada orixá ; [ 250 ] una mezcla de okra con arroz o harina de mandioca , conocida como amalá , se considera una de las favoritas de Xangô, Obá e Iansã. [ 251 ] Cuando se coloca en el terreiro , la comida generalmente se deja en el lugar entre uno y tres días, tiempo suficiente para que el orixá consuma la esencia de la comida. [ 54 ] El pago ritual de dinero, que a menudo acompaña a los sacrificios, se denomina dinheiro do chão ("dinero para el suelo"). Como parte de esto, el dinero se coloca en el suelo y a menudo se salpica con sangre, antes de ser dividido entre los participantes del rito. [ 64 ]

El candomblé implica el sacrificio de animales, [ 252 ] que se llama matanças . [ 217 ] El individuo que realiza el sacrificio es conocido como axogun [ 253 ] (o axogum [ 237 ] ) o a veces como faca (cuchillo). [ 217 ] Las especies que se suelen usar son pollos, gallinas de Guinea, palomas blancas y cabras. [ 254 ] Al animal a menudo se le corta el cuello con un cuchillo, [ 255 ] o en el caso de las aves, se le corta la cabeza. [ 256 ] Después de que el animal es asesinado, su sangre se derrama sobre el altar; sus órganos a menudo se extraen y se colocan alrededor del "asiento" del orixá . [ 252 ] Después del sacrificio, es común que se realice una adivinación para determinar si el sacrificio ha sido aceptado. [ 255 ] Otras partes del cuerpo serán consumidas por los participantes del rito; La excepción es si el sacrificio fue para eguns , que en cambio se deja pudrir o se coloca en un río. [ 252 ] Parte de la comida puede entonces llevarse, para dejarla en el bosque, arrojarla a un cuerpo de agua o colocarla en una encrucijada; [ 257 ] esto se conoce como "suspender un sacrificio". [ 258 ] Fuera de Brasil, los practicantes han enfrentado desafíos al realizar sacrificios de animales; en Alemania, por ejemplo, está prohibido por ley. [ 259 ]

Iniciación

Durante su iniciación, a la persona se le entregará un collar asociado con su orixá tutelar.

La iniciación se conoce como fazer cabeça ("hacer la cabeza") [ 8 ] o fazer o santo ("hacer al santo"). [ 260 ] Esto suele ser muy caro. [ 261 ] A los iniciados se les conoce como filhos de santo ("hijos de los santos"). [ 262 ] En su iniciación, se les da un nuevo nombre, el nome de santo (nombre de santo), que generalmente indica la identidad de su orixá tutelar . [ 263 ] Muchos sienten que un orixá ha exigido su iniciación, siendo esta su obrigação ("deber"). [ 260 ] Si un grupo de individuos se inician juntos, se les denomina barco ("barco"). [ 264 ]

La duración del proceso iniciático varía entre las casas de Candomblé, pero suele durar desde unas pocas semanas hasta unos pocos meses. [ 265 ] El iniciado es llevado primero al terreiro , donde se le deja para un período de relajación, el descanso , para que pueda "enfriarse". [ 266 ] Se le viste con ropa blanca, [ 267 ] y se le entrega un collar de cuentas asociado con su orixá tutelar . [ 59 ] El collar es de color según este último; blanco para Oxalá, azul oscuro para Ogum, o rojo y blanco para Xangô, por ejemplo. [ 268 ] Lavadas y rociadas con la sangre de un animal sacrificado, [ 269 ] se cree a veces que estas cuentas protegen a quien las lleva del daño. [ 270 ]

Los nuevos iniciados son recluidos en una habitación del terreiro llamada roncô , [ 271 ] donde duermen sobre una estera de paja, [ 272 ] comen solo alimentos insípidos, [ 273 ] y a menudo se les prohíbe hablar. [ 273 ] Durante este período se les enseña sobre su orixá tutelar , como sus gustos y aversiones y sus ritmos de tambor y danzas asociados. [ 265 ] El tiempo que pasan en aislamiento varía, aunque tres semanas es lo típico. [ 274 ] Serán bañados en agua mezclada con hierbas, [ 275 ] antes de ser llevados a la sala del altar, donde se tocan tambores y se cantan. [ 274 ] Se sacrifican animales, incluyendo un animal de cuatro patas, y se puede tocar la sangre en el cuerpo del iniciado. [ 276 ]

Una iniciación realizada en Bahía en 2008; en esta ceremonia se usan ropas blancas y manchas blancas [ 277 ].

Luego se afeita la cabeza del iniciado y se hacen dos cortes en la parte superior con una navaja, permitiendo la entrada del orixá ; se puede mezclar sangre y hierbas en las heridas. [ 278 ] Se puede colocar un cono de cera, el adoxu , sobre el corte para detener el sangrado; [ 279 ] luego se envuelve la cabeza en tela. [ 280 ] Dependiendo del terreiro , también se pueden hacer cortes en la lengua, la espalda, la parte superior de los brazos, los muslos, las nalgas y las plantas de los pies del iniciado. [ 281 ] Con las incisiones hechas, el orixá se "asienta" dentro de la cabeza del individuo durante el ritual de assentar o santo . [ 282 ]

El nuevo iniciado puede ser presentado al resto de la comunidad a través de la ceremonia saida . [ 283 ] Junto con sus ropas blancas, su cuerpo a menudo estará cubierto de manchas blancas. [ 284 ] Durante esto, se espera que den el nombre de la marca de su orixá tutelar , que se supone que descubrieron a través de un sueño. [ 68 ] En el panán , al iniciado se le enseñan simbólicamente tareas mundanas, [ 256 ] un ritual a veces seguido de una subasta en la que el iniciado es vendido simbólicamente a su cónyuge o a un miembro de su familia, una referencia a la época de la esclavitud. [ 256 ] El viernes siguiente, asisten a misa en una iglesia católica romana, [ 285 ] y finalmente, un miembro terreiro de mayor edad los guiará de regreso a su hogar. [ 256 ] Convertirse en iniciado implica una relación de responsabilidad mutua entre el individuo y los orixás , [ 175 ] con el orixá tutelar habitando para siempre el cuerpo de ese individuo. [ 286 ] Durante el transcurso del año siguiente, el iniciado puede realizar más "obligaciones" para fortalecer su relación con los orixás . [ 287 ]

El Candomblé incluye iniciaciones adicionales y graduales, que se espera que tengan lugar uno, tres y siete años después de la ceremonia iniciática original. [ 288 ] Durante este proceso, se espera que aprendan a recibir a todos sus orixá tutelares . [ 289 ] En la práctica, muchos seguidores no pueden costear estas ceremonias en el momento indicado y, en cambio, las realizan años después. [ 288 ]

Posesión

Una ceremonia de Candomblé en la isla de Itaparica en Bahía

La música y la danza son elementos fundamentales del Candomblé. [ 290 ] El tamborileo suele durar toda la noche. [ 291 ] En la tradición Nagô, se emplean tres tipos principales de tambor: el más grande es el rum , el de tamaño mediano es el rumpi y el más pequeño es el lé . [ 292 ] Se entiende que estos tambores están vivos y necesitan ser "alimentados". [ 293 ] El tamborilero principal es el alabê . [ 294 ] Muchos terreiros sostienen que las mujeres no deben participar en este tamborileo ritual, aunque otros rechazan esta tradición. [ 295 ] En algunos rituales, los practicantes beben una mezcla que contiene jurema , una planta ligeramente alucinógena, a veces mezclada con la sangre de animales sacrificados. [ 296 ]

Aunque generalmente es un bailarín quien queda poseído, a veces también lo hacen los espectadores. [ 297 ] A una persona poseída se le llama cavalo (caballo); [ 298 ] ser poseído por el orixá se considera un privilegio. [ 265 ] El estado de vértigo que señala el inicio del trance se conoce como barravento . [ 138 ] Al comenzar el trance, los practicantes a menudo experimentan un espasmo corporal denominado arrepio ("escalofrío"). [ 51 ] Los practicantes creen que cuando un individuo es poseído por un espíritu, no tiene control sobre las acciones de este último. [ 299 ] Una forma común de referirse a la posesión es receber ("recibir"). [ 300 ] Como implica ser "montado", ser poseído se considera un rol simbólicamente femenino, [ 301 ] y algunos candomblecistas creen que convertirse en cavalo puede convertir a un hombre en homosexual. [ 302 ]

Los practicantes pueden postrarse completamente ante el poseído; [ 303 ] esto se denomina dobalé . [ 8 ] Después de que un individuo es poseído, puede ser conducido a una antesala para ser vestido con ropas asociadas con el orixá posesor ; esto generalmente incluye vestidos de colores brillantes, independientemente del género de los involucrados. [ 304 ] A los poseídos por Ogun, por ejemplo, a menudo se les da un casco de metal y un hacha, mientras que los poseídos por Oxum visten un turbante y portan una espada y el abanico abebé . [ 305 ]

El estilo de habla adoptado por el poseído estará influenciado por el tipo de espíritu que se cree que lo posee. [ 306 ] Quienes son poseídos por un orixá rara vez, o nunca, hablan, [ 307 ] negándose a comer, beber o fumar para enfatizar su disposición aristocrática. [ 308 ] Cuando bailan, a menudo lo hacen de forma estilizada y controlada. [ 88 ] Cuando hablan, la persona poseída por un orixá puede hacer predicciones y profecías. [ 309 ] Quienes se consideran poseídos por caboclos a menudo fuman puros, [ 310 ] mientras que quienes son poseídos por los espíritus infantiles erês pueden rodar por el suelo y pelear. [ 311 ] Una vez que el espíritu poseedor se va, se espera que la persona poseída no tenga ningún recuerdo de ello. [ 312 ]

festivales públicos

En su día festivo en febrero, las ofrendas a Yemanjá se colocan en barcos y se llevan para arrojarlas al agua. [ 313 ]

Aunque los detalles del calendario litúrgico varían entre los terreiros , el Candomblé presenta un ciclo anual de festivales o fiestas a los orixás . [ 313 ] Estos son a veces privados y a veces abiertos al público. [ 314 ] Estos se celebran típicamente en el día del santo católico romano asociado con el santo vinculado a un orixá en particular . [ 129 ] La temporada principal de festivales comienza en septiembre, con la fiesta de Oxala, y continúa hasta febrero, cuando tiene lugar la fiesta de Iemanjá. [ 313 ] En la nación Nagô, el ritual de las Aguas de Oxala se realiza al comienzo del año litúrgico; consiste en llevar agua fresca, a veces de un pozo, al terreiro para purificar y reponer los assamentos. [ 313 ]

En algunos casos, los festivales de Candomblé se han vuelto muy populares entre el público, especialmente los de Oxala e Iemanjá. [ 315 ] Cientos de miles de personas se congregan en la playa el día de Iemanjá (2 de febrero), [ 254 ] donde a menudo cargan ofrendas para ella en barcos, que luego las llevan al agua y las arrojan por la borda. [ 316 ]

Entre los terreiros que celebran festivales para los caboclos , esto suele ocurrir el 2 de julio, día que conmemora la independencia de Bahía de Portugal. [ 317 ] Los festivales públicos para exus son menos frecuentes. [ 306 ] El tono del evento difiere según la categoría de espíritu que se honra; los dedicados a los orixás tienen una estructura más fija y mayor formalidad, mientras que los dedicados a los caboclos son más espontáneos y presentan mayor interacción entre los espíritus y los participantes humanos. [ 318 ]

Divinidad

Una bandeja adivinatoria utilizada para el dilogun

Los iniciados se dedican a la adivinación , a menudo como una fuente clave de ingresos. [ 319 ] :La forma más común de adivinación empleada es el dilogun o jogo dos buzios ("juego de conchas"), que realizan tanto hombres como mujeres. [ 320 ] Esto implica lanzar conchas de cauri y obtener una interpretación de su caída. [ 321 ] Se suelen lanzar 16 conchas, con cuatro más para confirmar la respuesta proporcionada por el primer lanzamiento. [ 322 ] Cada configuración de conchas se asocia con ciertos odu , o historias mitológicas, [ 323 ] luego se interpreta como pertinente para la situación del cliente. [ 324 ]

Otra práctica adivinatoria común consiste en cortar una cebolla por la mitad y dejar caer los trozos al suelo, extrayendo conclusiones de la cara sobre la que caen; [ 325 ] alternativamente, se puede cortar una nuez de cola en cuartos y leerla de la misma manera. [ 326 ] Ifá es otro sistema adivinatorio yoruba; sin embargo, a principios del siglo XXI se lo consideraba extinto, [ 327 ] o muy raro en Brasil. [ 328 ]

Prácticas de curación y amuletos

La sanación constituye una parte importante del Candomblé. [ 329 ] Los sacerdotes y sacerdotisas pueden ofrecer sanación para afecciones que van desde la obesidad y la caída del cabello hasta la neumonía y el cáncer; [ 330 ] en esta capacidad a menudo se les llama curandeiros . [ 331 ] En la cosmovisión del Candomblé, los problemas de una persona pueden ser causados ​​por su desequilibrio con el mundo espiritual, [ 332 ] porque carecen de axé y, por lo tanto, tienen un cuerpo "abierto" vulnerable a influencias dañinas, [ 333 ] o porque están siendo castigados por los orixás . [ 334 ] Alternativamente, una persona puede estar sufriendo porque el espíritu de una persona fallecida se ha adherido a ella, [ 335 ] o porque otro ser humano le ha deseado el mal, [ 333 ] ya sea inadvertidamente, a través del mau-olhado ( mal de ojo ), [ 336 ] o a través de la brujería y las maldiciones. [ 332 ]

Altar en el Terreiro de Candomblé en Jiribatuba , Vera Cruz

Las personas con un problema suelen acudir a un sacerdote o sacerdotisa, quienes luego usarán la adivinación para determinar la causa y el remedio. [ 337 ] Un primer paso común en el proceso de curación es la limpeza , o limpieza espiritual. [ 324 ] Esto a menudo implica una ofrenda a un orixá o espíritu menor en particular; un sacudimento (azote de hojas), en el cual se frotan hojas sobre el cuerpo del paciente; o un abô (baño de hojas), durante el cual se les lava en agua infusionada con diversas hierbas y otros ingredientes. [ 338 ] Si la salud general del individuo necesita mejorar, puede someterse a la ceremonia bori , en la cual se coloca comida sobre la cabeza del paciente para alimentar a su orixá tutelar . [ 287 ]

Si se cree que un egum está afectando a la persona, a menudo se someterá al rito de "limpieza del cuerpo". [ 339 ] En el rito troca da cobeça , la enfermedad se transfiere a otro, especialmente a un ave que puede ser frotada sobre el paciente antes de ser sacrificada. [ 340 ] La curación también puede requerir la iniciación del paciente en la religión. [ 337 ] Mantenerse sano se asegura entonces manteniendo un estado de equilibrio con los orixás , evitando los excesos y siguiendo las enseñanzas impartidas en los relatos mitológicos. [ 332 ] Además de ofrecer estos tratamientos, un curandero de Candomblé también puede recomendar que el paciente busque ayuda de un profesional médico. [ 341 ]

Los curanderos de Candomblé suelen estar bien versados ​​en herboristería , [ 331 ] en cuyo caso se les puede llamar mâo de ofá . [ 217 ] Se considera que las hierbas contienen axé , que necesita ser despertado adecuadamente: [ 342 ] las hojas deben ser frescas, no secas, [ 342 ] y recogidas a altas horas de la noche o temprano en la mañana para asegurar la máxima potencia. [ 342 ] Si se toman del bosque, se debe pedir permiso al orixá supervisor y dejar ofrendas, como monedas, miel o tabaco; [ 342 ] alternativamente, los curanderos suelen comprarlas en las casas de folhas ("casas de hojas") en los mercados. [ 343 ] Las hojas se pueden frotar directamente sobre el paciente o preparar en infusión u otro brebaje medicinal; [ 344 ] los practicantes también pueden producir pó (polvo), que puede tener una variedad de usos, desde curar hasta dañar o atraer la atención romántica de alguien. [ 345 ]

Los candomblecistas suelen llevar amuletos . [ 346 ] Algunos ejemplos comunes son los cuernos o la figa , un puño con el pulgar insertado entre el índice y el dedo medio. [ 347 ] Un patuá consiste en una pequeña bolsa de tela que contiene varios objetos, partes de plantas y textos. [ 347 ] También se pueden llevar ramitas de arruda o laranja-da-terra para protegerse del mal de ojo. [ 348 ] A menudo se colocan plantas específicas, asociadas a un orixá en particular , junto a las puertas para impedir la entrada de fuerzas negativas. [ 348 ]

Funerales y los muertos

Tras la muerte de un iniciado de alto rango, su terreiro realizará los rituales axexé ; estos transforman al difunto en un espíritu ancestral del panteón del terreiro y aseguran que la persona fallecida no se convierta en un espíritu errante peligroso. [ 349 ] Durante el axexé se ofrecen ofrendas, incluyendo animales sacrificados, al difunto y a los orixás que lo acompañan . [ 350 ] También se celebrará una misa católica romana. [ 351 ]

Historia

Orígenes

La esclavitud estaba muy extendida en África Occidental ; la mayoría de los esclavos eran prisioneros de guerra capturados en conflictos con grupos vecinos, otros eran criminales o personas endeudadas. [ 352 ] Los africanos esclavizados llegaron por primera vez a Brasil en la década de 1530. [ 353 ] Estos inmigrantes del siglo XVI procedían en su mayoría de la costa de Guinea , pero para el siglo XVII las poblaciones de Angola y el Congo se habían vuelto dominantes. [ 354 ] Luego, entre 1775 y 1850, la mayoría de los esclavos eran yorubas y dahomeyanos, procedentes del Golfo de Benín , principalmente de lo que hoy es Benín y Nigeria. [ 355 ] Después de declararse independiente de Portugal en 1822, [ 356 ] Brasil abolió la trata de esclavos en 1850, [ 356 ] y luego emancipó a todos los esclavos en 1888. [ 357 ] En total, alrededor de cuatro millones de africanos fueron transportados a Brasil, [ 358 ] más que a cualquier otra parte de América. [ 359 ] En Brasil, se concentraron predominantemente en Bahía. [ 42 ]

Al llegar a Brasil, los esclavos fueron divididos en "naciones" basadas principalmente en su puerto de embarque. [ 360 ] Esto significaba que los africanos de diferentes orígenes culturales, regiones y religiones se incluían bajo un término unificador; [ 361 ] a los del Golfo de Benín, por ejemplo, se les llamaba "Nagô". [ 360 ] A medida que los yorubas y los dahomeyanos conformaban la última oleada de esclavos, se volvieron numéricamente dominantes entre los afrobrasileños y su cosmología tradicional se impuso sobre la de las comunidades más antiguas. [ 362 ] El proceso de esclavitud rompió los vínculos tradicionales entre las deidades africanas y las regiones específicas, al tiempo que mezcló deidades de diferentes pueblos en un panteón singular. [ 363 ] De los miles de orishas venerados en África Occidental, muchos menos continuaron siendo adorados en Brasil; [ 37 ] los orishas asociados con la agricultura fueron abandonados, por ejemplo, ya que los esclavos tenían pocos motivos para proteger las cosechas de los dueños de esclavos. [ 364 ] Para el siglo XVIII, eran comunes los relatos de rituales de origen africano realizados en Brasil, [ 365 ] momento en el que se les denominaba genéricamente calundu , un término de origen bantú. [ 366 ]

En el Brasil colonial , se esperaba que los africanos esclavizados abandonaran sus religiones tradicionales por el catolicismo romano. [ 367 ] La naturaleza católica romana de la sociedad colonial brasileña, que permitía el culto a los santos , pudo haber permitido una mayor libertad para la supervivencia de las religiones africanas tradicionales que la disponible en las áreas de América dominadas por el protestante. [ 368 ] Muchos de los esclavos aprendieron a clasificar sus orixás en relación con los santos católicos romanos y el calendario de días de santos. [ 369 ] No hay evidencia de que los esclavos simplemente usaran el culto a los santos para ocultar el culto a los orixás , sino más bien que los devotos entendieron que los dos panteones comprendían figuras similares con habilidades similares para resolver ciertos problemas. [ 370 ] Algunos en la Iglesia Católica Romana vieron el sincretismo como un paso positivo en el proceso de conversión de los africanos al cristianismo. [ 371 ] La enseñanza cristiana proporcionada a los africanos esclavizados a menudo era rudimentaria. [ 372 ] Los dueños de esclavos a menudo creían que permitir que los esclavos mantuvieran sus costumbres tradicionales gastaría energías que de otro modo podrían dirigirse hacia la rebelión. [ 373 ]

Formación e historia temprana

El interior del Ilê Axé Iyá Nassô Oká en Salvador, fotografiado en 2008; según la tradición, es el terreiro de Candomblé más antiguo , fundado en 1830

Aunque las religiones africanas habían estado presentes en Brasil desde el siglo XVI, la "liturgia organizada y estructurada y la comunidad de práctica llamada Candomblé" surgieron más tarde. [ 370 ] Los primeros terreiros aparecieron en Bahía a principios del siglo XIX. [ 374 ] Según lo que la erudita Stefania Capone llamó "el mito fundacional del Candomblé", [ 375 ] el primer terreiro fue el Ilê Axé Iyá Nassô Oká (también conocido como Casa Branca o Engenho Velho), fundado en Salvador en 1830, y del cual desciende la tradición Nagô. [ 376 ]

Varios yorubas emancipados comenzaron a comerciar entre Brasil y África Occidental, [ 377 ] y un papel significativo en la creación del candomblé fueron varios hombres libres africanos que eran adinerados y enviaron a sus hijos a ser educados en Lagos . [ 378 ]

La Constitución republicana de Brasil de 1891 consagró la libertad de religión . [ 379 ] Sin embargo, las tradiciones religiosas afrobrasileñas continuaron enfrentando problemas legales; el Código Penal de 1890 incluyó prohibiciones sobre el espiritismo, los talismanes y gran parte de la medicina herbaria, lo que afectó al Candomblé. [ 380 ] Las autoridades continuaron cerrando terreiros , alegando que eran una amenaza para la salud pública. [ 381 ] A finales del siglo XIX se abrieron los primeros terreiros en Río de Janeiro, una ciudad que entonces experimentaba un rápido crecimiento demográfico. [ 379 ] En ese período también se observó que varios brasileños blancos de clase alta buscaban el Candomblé. [ 382 ]

siglos XX y XXI

Un grupo de profesionales fotografiados en 1902.

El candomblé se hizo cada vez más público en la década de 1930, en parte porque se alentó cada vez más a los brasileños a percibirse como parte de una sociedad multirracial y mixta en medio del proyecto Estado Novo del presidente Getúlio Vargas . [ 383 ] El Decreto Ley 1202 de Vargas reconoció la legitimidad de los terreiros , mientras que el Código Penal de 1940 les ofreció protecciones adicionales. [ 384 ] La década de 1930 vio una proliferación de estudios académicos sobre el candomblé por parte de académicos como Raimundo Nina Rodrigues , Edison Carneiro y Ruth Landes , [ 385 ] la mayoría centrados en la tradición Nagô. [ 386 ] La creciente literatura, tanto académica como popular, ayudó a documentar el candomblé y a contribuir a su mayor estandarización. [ 387 ]

La religión se extendió durante el siglo XX. La creciente migración afrobrasileña a São Paulo trajo consigo el rápido auge del Candomblé; de prácticamente ningún terreiro hasta la década de 1960, contaba con más de 4000 a finales de siglo. [ 388 ] Algunos practicantes se hicieron cada vez más conocidos; la sacerdotisa Mãe Menininha do Gantois llegó a ser reconocida a nivel nacional. [ 389 ] Surgieron varias organizaciones para representar a los terreiros , en particular la Federación Bahiana de Cultos Afrobrasileños, el Instituto Nacional y Supremo Órgano Sacerdotal de la Cultura y Tradición Afrobrasileña, y la Conferencia de la Tradición y Cultura de los Orixás. [ 223 ] Surgieron federaciones de Candomblé en la mayoría de los estados brasileños, [ 390 ] representando a los practicantes en sus relaciones con el gobierno y la sociedad en general. [ 391 ]

También se establecieron vínculos crecientes con otras religiones de la diáspora africana y de África Occidental. Los brasileños participaron en el primer Congreso Internacional de Tradición y Cultura Orisha en Ifẹ , Nigeria, en 1981; el segundo se celebró en Salvador en 1983. [ 392 ] A finales del siglo XX, algunos practicantes —el más famoso, Mãe Stella Azevedo [ 393 ] — intentaron «reafricanizar» el Candomblé eliminando los elementos católicos romanos. [ 394 ] Este fue un esfuerzo por atraer prestigio, [ 395 ] y resultó popular entre los practicantes blancos de clase media que tenían poca influencia en el establishment del Candomblé bahiano, predominantemente afrobrasileño. [ 396 ] Otros practicantes rechazaron este enfoque, considerando que las influencias católicas romanas eran una parte importante del Candomblé. [ 397 ]

El candomblé se volvió cada vez más respetable a finales del siglo XX, [ 398 ] una situación impulsada por afrobrasileños bien educados que abrazaban su herencia cultural, [ 399 ] por el aumento del comercio brasileño con África Occidental, [ 400 ] y por el creciente número de iniciados intelectuales y blancos. [ 401 ] A principios del siglo XXI, la literatura turística retrataba cada vez más al candomblé como una parte intrínseca de la cultura brasileña; [ 402 ] Varig Airlines usó el eslogan "Vuela con Axé ". [ 403 ] Por el contrario, en la década de 2000 se observó una creciente oposición protestante evangélica, incluyendo ataques físicos contra practicantes y terreiros , [ 404 ] a lo que los candomblistas respondieron con marchas de protesta. [ 405 ]

Datos demográficos

Una reunión de practicantes en el Terreiro de São Gonçalo do Retiro en Salvador en 2010

Un informe censal indicó que alrededor del 1,3 por ciento de la población de Brasil se identificaba como seguidora del Candomblé. [ 406 ] Es probable que esto refleje solo el número de iniciados, ya que un mayor número de no iniciados a veces asisten a ceremonias o consultan a los iniciados para obtener sanación y otros servicios. [ 406 ]

El candomblé se centra principalmente en la ciudad de Salvador y sus alrededores, [ 407 ] a veces denominada "Roma Negra", [ 408 ] y considerada por algunos seguidores como una ciudad sagrada. [ 16 ] Un censo de 1997 realizado por la Federación Bahiana de Religiones Afrobrasileñas registró 1.144 terreiros en Salvador. [ 409 ] Los practicantes de Río de Janeiro y São Paulo suelen considerar a los terreiros bahianos como más auténticos. [ 313 ] El candomblé también se ha extendido a otras partes de Sudamérica, como Argentina y Uruguay, así como a países europeos como Portugal, España, Francia, Bélgica, Alemania e Italia. [ 410 ]

En Brasil, el Candomblé es un fenómeno mayoritariamente urbano, [ 2 ] generalmente presente entre los pobres, [ 411 ] siendo la mayoría de sus seguidores mujeres negras. [ 2 ] La membresía es más diversa en el sur de Brasil, donde hay un gran número de seguidores blancos y de clase media; [ 412 ] también hay seguidores entre la minoría japonesa de Brasil . [ 413 ] Las mujeres predominan en la nación Ketu, aunque los hombres predominan en las naciones Angola y Jeje. [ 135 ]

Muchos candomblistas tienen un vínculo familiar con la tradición, ya que sus padres u otros parientes fueron iniciados. [ 169 ] Otros se convierten al movimiento sin tales conexiones, a veces habiendo explorado ya el pentecostalismo, el espiritismo o la umbanda; [ 414 ] algunos umbandistas sienten que pueden ir "más profundo" acercándose al candomblé. [ 388 ] Muchos describen haber estado enfermos o aquejados de desgracias antes de ser iniciados en el candomblé, habiendo determinado mediante adivinación que sus dolencias cesarían si lo hacían. [ 415 ] Se ha argumentado que el candomblé ofrece una sensación de empoderamiento a los socialmente marginados, [ 416 ] y tiene atractivo para aquellos que se identifican fuertemente con una herencia africana; [ 169 ] algunas personas negras en Alemania , por ejemplo, se han sentido atraídas por él porque sienten que es más auténticamente africano que el cristianismo o el islam. [ 57 ]

Recepción e influencia

Objetos relacionados con el Candomblé expuestos en un museo brasileño.

El candomblé ha sido descrito como una religión muy difamada. [ 119 ] Los practicantes a menudo han encontrado intolerancia y discriminación religiosa: [ 179 ] su religión recibe la etiqueta negativa de macumba , [ 417 ] los líderes terreiro a menudo son estereotipados como codiciosos y manipuladores, [ 418 ] y los terreiros han sido atacados. [ 419 ] En algunos casos aislados, los líderes terreiro han sido acusados ​​y/o arrestados tras acusaciones de abuso emocional y psicológico, explotación financiera, violación y acoso. [ 420 ] [ 421 ] [ 422 ] Sin embargo, las controversias aisladas no pueden considerarse una generalización.

Las posturas más extremas y hostiles hacia el Candomblé lo han considerado un culto al diablo, mientras que las posturas críticas más moderadas lo ven como una superstición que atrae a los ingenuos y desesperados. [ 423 ] Los católicos romanos de Brasil tienen opiniones encontradas sobre el Candomblé y la asistencia de sus practicantes a misa, [ 424 ] mientras que los grupos evangélicos y pentecostales atacan de manera más uniforme a los candomblistas como parte de su " guerra espiritual " contra Satanás . [ 425 ]

En otros lugares, el candomblé ha sido considerado como "un preciado símbolo de la identidad cultural brasileña y un ícono de la cultura y la política de la diáspora africana". [ 426 ] Diversos académicos han intentado presentarlo de la mejor manera posible para contrarrestar los estereotipos racistas sobre los afrobrasileños. [ 288 ] Los estudios académicos, a su vez, han influido en la forma en que se practica la religión, ayudando a establecer la "práctica correcta" entre grupos diversos; [ 427 ] muchos terreiros poseen copias de estudios académicos sobre la religión, a veces para proyectar una imagen de autoridad. [ 428 ]

Desde la década de 1960, el Candomblé ha aparecido en películas como The Given Word (1962) y The Amulet of Ogum (1974), así como en documentales como Iaô (1974) de Geraldo Sarno . [ 429 ] También ha influido en novelistas, apareciendo en obras de escritores como Jorge Amado , [ 430 ] y Toni Morrison . [ 431 ] Las referencias a la religión también aparecieron en la música popular brasileña. Por ejemplo, la canción "Prayer to Mãe Menininha" de Maria Bethânia y Gal Costa llegó a las listas de éxitos del país. [ 432 ] Los objetos asociados con el Candomblé se exhibieron primero en museos de policía, pero a medida que la religión ganó mayor aceptación, dicho material también comenzó a aparecer en museos dedicados al folclore y la cultura afrobrasileña. [ 433 ] A partir de la década de 1990, los practicantes comenzaron a establecer sus propios museos dentro de sus terreiros . [ 434 ] Por ejemplo, el dormitorio de Mãe Menininha do Gantois, ubicado en su Bahia terreiro , fue convertido en un monumento conmemorativo en 1992 y luego reconocido formalmente como sitio patrimonial en 2002. [ 435 ]

Referencias

Citas

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Lecturas adicionales

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  • Artículo de la BBC sobre el Candomblé