Hispanopedia WikiEn el judaísmo , Chadash ( hebreo : חָדָשׁ , romanizado : ḥāḏāsh , lit. " nueva [cosecha de grano]" ) es un concepto dentro de Kashrut (las regulaciones dietéticas judías), basado en el requisito bíblico de no comer ningún grano del año nuevo (ni productos hechos con él) antes de la ofrenda anual del Omer el día 16 de Nisán . [ 1 ]
Los productos de grano que ya no están afectados por esta ley se denominan Yashan ( hebreo : יָשָׁן , romanizado : yāshān , lit. " grano [viejo]" ) .
Los cinco tipos de grano
En el judaísmo rabínico, este requisito se limita a las cinco especies de grano : trigo, cebada , espelta , centeno y una quinta shibolet shual (identificada con la avena , una especie de cebada llamada segala en latín y un tipo de mijo llamado sophonion en griego). Cualquiera de estos granos (o productos elaborados con ellos) que sea demasiado joven para cumplir con el requisito se denomina en judaísmo chadash , que significa "cosecha nueva". Además, la interpretación rabínica exige que el grano haya echado raíces (definido como 3 días o 2 semanas después de la siembra) antes de la ofrenda del Omer para que esté permitido; por lo tanto, los granos sembrados después de la Pascua solo podían consumirse, como mínimo, doce meses después.
Tras la destrucción del Templo de Jerusalén , la ofrenda del Omer dejó de realizarse. En su lugar, Rabban Yohanan ben Zakkai interpretó la ley bíblica según la cual la nueva cosecha de grano se vuelve permisible al final del día en que se realizaba la ofrenda en la antigüedad. [ 2 ] [ 3 ] Los Sabios de Israel establecieron un retraso adicional de un día fuera de la Tierra de Israel debido al día festivo adicional fuera de la Tierra de Israel . [ 4 ]
Fuera de la tierra de Israel
La aplicabilidad de las reglas de Chadash al grano cultivado fuera de la Tierra de Israel es objeto de debate entre las autoridades halájicas . Si bien la Mishná y el Talmud babilónico registran una disputa tanaítica sobre su aplicabilidad fuera de Israel [ 5 ], la mayoría de los eruditos judíos medievales (por ejemplo, Moisés Maimónides , el Rif y el Rosh ) prohibieron su consumo. Los posteriores codificadores de la ley judía para los judíos asquenazíes y sefardíes siguieron esta línea, y tanto el rabino Moisés Isserles como el rabino José Caro declararon la postura estricta.
Sin embargo, el mismo rabino Isserles (al menos para los asquenazíes) también dictaminó que, debido a que en general, en los casos de grano comprado (sin otra información) existe una doble duda en cuanto a
- si el grano fue cosechado antes de la Pascua de ese año (lo que lo convertiría en yashan ) y
- si, incluso si se cosechó después de la Pascua de ese año, echó raíces antes de la Pascua de ese año (lo que al menos pondría en duda su estatus).
La combinación de dudas permite el uso general de grano. [ 6 ] Sin embargo, a muchos les resulta difícil comprender esta doble duda, ya que en esencia se trata de una duda sobre si el grano es "viejo" o "nuevo". [ 7 ]
Además, el rabino Yoel Sirkis presentó un enfoque más indulgente, considerando que es permisible si el grano perteneció originalmente a un no judío. [ 8 ] Asimismo, la disponibilidad histórica de diversos alimentos ha obligado a las poblaciones judías a arriesgarse a la hambruna para cumplir estrictamente con este aspecto de la kashrut. Todos estos factores propiciaron una situación en la que la observancia de la norma Yashan fue relativamente limitada hasta hace muy poco (al menos en la comunidad asquenazí ).
En la literatura de Chabad
El rabino Schneur Zalman de Liadi , autor de Tanya y Shulján Aruj HaRav , cita la opinión básica de que el Chadash está prohibido por Midioraita [ 9 ] y, tras considerar la indulgencia del rabino Yoel Sirkis, escribe que, incluso para el trigo cosechado en un campo no judío, un "Baal Nefesh" (literalmente, un "dueño del alma") debe ser escrupuloso y no confiar en opiniones rabínicas indulgentes. [ 10 ] De manera similar, el rabino Schneur Zalman señala en una responsa que en generaciones anteriores a la suya la costumbre era adoptar el enfoque indulgente (es decir, confiar en la indulgencia del rabino Sirkis), pero en su generación muchos han asumido la rigurosidad de no consumir Chadash . [ 11 ]
El hijo del rabino Schneur Zalman, el Mitteler Rebbe , explica en un Maamar el aspecto importante de que el Kohen lleve la ofrenda del Omer al Mizbeach (de cebada, generalmente utilizada como alimento ) y solo entonces se permite el consumo de trigo (generalmente reservado para el consumo humano). [ 12 ]
Según los escritos de sus seguidores, recientemente se ha publicado que el rabino Sholom Dovber Schneersohn , el quinto Rebe de Chabad, fue escrupuloso al abstenerse de consumir productos Chadash cuando asistió a un Siyyum de estudiantes de Yeshivá. [ 13 ]
Chadash hoy
En la actualidad, sobre todo en los países desarrollados , los alimentos son mucho más accesibles que históricamente, y la abundancia de cereales ha hecho que muchos judíos ortodoxos se interesen más en observar las restricciones de chadash . Las prácticas modernas de envasado, que en algunos países incluyen el estampado de las fechas de producción en cada envase, permiten a menudo determinar si un alimento es definitivamente yashan (no " chadash "); las empresas de envasado a veces añaden información sobre kashrut al envase , e incluso incluyen en esta información si se sabe que el producto es yashan .
Referencias
- Joseph Herman, Guía de Chodosh . Esta publicación se editó anualmente entre 1973 y 2023, pero desde entonces ha dejado de publicarse, y son las organizaciones de kashrut las que difunden la información.
Notas a pie de página
- ↑ Levítico 23:14
- ↑ Enelow, HG , ed. (1933). Mishnat Rabbi Eliʻezer (también conocido como Los treinta y dos principios hermenéuticos) (en hebreo). Nueva York: Bloch. p. 50. OCLC 607826 . , sv במצוות שהיו נוהגות בבנינה ( Líneas 14 – 17)
- ↑ Talmud de Jerusalén ( Sanedrín 1:2 [6a en la edición Oz ve-Hadar ]), Comentario Pnei Moshe , sv היה ר' מאיר אומר הרי הוא אומר untoקרב העומר והותר החדש
- ↑ Talmud babilónico 68b.
- ↑ Mishná Kiddishin 1:9 y Talmud Bavli a Kiddishin 37A
- ↑ Rama a Yoreh De'ah 293:3
- ↑ Allí está el rabino Akiva Eiger.
- ↑ Arba'ah Turim ( Yoreh De'ah 293, Leyes de Chadash, comentario de Bach al lado del Tur).
- ↑ Shulján Aruj HaRav 489:29.
- ↑ Shulján Aruj HaRav 489:30.
- ^ Responsa (como anexo al) vol. 5 del Shulján Aruj HaRav pág. 506.
- ^ Maamarei Admur HoEmtzoi Bamidbar vol. 2p. 465.
- ↑ Reshimat HaRava"sh ( Kehot 2001) pág. 96.
Enlaces externos
- Un artículo sobre la política de la Unión Ortodoxa con respecto a Yoshon.
- Un artículo del Star-K sobre Yoshon
- Preparación para Chodosh
- Un artículo del rabino Howard Jachter sobre Yoshon
- Información del Consejo Rabínico de Chicago
- Las leyes de chodosh: un artículo en profundidad
- Una guía para Chodosh por Yoseph Herman
- Ley judía sobre los sacrificios
- Comida kosher
- Mitzvot negativas
- Palabras y frases hebreas en la Biblia hebrea
- Palabras y frases hebreas en la ley judía
- Leyes y rituales judíos
