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Articulo de referencia

cultura Chavín

La cultura Chavín fue una civilización precolombina , desarrollada en las tierras altas andinas del norte de Perú alrededor del 900 a. C., y que finalizó alrededor del 250 a. C....

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La cultura Chavín fue una civilización precolombina , desarrollada en las tierras altas andinas del norte de Perú alrededor del 900 a. C., y que finalizó alrededor del 250 a. C. Extendió su influencia a otras civilizaciones a lo largo de la costa peruana. [ 1 ] [ 2 ] El pueblo Chavín (cuyo nombre para sí mismo es desconocido) se ubicaba en el valle del Mosna, donde confluyen los ríos Mosna y Huachecsa . Esta área se encuentra a 3150 metros (10 330 pies) sobre el nivel del mar y abarca las zonas de vida quechua , suni y puna . [ 3 ] En la periodización del Perú precolombino , el Chavín es la cultura principal del período Horizonte Temprano en el Perú andino, caracterizada por la intensificación del culto religioso, la aparición de cerámica estrechamente relacionada con los centros ceremoniales, la mejora de las técnicas agrícolas y el desarrollo de la metalurgia y los textiles. 

El sitio arqueológico más conocido de la cultura Chavín es Chavín de Huántar , ubicado en la sierra andina de la actual región de Ancash . Si bien Chavín de Huántar pudo o no haber sido el centro o lugar de origen de la cultura Chavín, tuvo gran importancia y ha sido declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO .

Logros

Corona de oro de Chavín, época formativa 1200-300 a. C. Colección del Museo Larco , Lima.

El principal ejemplo de arquitectura es el templo de Chavín de Huántar . El diseño del templo muestra una compleja innovación para adaptarse a los entornos de la sierra peruana. Para evitar que el templo se inundara y se destruyera durante la temporada de lluvias, el pueblo Chavín creó un eficaz sistema de drenaje. Varios canales construidos bajo el templo funcionaban como desagüe. El pueblo Chavín también demostró un avanzado conocimiento acústico. Durante la temporada de lluvias, el agua corre a través de los canales y crea un rugido que emula al jaguar , un animal sagrado. [ 4 ] El templo fue construido con granito blanco y piedra caliza negra , materiales que no se encuentran cerca del sitio Chavín. Esto significa que los líderes organizaron a muchos trabajadores para traer los materiales especiales de lugares lejanos en lugar de utilizar los depósitos de roca locales. También es posible que los materiales se intercambiaran con diferentes civilizaciones de la zona.

La cultura Chavín también demostró habilidades y conocimientos avanzados en metalurgia , soldadura y control de temperatura. Utilizaron técnicas primitivas para desarrollar trabajos de oro refinados . En ese momento se descubrió la fundición de metales, que se utilizaban como soldadura. [ 5 ] Además, domesticaron camélidos como las llamas . Los camélidos se utilizaban como animales de carga, para obtener fibra y para carne. Producían ch'arki , o carne seca de llama . [ 6 ] Este producto era comúnmente comercializado por los pastores de camélidos y constituía el principal recurso económico del pueblo Chavín. El pueblo Chavín también cultivó con éxito diversos cultivos, como papas , quinua y maíz . Desarrollaron un sistema de irrigación para favorecer el crecimiento de estos cultivos. [ 7 ]

Idioma

Hay una ausencia de lenguaje escrito, [ 8 ] por lo que no se conoce el idioma hablado por el pueblo Chavín, pero es probable que ahora esté extinto. [ 9 ] Algunos antropólogos han propuesto que era una forma de protoquechua , argumentando que la morfología y sintaxis altamente regulares de las lenguas quechuas en comparación con las lenguas circundantes habrían sido útiles para permitir la comunicación inteligible entre comunidades separadas por cadenas montañosas, como lo estaban algunos grupos Chavín. [ 10 ] Por otro lado, Alfredo Torero data las lenguas protoquechuas alrededor del comienzo del primer milenio a. C., cuando el primer pueblo Chavín tenía una religión.

Arquitectura

Chavín de Huántar fue el lugar de origen de la segunda entidad política de gran escala en los Andes centrales, debido principalmente a la extensa arquitectura del sitio [ 11 ] , la cual se considera un logro de ingeniería [ 8 ] . El sitio presenta arquitectura tanto interna como externa. La arquitectura interna se refiere a galerías, pasadizos, habitaciones, escaleras, pozos de ventilación y canales de drenaje. La arquitectura externa se refiere a plazas, montículos de plataforma y terrazas [ 12 ] . La construcción del "Templo Viejo" tuvo lugar entre el 900 y el 500 a  . C., y la construcción del "Templo Nuevo", la estructura que se construyó y se añadió al "Templo Viejo", tuvo lugar entre el 500 y el 200  a. C. La ausencia de estructuras residenciales, depósitos de ocupación, armamento generalizado y evidencia de almacenamiento hace que la arquitectura del sitio sea aún más interesante, ya que se centra principalmente en los templos y lo que se encuentra en su interior [ 13 ] .

El centro monumental de Chavín de Huántar se construyó en al menos 15 fases conocidas, todas las cuales incorporan los 39 episodios conocidos de construcción de galerías. La etapa de construcción más antigua conocida, la Etapa de Montículo Separado, consistió en edificios separados [ 12 ] y no se ajusta, necesariamente, al patrón en forma de U que se observa en el Periodo del Horizonte Inicial y el Periodo del Horizonte Temprano. Durante la Etapa de Expansión, la construcción integró plataformas escalonadas y creó una forma continua en forma de U al conectar los edificios, que ahora rodean espacios abiertos. En esta etapa, las galerías son elaboradas en forma y características. Durante la Etapa en Blanco y Negro, se construyeron todas las plazas conocidas (la Plaza Mayor, la Plaza Menor y la Plaza Circular). Al finalizar la construcción, las galerías adquirieron una apariencia más estandarizada. [ 12 ] Al final del proceso de crecimiento, los edificios se convierten en plazas con una disposición en forma de U y un eje este-oeste que divide el espacio cerrado. El eje también interseca el Lanzón . [ 11 ]

Se realizaron modificaciones durante todas las etapas de la construcción para mantener el acceso a la arquitectura interna del sitio. [ 12 ] Hubo un gran interés en mantener el acceso a la arquitectura interna y a los elementos sagrados del sitio. La arquitectura interna se construyó como parte de un diseño único y se incorporó de manera intrincada con la arquitectura externa. [ 12 ] La inclusión de un crecimiento lateral y asimétrico permitió que estos elementos sagrados permanecieran visibles, incluido el Lanzón.

La Galería Lanzón se creó a partir de una estructura exenta anterior que luego se transformó en un espacio interior con techo de piedra mediante la construcción a su alrededor. Es posible que el Lanzón existiera antes de la construcción del techo, ya que es probable que sea anterior a la construcción de montículos y plazas. [ 11 ] En general, las galerías siguen patrones constructivos, lo que indica un gran esfuerzo en diseño y planificación. El mantenimiento de estas galerías a lo largo del tiempo era importante para los arquitectos. [ 12 ] Se sabe que las galerías carecen de ventanas, tienen callejones sin salida, giros bruscos y cambios en la altura del piso, todo lo cual fue diseñado para desorientar a las personas que caminan por ellas. [ 14 ]

En el diseño y la planificación de la construcción del sitio se empleó una combinación de simetría y asimetría, que de hecho guió el diseño. Las escaleras, las entradas y los patios se ubicaron en el centro, y todos ellos destacaron de manera consistente. En las últimas etapas de la construcción, debido a limitaciones, la centralización ya no fue posible, por lo que los arquitectos optaron por construir pares simétricos. Exteriormente, los edificios eran asimétricos entre sí. [ 12 ]

Los principales materiales de construcción empleados fueron cuarcita y arenisca, granito blanco y caliza negra. En las plataformas principales se utilizó una disposición alternada de cuarcita, mientras que en la arquitectura se emplearon indistintamente arenisca blanca y granito blanco, que casi siempre se cortaban y pulían. El granito y la caliza veteada negra fueron las materias primas utilizadas en casi todas las obras de arte lítico grabado del yacimiento. El granito también se empleó ampliamente en la construcción de la Plaza Circular. [ 11 ]

Los montículos de plataforma revestidos de piedra en el sitio se construyeron mediante un relleno ordenado de bloques rectangulares de cuarcita en capas niveladas. Las plataformas se construyeron directamente sobre piedras de muro caídas de construcciones anteriores, ya que no se hizo prácticamente ningún intento por retirar los escombros. [ 11 ]

Arte

Arte de Chavín
Trompeta de concha de Strombus con incisiones, 400-200 a. C., Museo de Brooklyn . Esta trompeta de concha probablemente se fabricó para uso ceremonial. Los diseños incisos representan a una persona de alto rango, como lo indican sus tatuajes faciales y el adorno en el tobillo, tocando una trompeta de concha. La figura está rodeada de serpientes, una de las cuales emerge del instrumento. Las serpientes entrelazadas y retorcidas podrían indicar el poder de la trompeta para comunicarse con seres sobrenaturales.
El Lanzón en Chavín, imagen fija de un vídeo de una nube de puntos con textura fotográfica utilizando datos de escáner 3D recopilados por la organización sin ánimo de lucro CyArk .

La cultura Chavín representa el primer estilo artístico reconocido y extendido en los Andes. El arte Chavín se puede dividir en dos fases: la primera corresponde a la construcción del "Templo Viejo" de Chavín de Huántar (c. 900–500 a. C.); y la segunda corresponde a la construcción del "Templo Nuevo" de Chavín de Huántar (c. 500–200 a. C.).

El arte chavín es conocido por su iconografía compleja y su "realismo mítico". [ 15 ] Existe evidencia constante en todos los tipos de arte (cerámica, alfarería, esculturas, etc.) de interacciones entre humanos y animales, lo cual reflejaba las interconexiones sociales y cómo el pueblo chavín se veía a sí mismo conectado con "el otro mundo". [ 8 ]

Algunos otros elementos iconográficos del arte chavín siguen ofreciendo una visión de la cultura, como la evidencia general del uso de plantas psicoactivas en rituales. El cactus de San Pedro aparece con frecuencia en diversas formas artísticas, a veces sostenido por figuras humanas, lo que se utiliza como prueba del uso de la planta. [ 16 ] La estela de piedra del portador del cactus muestra un ser antropomórfico con cabello de serpiente , boca con colmillos , cinturón con una serpiente bicéfala y garras, que sostiene en su mano derecha lo que parece ser un cactus de San Pedro. [ 17 ]

Un estudio general de la cerámica costera de Chavín en cuanto a su forma revela dos tipos de vasijas: un tipo poliédrico tallado y un tipo globular pintado. [ 18 ] Estilísticamente, las formas artísticas de Chavín hacen un uso extensivo de la técnica de la rivalidad de contornos . El arte es intencionalmente difícil de interpretar y comprender, ya que estaba destinado únicamente a ser leído por los sumos sacerdotes del culto de Chavín, quienes podían comprender los diseños intrincadamente complejos y sagrados. La Estela de Raimondi es uno de los principales ejemplos de esta técnica. Sin embargo, la cerámica no parece representar las mismas características estilísticas que se encuentran en las esculturas. [ 15 ]

El arte chavín decora las paredes del templo e incluye tallas, esculturas y cerámica. Los artistas representaban criaturas exóticas de otras regiones, como jaguares y águilas, en lugar de plantas y animales locales. La figura del felino es uno de los motivos más importantes del arte chavín. Tiene un profundo significado religioso y se repite en numerosas tallas y esculturas. Las águilas también son frecuentes en el arte chavín. Tres artefactos importantes son los principales ejemplos del arte chavín: el obelisco tello , las cabezas de espiga y el lanzón .

El obelisco de Tello es un fuste vertical y rectangular con una muesca escalonada en la parte superior. El obelisco está tallado en relieve en sus cuatro lados y consta de dos representaciones de una misma criatura. La cabeza, el cuerpo y la cola ocupan uno u otro lado ancho, mientras que las patas, los genitales y otros elementos secundarios ocupan los lados estrechos. Estas criaturas han sido interpretadas como un tipo de criatura "gato-dragón" (por Tello) y como un caimán (por Rowe y Lathrop). [ 19 ] El gran artefacto podría representar un mito de la creación .

Las cabezas de jaguar con colmillos se encuentran por todo Chavín de Huántar y son una de las imágenes más conocidas asociadas con la civilización chavín. Se trata de enormes tallas de piedra que representan cabezas de jaguar con colmillos y que sobresalen de la parte superior de los muros interiores.

Posiblemente el artefacto más impresionante de Chavín de Huántar sea el Lanzón. El Lanzón es un fuste de granito tallado de 4,53 metros de largo que se exhibe en el templo. El fuste se extiende a través de todo un piso de la estructura y el techo. Está tallado con la imagen de una deidad con colmillos, una imagen recurrente en la civilización Chavín. [ 20 ] El Lanzón se encuentra en una galería dentro del Templo Viejo. La escultura se ve realzada por las cuatro aberturas de la cámara en la que se encuentra, lo que hace que solo permita vistas parciales y segmentadas. En los dibujos desplegables, las figuras representadas son coherentes para los intérpretes, pero es importante señalar que esta no es la forma en que el Lanzón debe ser visto. [ 21 ]

Esfera de influencia

Vaso estribo felino-cactus de Chavín, Horizonte/Intermedio temprano

La cultura Chavín tuvo una amplia influencia en las civilizaciones circundantes, especialmente debido a su ubicación en un punto de cruce comercial entre los desiertos y la selva amazónica. Por ejemplo, Pacopampa , ubicada al norte (a unas 3 semanas de caminata) de Chavín de Huántar, presenta renovaciones en el templo principal características de la cultura Chavín. Caballo Muerto , un sitio costero en la región del Valle de Moche , posee una estructura de adobe creada durante la renovación del templo principal, la cual está relacionada con la influencia Chavín. Garagay, un sitio en la actual región de Lima, presenta variaciones de la iconografía Chavín característica, incluyendo una cabeza con moco saliendo de las fosas nasales. En el sitio de Cerro Blanco, en el valle de Nepena, las excavaciones revelaron cerámica Chavín.

La guerra no parece haber sido un elemento significativo en la cultura Chavín. La evidencia arqueológica muestra una falta de estructuras defensivas básicas en los centros Chavín, y los guerreros no se representan en el arte, en marcado contraste con el arte anterior de Cerro Sechín . El control social efectivo pudo haberse ejercido mediante la presión religiosa y la capacidad de excluir a los disidentes de los recursos hídricos administrados. El clima y el terreno de las áreas vecinas fuera de las tierras administradas representaban una opción desalentadora para los agricultores que deseaban huir de la cultura. [ 22 ] Se ha encontrado evidencia de guerra solo en sitios contemporáneos que no fueron influenciados por la cultura Chavín, casi como si esas otras civilizaciones se estuvieran defendiendo mediante la guerra de la influencia cultural Chavín. [ 1 ]

La cultura Chavín, como estilo y probablemente como período, estaba muy extendida, abarcando desde Piura en la costa norte hasta Paracas en la costa sur; y desde Chavín en las tierras altas del norte hasta Pucará en las tierras altas del sur. [ 23 ]

Desarrollo del horizonte de Chavín

La cultura Chavín tuvo su núcleo de desarrollo en la Provincia de Huari ( Región Áncash ), abarcando diversas zonas ecológicas , frente a la laguna Parón en la región natural de Janca .

Algunos estudiosos argumentaron que el desarrollo de las complejidades sociales de Chavín coincidió con el cultivo del maíz y el desarrollo de excedentes agrícolas. Mediante un análisis de isótopos de carbono en huesos humanos hallados en yacimientos de Chavín, los investigadores demostraron que la dieta consistía principalmente en alimentos C3 , como papas y quinua , mientras que el maíz, un alimento C4 , no formaba parte de la dieta principal. La papa y la quinua eran cultivos mejor adaptados al entorno de Chavín. Son más resistentes a las heladas y a las lluvias irregulares propias de las zonas de gran altitud. El maíz no habría podido prosperar en tales condiciones. [ 2 ]

Niveles previos a Chavín

La tradición religiosa Kotosh precedió a la cultura Chavín en varios yacimientos. Algunos elementos Kotosh muestran vínculos con la cultura Chavín, como por ejemplo los estilos cerámicos. [ 24 ] [ 25 ]

Antes del período Kotosh existió el período Wairajirca, cuando aparecieron las primeras cerámicas. La tradición Mito es incluso anterior; se trata de una tradición precerámica. No obstante, se construyeron edificios públicos.

niveles de Chavín

El horizonte arqueológico de la cultura Chavín, a su vez, presenta tres etapas cerámicas. Estas fueron identificadas originalmente mediante cerámica estratificada y abarcan tres etapas de desarrollo para la cultura Chavín.

  • Urabarriu , la primera etapa, abarca desde el 900 hasta el 500 a. C. Durante este tiempo, en Chavín de Huántar, dos pequeñas áreas residenciales, no ubicadas directamente alrededor del centro ceremonial, albergaban a unos pocos cientos de personas en total. Esta fase mostró la mayor diversidad animal. La gente cazaba principalmente venados y comenzó a cazar y utilizar camélidos. Comían almejas y mariscos del Océano Pacífico, así como cobayas y aves. Los habitantes de Chavín cultivaban maíz y papas durante esta fase. [ 6 ] La cerámica de la etapa Urabarriu está muy influenciada por otras culturas. [ 1 ] La evidencia arqueológica sugiere centros de producción de cerámica dispersos, probablemente en respuesta a una baja demanda de la población dispersa. [ 26 ]
  • El Chakinani , entre el 500 y el 400 a. C., representa un breve período de transición en la cultura Chavín. Durante este tiempo, los habitantes migraron para rodear el centro ceremonial. Los Chavín comenzaron a domesticar la llama y redujeron la caza del venado. También se observa evidencia de un mayor intercambio con civilizaciones externas en esta época. [ 1 ]
  • El Jarabarriu , la etapa final del Horizonte Chavín, abarcó desde aproximadamente el 400 hasta el 250 a. C. La cultura Chavín experimentó un aumento drástico de población. El patrón de asentamiento evolucionó hacia un patrón protourbano, que consistía en un centro de pueblos de valle de tierras bajas y comunidades satélite más pequeñas en las áreas circundantes de mayor altitud. La cultura mostró especialización y diferenciación social . Se cree que los pueblos que vivían al este, en Chavín de Huántar, tenían menor prestigio que las comunidades que rodeaban el centro ceremonial. [ 1 ] Se sugiere una producción de cerámica diversa e intensa durante la fase Jarabarriu, cuando el valle estaba densamente poblado y el estilo cerámico estaba más definido. Las comunidades satélite también desarrollaron centros de producción durante esta fase. [ 26 ]

Presencia de élite

La estela de Raimondi de la cultura Chavín, Ancash, Perú.
Pastilla de rapé, hueso de mamífero marino, Museo Lombards .

En Chavín, el poder se legitimaba mediante la creencia en una pequeña élite con una conexión divina; los chamanes derivaban poder y autoridad de su pretensión de dicha conexión . La comunidad creía en lo divino y anhelaba conectar con él. Con un poder asimétrico, a menudo se observan indicios de manipulación de las tradiciones.

La manipulación estratégica es un vehículo de cambio que los chamanes podían usar para generar autoridad. Durante el horizonte Chavín, se estaban produciendo grandes cambios. [ 27 ] [ 28 ]

Cuanto mayor sea el grado de elaboración de la persuasión evidente en los ritos, materiales y entornos del sistema de creencias, mayor será la probabilidad de que los líderes no solo fueran conscientes de que sus acciones eran egoístas, sino que también fueran conscientes del cambio de trayectoria. [ 27 ] La evidencia arqueológica muestra varios ejemplos de reinterpretación, uso de drogas psicotrópicas y alteración del paisaje. También muestra la compleja planificación y construcción de galerías con muros de piedra. [ 27 ]

El concepto de tradición inventada se refiere a una situación en la que se incorporan elementos externos para representar una tradición aparentemente antigua. Esto se puede observar generalmente en la arquitectura de Chavín de Huántar, que combina muchos aspectos de culturas externas para crear una apariencia nueva y única, pero a la vez tradicional. [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]

El uso de drogas psicotrópicas introduce un medio para la manipulación. Solo la evidencia indirecta respalda el uso de drogas psicotrópicas, como se mencionó anteriormente. Los investigadores no han podido determinar si el cactus San Pedro fue ingerido, quién lo consumió: solo la élite chamánica o de forma más generalizada entre las masas. Si las masas consumían el cactus, serían más susceptibles a las influencias de los chamanes. Si los chamanes eran los únicos que lo consumían, la práctica podría haber sido sagrada y un símbolo de estatus . Se percibiría que los chamanes poseían poderes especiales para conectar con la naturaleza y lo divino. [ 27 ] [ 28 ]

El extenso grado de alteración del paisaje en Chavín de Huántar para la reconstrucción de templos demuestra que una persona o un grupo de personas tenía el poder de planificar las reconstrucciones e influir en otros para que llevaran a cabo dichos planes. Las grandes construcciones que se realizaron en este sitio respaldan la hipótesis del poder asimétrico. [ 27 ] [ 28 ]

Finalmente, la planificación y construcción de las galerías amuralladas de piedra, en particular, sugieren un sistema jerárquico. Además de la necesidad de controlar y dirigir la mano de obra requerida, las galerías muestran una planificación singular. Permitían una sola entrada, lo cual es atípico para la época, cuando las habitaciones solían tener múltiples entradas y salidas. La iconografía en las paredes de las galerías de piedra es sumamente compleja. Esta complejidad sugiere que solo un selecto grupo de personas era capaz de comprenderla; dichas personas servían como traductores para los pocos privilegiados que podían contemplar las galerías. El acceso limitado, tanto físico como simbólico, a las galerías amuralladas de piedra respalda la existencia de una élite chamánica en Chavín de Huántar. La evolución de la autoridad en Chavín parece haber sido el resultado de una estrategia planificada por los chamanes y quienes planificaron y construyeron el centro ceremonial. [ 27 ]

Vista frontal del castillo en el yacimiento arqueológico de Chavín de Huántar .

Religión y ritual

Estela del portador de cactus , excavada en 1972.

La religión y las prácticas que la acompañaban tenían una conexión más profunda con los aspectos sociopolíticos y económicos de la sociedad Chavín. [ 30 ] La actividad ritual de los Chavín no se comprende del todo, pero una gran comprensión de la influencia e impacto general del ritual en los Chavín es más evidente a través de sus estructuras arquitectónicas, depósitos de ofrendas y restos artísticos, principalmente a través de exhibiciones pictográficas. [ 30 ] Con el tiempo, los efectos del ritual se volvieron más íntimos y exclusivos, como se evidencia en el uso y desarrollo del espacio y la arquitectura ritual. [ 30 ] Las figuras religiosas jugaron un papel importante en cómo se diseñó el sitio y cómo se orientaron los rituales.

Espacios sagrados: arquitectura ritual

La arquitectura general de Chavín tenía influencia y significado religioso. Los espacios y estructuras sagradas dentro de esta sociedad tenían propósitos rituales y potencialmente religiosos. [ 30 ] Entender cómo está diseñado el sitio de Chavín de Huántar permite a las personas modernas reconocer cómo el sitio refleja la intencionalidad de los constructores para transmitir una experiencia específica. [ 14 ] El sitio se consideraba sensorial, lo que significa que la estructura y el diseño arquitectónicos provocaban una cierta sensación a través de los sentidos, a través de la vista y el tacto. [ 14 ] Es la percepción , que es esencialmente una serie de respuestas fisiológicas. [ 14 ] Los espacios sagrados, como las plazas, fueron diseñados principalmente para interrumpir el impacto visual, lo que significa que la arquitectura sagrada fue diseñada para ser experimentada más que vista. [ 30 ] Se entiende que las personas que diseñaron y construyeron la arquitectura en Chavín eran sacerdotes o líderes religiosos dentro de la comunidad. [ 13 ] La configuración del sitio también enfatiza que había una presencia de funcionarios de alto rango. [ 13 ] La arquitectura dentro de Chavín fue dictada por estos individuos para mantener prominentes los elementos rituales de su cultura. [ 30 ] Esto se hizo a través de los detalles y el formato de cada edificio, lo que en esencia creó el efecto de que quienes participaban en el ritual estaban experimentando sus fenómenos religiosos. La construcción de los espacios rituales sagrados se realizó con un patrón de trabajo diverso y ninguna autoridad central controlaba el área durante su construcción. [ 30 ] La arquitectura ritual de Chavín es similar a otras arquitecturas costeras andinas. [ 30 ]

Las primeras formas arquitectónicas en el sitio fueron cámaras rectangulares enlucidas. Una de ellas albergó posteriormente el Lanzón . La arquitectura del sitio de Chavín permitió una práctica ritual rica y diversa dentro de los espacios ritualizados, lo que llevó a los investigadores a especular si Chavín funcionó o no como un centro ceremonial multiétnico; la arquitectura, los materiales y las ofrendas podrían haberse inspirado en otras culturas, pero existe la duda de si simbolizaban o no una práctica ritual más diversa. [ 30 ] Los espacios rituales mismos tenían una jerarquía y legitimaban y reflejaban el orden y la estructura cosmológica y social. [ 30 ]

Los edificios y espacios Chavín utilizados para rituales fueron construidos para provocar una experiencia y abarcaban muchas de las facetas arquitectónicas generales descritas anteriormente. Dos de los espacios rituales más destacados son el Templo Viejo y el Templo Nuevo, con un cambio hacia el Templo Nuevo a medida que avanzaba el tiempo. [ 30 ] Ambos templos contaban con senderos y espacios de culto a las deidades en las alas norte y sur. [ 30 ] Además, los templos, especialmente el Templo Viejo, tenían deidades talladas en piedra. [ 31 ] Los templos se conformaban en un área en forma de U, que abarcaba una plaza circular. [ 30 ] Los templos contaban con cámaras ceremoniales y hogares sagrados. [ 30 ] Otra estructura importante diseñada y utilizada para rituales eran las plazas, de las cuales había muchas. La Plaza Circular en particular y la Plaza Cuadrada eran dos de los sitios centrados principalmente en la actividad ceremonial. [ 30 ]

Dentro del sitio de Chavín se encontró una estructura que revelaba habitaciones y galerías, que los arqueólogos especularon que se utilizaban como “cámaras rituales” para diversas ceremonias, incluyendo lo que podría haber sido una ceremonia en torno al fuego. [ 30 ] Se ha especulado que el uso principal del espacio subterráneo en forma de galerías revestidas de piedra, que a menudo se asemejan a laberintos y recorren las principales plataformas y montículos de los monumentos, constituía un centro de actividad religiosa donde se realizaban ceremonias en diversos contextos, con la participación tanto de público como de asistentes. [ 13 ]

Los espacios abiertos de las plazas, en contraste con los espacios pequeños y restringidos de las galerías Chavín en el templo, muestran una progresión en el uso de los espacios rituales y la arquitectura, que pasó de la práctica pública a la privada. [ 30 ] Los espacios de las galerías son fundamentales para comprender las implicaciones de las prácticas rituales Chavín. [ 30 ]

De hecho, estas galerías subterráneas eran más que un simple lugar de ritual. Como descubrió recientemente en 2018 un equipo de arqueólogos liderado por John Rick, [ 32 ] mediante el uso de robots todoterreno, estas galerías eran el lugar de descanso final de, presumiblemente, los constructores del templo. Los cuerpos de los hombres no fueron enterrados de una manera muy honorable: estaban boca abajo, cubiertos de rocas. [ 32 ] John Rick planteó la posibilidad, aún por confirmar, de que estas personas bien podrían haber sido sacrificadas. Este descubrimiento arrojó algo de luz sobre dónde enterraban a sus muertos los habitantes de Chavín, aunque podría haber otros lugares de entierro, ya que el director de la excavación dijo que no cree que fuera costumbre enterrarlos en esas galerías, solo que a veces sucedía. [ 32 ] Si se llega a saber, a través del estudio de los restos, que efectivamente fueron sacrificados, también podría servir para probar la teoría de que las galerías eran un lugar de ritual, pero por ahora, solo podemos saber con certeza que fue el lugar de descanso final de los hombres que construyeron el templo.

Los tamaños de los espacios en los lugares sagrados proporcionaban diferentes cantidades de espacio para que la gente se congregara. [ 30 ] Los espacios exteriores, como las plazas, tenían la capacidad de albergar a más personas para prácticas rituales. La Plaza Cuadrada podía albergar a 5200 personas. La Plaza Circular podía albergar a unas 600 personas. Los espacios interiores dentro de los templos, por ejemplo las galerías o los pasillos, solo podían albergar a un número pequeño. [ 30 ] Dentro de la galería Lanzon en el Templo Viejo, solo unas 15 personas podían asistir a una ceremonia, y dentro de las entradas del canal solo de 2 a 4 personas podían presenciar la ceremonia.

Prácticas y ceremonias

La actividad ritual de Chavín no es necesariamente original; tiene profundas raíces conectadas con prácticas de otras sociedades y culturas andinas . Los rituales en este espacio podrían ser indicativos de otras prácticas diversas que se realizaban en aquella época.

El anhelo de más seguidores iba más allá de la mera cantidad; los Chavín buscaban establecer una autoridad central e integrar socialmente a diversas sociedades. Las prácticas rituales de esta época evolucionaron y mostraron evidencia de religión tanto pública como privada, así como una mayor distancia entre participantes y observadores en las ceremonias públicas. En la comunidad arqueológica, a los participantes se les denomina visitantes del sitio. La transición no fue inmediata, ya que las prácticas antiguas se recurrían con frecuencia a medida que los rituales progresaban.

Existe debate sobre si las prácticas de los Chavín eran jerárquicas o no. Los arqueólogos creen que, para que los rituales Chavín fueran más exitosos e impactantes, debían ser más concentrados y privados. Sin embargo, otras evidencias muestran que las áreas centrales reflejaban la falta de jerarquía en la práctica ritual, y que la sociedad utilizaba los espacios abiertos para demostrar una experiencia religiosa más inclusiva. Esto demuestra que la práctica ritual podría haber sido jerárquica o no, y remite a la idea de su exclusividad con otras instituciones, rituales y tradiciones religiosas. En cualquier caso, se entiende y se acepta generalmente que los Chavín eran inclusivos en sus prácticas rituales.

Se han descubierto aspectos importantes de la actividad y práctica ritual de Chavín, como las procesiones, las ofrendas de diversos materiales (exóticos y valiosos) y el uso del agua. Una de estas ofrendas se relaciona con los fragmentos de obsidiana encontrados junto con trozos de espejo. Otros actos ceremoniales de Chavín incluían la rotura de vasijas y ceremonias relacionadas con el uso del fuego, que se realizaban en ciertas áreas del sitio arqueológico como parte de su ritual. Los artefactos en los templos dan testimonio de la práctica ritual de las ofrendas. Se cree, por ejemplo, que la cerámica era una ofrenda traída por los peregrinos. Otro artefacto fue una caracola, utilizada como trompeta. El arte sugiere que las procesiones eran esenciales para revelar que constituían una parte importante del ritual de Chavín. Los chamanes también realizaban otras prácticas rituales, como la adivinación, las observaciones celestes, los cálculos del calendario, la salud y la curación.

Otro elemento ritualístico incluía el uso de drogas psicotrópicas mediante cactus que contenían mescalina. Los cactus proporcionaban una droga psicodélica que causaba una gran sobrecarga sensorial. Esto se ha representado en el arte, específicamente en bloques de sillería con figuras vestidas en procesión que portaban los cactus. [ 14 ] La evidencia ritual en los restos arquitectónicos muestra que había parafernalia para moler e ingerir rapé . [ 14 ] La evidencia artística muestra que ciertos dibujos fueron realizados por chamanes bajo la influencia de las drogas psicodélicas . [ 14 ]

La música también desempeñó un papel en el ritual Chavín. Se encontraron trompetas de concha de Strombus en los sitios Chavín. [ 30 ] Las trompetas se almacenaban bajo tierra y se cree que eran utilizadas por los practicantes del ritual, quienes las tocaban en procesión a través de las galerías subterráneas. [ 14 ]

Arte religioso

Estela de la diosa Pacopampa (ML300025)

El arte religioso refleja el paisaje que rodeaba a los Chavín y las experiencias cotidianas que vivían, incluyendo aquellas que pueden asociarse con prácticas religiosas. El arte implicaba la existencia de ciertas deidades dentro de la cultura Chavín, así como símbolos que indicaban actividades rituales. El arte lítico , por ejemplo, indica que las procesiones eran importantes en el ritual Chavín. [ 30 ] Otras expresiones artísticas incluían imágenes de jaguares y humanos híbridos con rasgos felinos, aviares y de cocodrilo. [ 14 ] Estas representaciones, en particular, se realizan a través de interpretaciones artísticas y se cree que fueron realizadas por chamanes bajo la influencia de drogas psicodélicas. Además de los animales, el arte reflejaba la vida vegetal, incluyendo imágenes de los cactus utilizados como droga psicodélica.

Deidades

Las deidades eran un elemento importante en la práctica religiosa de Chavín. La más importante para Chavín era el Lanzón, la deidad central en la cultura Chavín, lo que lo convertía en el centro de las prácticas religiosas. [ 30 ] Se cree que fue un ancestro fundador con poderes oraculares. [ 31 ] La estatua del Lanzón fue tallada en una gran piedra y se encontró dentro del Templo Viejo. [ 30 ] Originalmente estaba en la cámara rectangular, [ 30 ] y se considera el punto focal del Templo Viejo. Está tallada en piedra y mide 4,5 metros de altura. [ 31 ] El Lanzón también está representado en el Templo Nuevo. Otras deidades reflejaban el paisaje que rodeaba a Chavín, incluyendo animales de la naturaleza y del cosmos, e incluían figuras como águilas crestadas, halcones, serpientes, cocodrilos (caimanes) y jaguares. Se entremezclaban con aspectos humanos, convirtiéndose en una especie de híbrido. Los Chavín también estaban interesados ​​en las dicotomías y en manipularlas, como por ejemplo, mostrar a hombres y mujeres, el sol y la luna, y el cielo y el agua en la misma imagen.

Figuras religiosas

Las figuras religiosas desempeñaban un papel en el ritual religioso Chavín. En general, los individuos de mayor rango en la jerarquía social controlaban la gestión de las actividades rituales e introducían el ritual Chavín en la sociedad. [ 30 ] Se suele entender que los chamanes eran la figura religiosa principal. Los líderes gestionaban el funcionamiento secular diario, y esto se correspondía con figuras de autoridad que dirigían desde un pequeño grupo, en lugar de tener a un solo individuo como figura principal. [ 31 ] Vivían cerca del templo en edificios residenciales. Los líderes demostraban habilidades para comprender el mundo sobrenatural y la capacidad de manipularlo, lo que los distinguía como figuras religiosas.

Véase también

Referencias

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Fuentes

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  • worldhistory.org Enciclopedia de Historia Antigua
  • Sitio web cultural de Perú (en español)
  • Museo electrónico de la Universidad Estatal de Minnesota
  • Archivo de Medios Digitales de Chavín de Huántar ( fotografías con licencia Creative Commons , escaneos láser, panoramas), datos de una colaboración de investigación entre la Universidad de Stanford y CyArk (consulte el enlace "Explorando Chavín de Huántar" arriba para obtener información contextual adicional).
  • Proyecto Chavín con bibliografía y enlaces externos.
  • Cultura Chavín Archivada el 8 de febrero de 2012 en Wayback Machine