Quimor

Durante el reinado del Imperio Wari sobre Perú, la cultura Chimú, ya madura, se desarrolló aproximadamente en el mismo territorio donde la cultura Mochica había existido siglos antes. La cultura Chimú también era costera; según la leyenda, su capital, Chan Chan, fue fundada por Taycanamo, quien llegó a la zona por mar. Se desarrolló en el valle de Moche, al norte de la actual Lima, al noreste de Huarmey , y culminó en el centro de la actual Trujillo. Posteriormente, se expandió hasta Arequipa . Durante este tiempo, Arequipa estaba rodeada por tres volcanes. (39) ^{[ 12 ]}

El Chimú apareció en el año 900. Chimor, también conocido como el Reino de Chimor, tenía su capital "en el gran sitio ahora llamado Chanchan, entre Trujillo y el mar, y podemos suponer que Taycanamo fundó allí su reino. Su hijo, Guacri-caur, conquistó la parte baja del valle y fue sucedido por un hijo llamado Nancen-pinco, quien realmente sentó las bases del Reino al conquistar la cabecera del valle de Chimor y los valles vecinos de Sana, Pacasmayo, Chicama, Viru, Chao y Santa". ^{[ 10 ]}

La fecha estimada de fundación del último reino Chimú es la primera mitad del siglo XIV. Se cree que Nacen-pinco gobernó alrededor de 1370 y fue sucedido por siete gobernantes cuyos nombres aún se desconocen. Minchançaman sucedió a estos gobernantes y gobernó aproximadamente en la época de la conquista inca (entre 1462 y 1470). ^{[ 10 ]} Se cree que esta gran expansión ocurrió durante el período tardío de la civilización Chimú, llamado Chimú Tardío, ^{[ 13 ]} pero el desarrollo del territorio Chimú abarcó varias fases y más de una generación. Nacen-pinco "pudo haber extendido las fronteras imperiales hasta Jequetepeque y Santa, pero la conquista de toda la región fue un proceso aglutinante iniciado por gobernantes anteriores". (17) ^{[ 14 ]}

El dominio chimú se expandió hasta abarcar una vasta área y numerosos grupos étnicos. Los primeros valles parecen haberse unido voluntariamente, pero la cultura sicana fue asimilada mediante la conquista. En su apogeo, el dominio chimú llegó hasta los límites de la costa desértica, al valle del río Jequetepeque, en el norte. Pampa Grande, en el valle de Lambayeque, también estuvo bajo dominio chimú.

Hacia el sur, se expandieron hasta Carabayllo. Su expansión hacia el sur fue detenida por el poderío militar del gran valle de Lima . Historiadores y arqueólogos discrepan sobre hasta dónde lograron expandirse hacia el sur. ^{[ 10 ]}

La sociedad chimú era un sistema jerárquico de cuatro niveles , ^{[ 15 ]} con una poderosa élite que gobernaba los centros administrativos. La jerarquía se centraba en las ciudades amuralladas, posteriormente llamadas ciudadelas por los españoles, en Chan Chan. ^{[ 16 ]} El poder político en Chan Chan se evidencia en la organización del trabajo para la construcción de los canales y campos de regadío chimúes .

Chan Chan era la cúspide de la jerarquía chimú, con Farfán en el valle de Jequetepeque como subordinado. ^{[ 15 ]} Esta organización, que se estableció rápidamente durante la conquista del valle de Jequetepeque, sugiere que los chimúes establecieron la jerarquía durante las primeras etapas de su expansión. La élite existente en lugares periféricos, como el valle de Jequetepeque y otros centros de poder, se incorporó al gobierno chimú en niveles inferiores de la jerarquía. ^{[ 16 ]} Estos centros de orden inferior administraban la tierra, el agua y la mano de obra, mientras que los centros de orden superior trasladaban los recursos a Chan Chan o tomaban otras decisiones administrativas. ^{[ 16 ]} Los sitios rurales se utilizaron como cuarteles generales de ingeniería mientras se construían los canales; posteriormente funcionaron como sitios de mantenimiento. ^{[ 17 ]} Los numerosos cuencos rotos encontrados en Quebrada del Oso apoyan esta teoría, ya que probablemente se usaban para alimentar a la gran fuerza laboral que construyó y mantuvo esa sección del canal. Es probable que los trabajadores fueran alimentados y alojados a expensas del Estado. ^{[ 17 ]}

Intercambio cultural y económico

La vasta expansión territorial de los Chimú incrementó la diversidad de identidades culturales dentro de su civilización. También incorporaron ideologías políticas junto con creencias culturales, como se observa en el Sicán Tardío en el norte y el Casma en el sur. A pesar de esto, muchas regiones conservaron aspectos distintivos de su cultura y algunas lograron autonomía tras la conquista.

Se ha argumentado que los líderes chimúes conquistaron territorios más lejanos debido a las diferencias en la herencia. La contraargumentación sostiene que un fenómeno de El Niño provocó que el estado incrementara la economía extractiva local y obtuviera suministros de otras zonas de los Andes. Se teoriza que este fenómeno ocurrió alrededor del año 1100 d. C. y habría causado la destrucción de los canales de irrigación. Ambos argumentos sugieren que la expansión agrícola propició un fortalecimiento de las identidades sociales y políticas.

Los chimúes conquistaron a los jequetepeques alrededor de 1320 y cambiaron la estructura política de la sociedad. Lugares como Pacatnamú quedaron abandonados y otros sitios como Farfán aumentaron la mano de obra para los complejos administrativos construidos bajo la supervisión de los administradores imperiales. El uso de la tierra, los métodos agrícolas y los patrones de asentamiento de las sociedades jequetepeques cambiaron tras la conquista. Muchas familias tuvieron que afrontar el pago de tributos y el aumento de la producción agrícola. ^{[ 18 ]}

El Estado gobernaba a estas clases sociales hasta que el imperio de la cultura sicana conquistó el reino de Lambayeque, Perú . Se dice que las leyendas de guerra fueron narradas por los líderes Naylamp en lengua sicana y Taycanamo en chimú . El pueblo rendía tributo a los gobernantes con productos o trabajo.

Chimor fue el último reino andino capaz de detener al Imperio Inca, pero la conquista inca comenzó en la década de 1470 con Topa Inca Yupanqui , quien derrotó al emperador Minchançaman, y estaba casi completa cuando Huayna Capac ascendió al trono en 1493. Trasladaron a Minchançaman, el último emperador chimú, a Cusco y redirigieron allí el oro y la plata para adornar el Qurikancha . El Imperio Chimú fue la entidad política más grande conquistada por los incas. ^{[ 7 ]}

Uno de los primeros ejemplos conocidos de comunicación a distancia es un dispositivo chimú que consiste en dos calabazas recubiertas de resina conectadas por un cordel de 23 metros de largo. Solo se ha encontrado un ejemplar y no se sabe nada sobre su creador ni su uso. ^{[ 22 ]}

La concha de Spondylus tenía una amplia variedad de usos en la cultura andina y adoptaba diversas formas, desde conchas enteras hasta fragmentos y polvo de concha molida. ^{[ 24 ]} Este material se trabajaba para crear ornamentos, herramientas y objetos intrincadamente tallados, reservados para los nobles y las deidades. Se han encontrado fragmentos de concha como incrustaciones para ornamentos corporales y como cuentas para piezas de joyería. La imagen de la derecha muestra un collar Chimú hecho de algodón, cuentas de concha de Spondylus roja y cuentas de piedra negra, ^{[ 25 ]} y la imagen de abajo muestra una honda hecha de concha. Representando riqueza y poder, la concha se molía hasta convertirla en polvo y se extendía ante el rey Chimor por un funcionario llamado Fonga Sigde, formando una "alfombra roja" para el gobernante mientras caminaba. ^{[ 26 ]} La concha también se utilizaba para la ornamentación de ciertos edificios y estructuras arquitectónicas. ^{[ 23 ]}

Hallados en las tumbas de los nobles, estos artefactos se usaban a menudo como ajuares funerarios y desempeñaban un papel en las prácticas sacrificiales. ^{[ 23 ]} Debido a su origen acuático, las conchas eran apreciadas por su conexión con el mar y su función en los rituales de agua y fertilidad, usándose como ofrendas en los campos agrícolas para promover cosechas abundantes. Los chimú también colocaban conchas en fuentes de agua, como pozos y manantiales, para atraer la lluvia a sus campos, especialmente en épocas de sequía. ^{[ 25 ]}

El significado simbólico de la concha de Spondylus está estrechamente relacionado con los atributos físicos y las propiedades biológicas del bivalvo. Su morfología característica contribuyó a la asociación de la concha con el poder divino y el mundo sobrenatural. Las espinas externas de Spondylus le confieren a la concha sus vínculos con la fuerza y ​​la protección. ^{[ 23 ]} Debido a su forma y color rojo similar a la sangre, la concha a menudo representa la muerte, el sacrificio y las prácticas rituales de derramamiento de sangre, así como las partes reproductivas femeninas. ^{[ 27 ]} Conocida como la "hija del mar", la concha de Spondylus también se ha vinculado con la feminidad, mientras que el univalvo encarna la masculinidad. ^{[ 28 ]}

Spondylus posee órganos sensoriales especializados, en particular, ojos sensibles y papilas, que las culturas andinas asocian con una protección sensorial adicional. Sensible a los cambios de temperatura en el agua y prosperando en aguas más cálidas, se creía que la concha tenía poderes adivinatorios, y debido a que sus patrones migratorios están relacionados con las condiciones de El Niño , su presencia se considera un presagio de desastre. ^{[ 23 ]}

Además, Spondylus presenta toxicidad estacional, conocida como intoxicación paralítica por mariscos (PSP). Dos veces al año, el tejido de este molusco contiene sustancias tóxicas para los humanos, causadas por algas venenosas que consume. ^{[ 24 ]} Durante estos meses, las conchas se ofrecen a las deidades del clima y la fertilidad como "alimento para los dioses", ya que se creía que solo las deidades eran lo suficientemente poderosas como para comer la carne del bivalvo. ^{[ 23 ]} En niveles tolerables, el consumo humano de esta carne tóxica puede provocar debilidad muscular, estados alterados de conciencia y euforia, pero en dosis más concentradas, puede causar parálisis y la muerte. Debido a estos efectos alucinógenos, Spondylus era un símbolo de trascendencia espiritual y se consideraba un puente entre el mundo físico y el sobrenatural. ^{[ 24 ]}

Aunque los restos de talleres y artefactos de conchas son abundantes en Chimor, la concha de Spondylus es originaria de las cálidas aguas de Ecuador. ^{[ 23 ]} La recolección de la concha es un proceso laborioso y que requiere mucho tiempo, y exige que buceadores experimentados se sumerjan a profundidades de hasta 50 metros y extraigan las conchas de las rocas. ^{[ 26 ]}

La difícil tarea de la recolección de conchas se plasma en las imágenes de numerosos artefactos andinos portátiles, como cuencos, orejeras y textiles. ^{[ 23 ]} Muchas de estas imágenes son similares y muestran una embarcación con marineros que sostienen cuerdas atadas a los buceadores en el agua. Se suspenden pesas de piedra de los buceadores mientras recogen conchas, y las representaciones de Spondylus a menudo enfatizan sus características espinas. ^{[ 26 ]} La imagen de la derecha muestra una orejera chimú, moldeada con aleaciones de oro, cobre y plata, que representa una escena de recolección de conchas. El rectángulo en la mitad superior de la orejera es una embarcación con grandes velas, y aves se posan en la parte superior de la pieza. Cuatro buceadores nadan bajo la embarcación, cerca de conchas puntiagudas con forma de cáscara de huevo. ^{[ 29 ]}

Secciones de las ciudadelas , grandes complejos a menudo reservados para los reyes y la élite, se utilizaban como almacenes de objetos de concha, y la arquitectura y ornamentación de estas estructuras simbolizan los tesoros del mar. Los Buceadores , un relieve en Chan Chan en la Ciudadela Uhle, muestra imágenes de dos figuras en una barca de totora, una de las cuales sostiene un remo, y otra pareja de buceadores de conchas debajo de la barca, sujetos con cuerdas. El relieve también presenta un semicírculo con forma de red, así como figuras espinosas que representan conchas. ^{[ 23 ]}

Gran parte de la evidencia existente sobre el trabajo con conchas en los Andes proviene de hallazgos arqueológicos y textos coloniales. El espondilo es abundante en sitios de todo Perú, descubierto en sitios de entierro y con los restos de talleres de conchas. ^{[ 24 ]} El alto grado de uniformidad en estos objetos de concha, combinado con la naturaleza técnica del trabajo con conchas, indica que la producción de espondilo era doméstica y llevada a cabo por artesanos independientes. Muchas colecciones de artefactos de espondilo contienen objetos de diversas etapas de producción de conchas: conchas enteras, fragmentos, piezas trabajadas y desechos de la reducción de conchas. Aunque los investigadores han descubierto desechos de conchas trabajadas y amplia evidencia de la presencia de talleres de conchas, solo han identificado y discutido muy pocos talleres específicos. Un taller, que se creía mantenido por el pueblo chimú, fue identificado en Túcume en la región de Lambayeque , Perú, por el arqueólogo e investigador Daniel Sandweiss. El taller, que data de alrededor de 1390-1480, constaba de varias habitaciones pequeñas y contenía evidencias de la producción de cuentas de Spondylus . Se excavaron restos de conchas de todas las etapas de producción, desde piezas cortadas hasta cuentas terminadas, junto con las herramientas de piedra utilizadas para trabajar la concha. ^{[ 30 ]}

Si bien muchas fuentes arqueológicas señalan la abundancia de trabajos con conchas, ya que se descubrieron numerosos restos de talleres y artefactos de conchas en Perú, hay poca evidencia que documente el transporte de Spondylus desde su origen en Ecuador hasta los talleres de Chan Chan . ^{[ 23 ]} El registro arqueológico indica que Chimor fue un importante centro de intercambio comercial, y las conchas a menudo viajaban largas distancias desde su origen geográfico hasta el imperio de Chimor. El comercio de Spondylus fue fundamental para la creciente influencia política y económica de los Chimú. ^{[ 31 ]} La concha era vista como un material exótico, y el control de Chimor sobre el intercambio de este bien de lujo importado servía como medio de control político, estableciendo y legitimando el gobierno de la nobleza. ^{[ 23 ]} A diferencia del Imperio Inca, los Chimú no intentaron expandir su dominio del comercio de Spondylus mediante conquistas imperiales de estados vecinos, sino que utilizaron su acceso existente al comercio como justificación religiosa y financiera para su poder. ^{[ 30 ]}

Existe poca información sobre los medios por los cuales el Spondylus se adquiría e intercambiaba a lo largo de las rutas comerciales, y muchos estudiosos han propuesto diversos modelos para su movimiento. ^{[ 32 ]} Es probable que el bivalvo marino se comercializara a través de comerciantes independientes o mediante el comercio de larga distancia administrado por el estado, con un movimiento de los artículos de norte a sur. ^{[ 23 ]} Uno de los primeros relatos de intercambio de Spondylus es un informe escrito por el colono español Francisco Xerez , miembro de la expedición dirigida por Francisco Pizarro , que describe una balsa de artículos de lujo, como textiles, esmeraldas y objetos de oro y plata, que se intercambiarían por conchas de Spondylus . ^{[ 25 ]}

Los investigadores también discrepan sobre los métodos de transporte de las conchas y si se exportaban por mar o por tierra. ^{[ 32 ]} Las imágenes en la cerámica y los relieves andinos representan caravanas de llamas que transportaban conchas, lo que proporciona evidencia de que el transporte de conchas se realizaba al menos en parte por tierra. ^{[ 24 ]}