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Hun y po

Hun y po son tipos de almas eny religión tradicional china . Dentro de esta antigua tradición del dualismo del alma , todo ser humano vivo posee un alma hun , espiritual, etérea...

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Hun y po son tipos de almas eny religión tradicional china . Dentro de esta antigua tradición del dualismo del alma , todo ser humano vivo posee un alma hun , espiritual, etérea yang, que abandona el cuerpo tras la muerte, y un alma po , corpórea, sustantiva y yin , que permanece con el cadáver del difunto. Existe cierta controversia sobre el número de almas en una persona; por ejemplo, una de las tradiciones del taoísmo propone una estructura del alma de sanhunqipo (三魂七魄), es decir, "tres hun y siete po ". El historiador Yü Ying-shih describe a hun y po como "dos conceptos fundamentales que han sido, y siguen siendo hoy, la clave para comprender la visión china del alma humana y la vida después de la muerte". [ 1 ]

Personajes

Escritura china de bronce para po魄or霸"brillo lunar"
Escritura de sello chino para po魄"alma"
Escritura de sello chino para hun魂"alma"

Al igual que muchos caracteres chinos ,魂y魄son grafos "fonosemánticos" o "radical-fonéticos" que combinan un radical semántico que muestra el significado aproximado del carácter con una guía fonética de su antigua pronunciación en chino antiguo .魂y su variante䰟combinan el " radical fantasma "鬼, un pictograma que originalmente mostraba una figura con una cara y cola extrañas que se usa de forma independiente como palabra para fantasmas y demonios chinos , con el carácter云, un pictograma que originalmente mostraba una nube y que se cree que se pronunciaba /*[ɢ]ʷə[r]/ o /*ɢun/ en chino antiguo.魄combina el mismo radical con el carácter白de origen incierto (posiblemente un pictograma de una bellota para representar su color interior) pero que se cree que se pronunciaba /*bˤrak/ o /*braːɡ/ en chino antiguo.

Además del significado común de "un alma", po魄era un carácter chino variante para po霸"una fase lunar " y po粕"detritus". El Libro de los Documentos usó po魄como una variante gráfica para po霸"aspecto oscuro de la luna"; este carácter generalmente significa ba霸"señor supremo; hegemón". Por ejemplo, "En el tercer mes, cuando (la fase de crecimiento,生魄) de la luna comenzó a menguar, el duque de Chow [es decir, duque de Zhou ] comenzó los cimientos y procedió a construir la nueva gran ciudad de Lǒ". [ 2 ] El Zhuangzi " [ Escritos del ] Maestro Zhuang" escribió zaopo糟粕(lit. "detritus podridos") "sin valor; no deseado; materia de desecho" con una variante po魄. Un carretero ve al duque Huan de Qi con libros de sabios muertos y dice: " ¡ Lo que estás leyendo ahí no es más que la paja y los restos de los hombres de antaño!" . [ 3 ]

En la historia de la escritura china , los caracteres para po魄/霸("brillo lunar") aparecieron antes que los de hun魂("alma; espíritu"). Los caracteres espirituales hun魂y po魄("almas duales") se registran por primera vez en los caracteres de escritura de sello del período de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.) . El carácter lunar po魄o霸("brillo de la luna") aparece tanto en la escritura de bronce de la dinastía Zhou (1045-256 a. C.) como en la escritura de huesos oraculares , pero no en las inscripciones oraculares de la dinastía Shang (ca. 1600-1046 a. C.). La forma más antigua de este carácter de "brillo lunar" se encontró en una inscripción de hueso oracular de Zhou (c. siglo XI a. C.). [ 4 ]

Etimologías

La etimología del alma po se comprende mejor que la del alma hun . Schuessler [ 5 ] reconstruye hun魂"'alma espiritual' que crea una personalidad humana" y po魄"alma vegetativa o animal... que explica el crecimiento y las funciones fisiológicas" como el chino medio γuən y pʰak del chino antiguo * wûn y * phrâk .

El Baihu Tang (c. 80 d. C.) proporcionó pseudoetimologías para hun y po mediante juegos de palabras con caracteres chinos. Explica hun con zhuan ( "entregar; transmitir; impartir; difundir" y yun ( " arruga " (usada para mantener a los insectos fuera de los libros); deshierbar), y po con po ( " obligar ; forzar; coaccionar; urgente") y bai ( "blanco; brillante".

¿ Qué significan las palabras hun y po ? Hun expresa la idea de propagación continua ( zhuan ) , vuelo incesante; es el qi del Yang Menor, que actúa en el hombre en dirección externa y gobierna la naturaleza (o los instintos, xing ). Po expresa la idea de un impulso continuo y apremiante ( po ) sobre el hombre ; es el qi del Yin Menor y actúa en él, gobernando las emociones ( qing ) . Hun está relacionado con la idea de deshierbar ( yun ) , pues con los instintos se eliminan las malas hierbas (en la naturaleza del hombre). Po está relacionado con la idea de iluminar ( bai ) , pues con las emociones se gobierna el interior ( de la personalidad). [ 6 ]

Etimológicamente, Schuessler afirma que pò魄("alma animal") es la misma palabra que pò霸(" fase lunar "). Cita el Zuozhuan (534 a. C., véase más abajo) que utiliza el término lunar jishengpo既生魄para referirse a "Con el primer desarrollo del feto crece el alma vegetativa".

Pò , el alma responsable del crecimiento, es lo mismo que pò , el crecimiento y mengua de la luna". El significado de 'alma' probablemente se ha transferido de la luna, ya que los hombres debieron haber estado al tanto de las fases lunares mucho antes de haber desarrollado teorías sobre el alma. Esto está respaldado por la etimología 'brillante' y por el orden de palabras invertido que solo puede haberse originado con expresiones meteorológicas... La asociación con la luna explica quizás por qué el alma pò se clasifica como Yin... a pesar de la etimología 'brillante' (que debería ser Yang), la clasificación Yang de hun puede deberse a la asociación con las nubes y por extensión el cielo, aunque la palabra invoca 'oscuro'. 'Alma' y 'luna' están relacionadas en otras culturas, por cognación o convergencia, como en tibeto-birmano y proto- lolo-birmano * s/ʼ-la "luna; alma; espíritu",Cognados escritos tibetanos bla "alma" y zla "luna", y Proto- Miao-Yao * bla "espíritu; alma; luna". [ 7 ]

Las asociaciones lunares de po son evidentes en los términos del chino clásico chanpo蟾魄"la luna" (con "sapo; sapo en la luna ; luna") y haopo皓魄"luna; luz de luna" (con "blanco; brillante; luminoso").

La semántica de po魄"alma blanca" probablemente se originó con霸"blancura lunar". Las inscripciones de bronce de Zhou registraban comúnmente las fases lunares con los términos jishengpo既生魄"después de que el brillo ha crecido" y jisipo既死魄"después de que el brillo ha muerto", que Schuessler explica como "segundo cuarto del mes lunar" y "último cuarto del mes lunar". Los eruditos chinos han interpretado estos dos términos de diversas maneras como cuartos lunares o días fijos, y [ 8 ] el análisis de los cuartos lunares de Wang Guowei es el más probable. Así, jishengpo va del 7/8 al 14/15 del mes lunar y jisipo del 23/24 hasta el final del mes. Yü los traduce como "después del nacimiento de la luna creciente" y "después de la muerte de la luna creciente". [ 4 ] Etimológicamente, po lunar y espiritual < pʰak < * phrâk魄son cognados de bai < bɐk < * brâk白"blanco". [ 9 ] [ 10 ] Según Hu Shih , po etimológicamente significa "blanco, blancura y luz brillante"; "Las antiguas civilizaciones chinas parecían haber considerado las fases cambiantes de la luna como el nacimiento y la muerte periódicos de su [ po ], su 'luz blanca' o alma". [ 11 ] Yü dice que esta antigua asociación entre el alma po y la "luz creciente de la luna nueva es de tremenda importancia para nuestra comprensión de ciertos mitos relacionados con el séptimo día de los meses". [ 12 ] Dos ejemplos célebres en la mitología china son Xi Wangmu y el emperador Wu reuniéndose el séptimo día del primer mes lunar y La princesa y el pastor o Festival Qixi celebrado el séptimo día del séptimo mes lunar.

La etimología de hun < γuən < * wûn魂es comparativamente menos segura. Hu dijo: "La palabra hun es etimológicamente la misma que la palabra yun , que significa "nubes". [ 13 ] Las nubes flotan y parecen más libres y más activas que la porción fría y blanca de la luna creciente y menguante". Schuessler cita dos posibilidades.

Dado que pò es el alma 'brillante', hún es el alma 'oscura' y por lo tanto cognado de yún雲'nube', [ 14 ] quizás en el sentido de 'sombrío' porque algunos creen que el alma hún vivirá después de la muerte en un mundo de sombras. [ 15 ] [ 16 ]

Las "nubes" junto con la luna conforman el singular lienzo nocturno para mostrar cómo las partes del alma son interdependientes. Las nubes cubren la luna, mostrando cómo el hun cubre y restringe el po e impide la liberación del "alma animal" o Instinto .

Semántica

Las palabras correlativas "alma", hun魂y po魄, tienen varios significados en chino, además de numerosas traducciones y explicaciones en inglés. La tabla que aparece a continuación muestra equivalencias de traducción de algunos de los principales diccionarios chino-inglés .

Tanto el término chino hun como po se pueden traducir al inglés como " alma " o "espíritu", y ambos son componentes básicos en los compuestos "alma" . En los siguientes ejemplos, todas las traducciones equivalentes chino-inglés provienen de DeFrancis. [ 25 ]

  • hunpo魂魄"alma; psique"
  • linghun靈魂"alma; espíritu"
  • hunling魂靈"alma (coloquial); fantasma"
  • yinhun陰魂"alma; espíritu; aparición"
  • sanhunqipo三魂七魄"alma; tres espíritus más sutiles y varios instintos más básicos que motivan al ser humano"
  • xinpo心魄"alma"

Hunpo y linghun son las palabras que se utilizan con mayor frecuencia entre estas palabras que describen el "alma".

Joseph Needham y Lu Gwei-djen , eminentes historiadores de la ciencia y la tecnología en China , [ 26 ] definen hun y po en términos modernos. "Al profundizar lo más posible en estas antiguas ideas psicofisiológicas, se obtiene la impresión de que la distinción era algo así como la que existía entre lo que llamaríamos actividad motora y sensorial, por un lado, y también entre procesos voluntarios y vegetativos, por otro."

Farzeen Baldrian-Hussein advierte sobre las traducciones de hun y po : «Aunque el término “almas” se usa a menudo para referirse a ellas, es mejor considerarlas como dos tipos de entidades vitales, la fuente de vida en cada individuo. El hun es Yang, luminoso y volátil, mientras que el po es Yin, sombrío y pesado». [ 27 ]

Historia

Origen de los términos

Basándose en los usos de hun y po en Zuozhuan en cuatro contextos históricos, Yü extrapola que po era el nombre original del alma humana, y la concepción dualista de hun y po "comenzó a ganar popularidad a mediados del siglo VI" a. C. [ 4 ]

Dos contextos anteriores del siglo VI utilizaron el alma po sola. Ambos describen Tian天"cielo; dios" duo奪"apoderarse; quitar" el po de una persona , lo que resultó en una pérdida de facultades mentales. En 593 a. C. (año 15 del duque Xuan), [ 28 ] después de que Zhao Tong趙同se comportara de manera inapropiada en la corte Zhou, un observador predijo: "En menos de diez años [ Zhao Tong ] seguramente se encontrará con una gran calamidad. El cielo le ha quitado su [魄] ingenio". En 543 a. C. (año 29 del duque Xiang), [ 29 ] Boyou伯有del estado de Zheng actuó irracionalmente, lo que un funcionario interpretó como: "El cielo está destruyendo a [ Boyou ] y le ha quitado su [魄] razón". Los enemigos políticos de Boyou posteriormente planearon quitarle su posición hereditaria y asesinarlo.

Dos contextos posteriores del siglo VI de Zuozhuan utilizaron po junto con hun alma. En el 534 a. C., el fantasma de Boyou ( arriba) buscaba venganza contra sus asesinos y aterrorizaba al pueblo de Zheng (Duque Zhao, Año &). [ 30 ] El filósofo y estadista Zi Chan , al darse cuenta de que la pérdida del cargo hereditario de Boyou había provocado que su espíritu se viera privado de sacrificios, restituyó a su hijo en el puesto familiar y el fantasma desapareció. Cuando un amigo le pidió a Zi Chan que explicara los fantasmas, dio lo que Yu llama "el locus classicus sobre el tema del alma humana en la tradición china". [ 31 ]

Cuando nace un hombre, (vemos) en sus primeros movimientos lo que se llama el alma animal [魄] . [既生魄] Después de que esto se ha producido, se desarrolla en lo que se llama el espíritu [魂] . Mediante el uso de las cosas, los elementos sutiles se multiplican, y el alma y el espíritu [魂魄] se fortalecen. Continúan de esta manera, creciendo en eterealidad y brillo, hasta volverse (completamente) espirituales e inteligentes. Cuando un hombre o una mujer comunes mueren de muerte violenta, el alma y el espíritu [魂魄] aún pueden permanecer alrededor de los hombres en forma de aparición maligna; cuánto más podría esperarse esto en el caso de [ Boyou ] . ... Perteneciente a una familia que había ostentado durante tres generaciones el poder, su uso de las cosas había sido extenso, las esencias sutiles que había asimilado habían sido muchas. Su clan también era grande, y sus conexiones [ sic ] eran distinguidas. ¿No es del todo razonable que, habiendo muerto de forma violenta, sea un [鬼] fantasma? [ 32 ]

Compárese con la traducción de Needham y Lu, quienes la interpretan como un antiguo discurso chino sobre embriología.

Cuando un feto comienza a desarrollarse, es debido al [ po ] . (Cuando esta alma le ha dado forma) entonces viene la parte Yang, llamada hun . Las esencias ( [ qing ]情) de muchas cosas ( wu物) entonces dan fuerza a estas (dos almas), y así adquieren la vitalidad, animación y alegría ( shuang爽) de estas esencias. Así, finalmente surge la espiritualidad y la inteligencia ( shen ming神明). [ 33 ]

En el año 516 a. C. (Duque Zhao, año 20), el duque de Song y un invitado llamado Shusun (叔孫) fueron vistos llorando durante una reunión supuestamente alegre. Yue Qi (樂祁) , un funcionario de la corte Song, dijo:

Este año es probable que tanto nuestro gobernante como [ Shusun ] mueran. He oído que la alegría en medio del dolor y el dolor en medio de la alegría son señales de una pérdida de la mente [ xin心] . El vigor y la lucidez esenciales de la mente son lo que llamamos [ hun ] y [ po ] . Cuando estos la abandonan, ¿cómo puede el hombre continuar por mucho tiempo? [ 34 ]

Hu propuso: «La idea de un hun pudo haber sido una contribución de los pueblos del sur» (quienes originaron los rituales Zhao Hun ) y luego se extendió al norte en algún momento durante el siglo VI a. C. [ 35 ] Calificando esta hipótesis del sur como «bastante posible», Yü cita al Chuci , asociado con el estado sureño de Chu , demostrando que «no cabe duda de que en la tradición del sur el hun era considerado un alma más activa y vital que el p'o ». [ 36 ] El Chuci usa hun 65 veces y po 5 veces (4 en hunpo , que el Chuci usa indistintamente con hun ). [ 37 ]

Relación con el yin y el yang

La identificación del principio del yin-yang con las almas hun y po se produjo evidentemente a finales del siglo IV y principios del siglo III a. C., [ 38 ] y, a más tardar en el siglo II, la concepción dualista china del alma había alcanzado su formulación definitiva. El Liji (11) combina hun y po con qi ("aliento; fuerza vital") y xing ( "forma; figura; cuerpo") en hunqi魂氣y xingpo形魄. "El espíritu inteligente [魂氣] regresa al cielo, el cuerpo [形魄] y el alma animal regresan a la tierra; y de ahí surgió la idea de buscar (al difunto) en el sacrificio en la oscuridad invisible y en la región brillante de arriba". [ 39 ] Compárese con esta traducción moderna, [ 38 ] "El alma del aliento ( hun-ch'I魂氣) regresa al cielo; el alma corporal ( hsing-p'o形魄) regresa a la tierra. Por lo tanto, en la ofrenda sacrificial uno debe buscar el significado en el principio del yin-yang陰陽." Yü resume el dualismo hun / po .

Los antiguos chinos creían que la vida humana individual constaba de una parte corporal y otra espiritual. El cuerpo físico dependía de los alimentos y bebidas que la tierra producía para su existencia. El espíritu dependía de la fuerza vital invisible llamada chi , que llega al cuerpo desde el cielo. En otras palabras, respirar y comer son las dos actividades básicas mediante las cuales el ser humano mantiene su vida. Pero tanto el cuerpo como el espíritu están gobernados por un alma, a saber, el p'o y el hun . Por esta razón, en el pasaje citado anteriormente se les denomina, respectivamente, alma corporal ( hsing-p'o ) y alma de la respiración ( hun-ch'i ). [ 40 ]

Loewe lo explica con una metáfora de la vela; el xing físico es la "mecha y la sustancia de una vela", el po y el hun espirituales son la "fuerza que mantiene la vela encendida" y la "luz que emana de la vela". [ 41 ]

Creencias médicas tradicionales

El Yin po y el Yang hun estaban correlacionados con creencias espirituales y médicas chinas. Hun魂se asocia con shen神"espíritu; dios" y po魄con gui鬼"fantasma; demonio; diablo". [ 14 ] El texto médico Lingshu Jing (c. siglo I a. C.) aplica espiritualmente la teoría de las "Cinco Fases" de Wu Xing a los "órganos" Zang-fu , asociando el alma hun con el " hígado " y la sangre, y el alma po con los " pulmones " y la respiración.

El hígado almacena la sangre, y la sangre alberga el hun . Cuando las energías vitales del hígado se agotan, esto produce miedo; cuando se reponen, esto produce ira. ... Los pulmones almacenan el aliento, y el aliento alberga el po . Cuando las energías vitales de los pulmones se agotan, la nariz se bloquea y se vuelve inútil, y por lo tanto hay disminución del aliento; cuando se reponen, hay jadeo, el pecho lleno, y uno debe elevar la cabeza para respirar. [ 42 ]

El Lingshu Jing [ 43 ] también registra que las almas hun y po que se alejan pueden causar sueños inquietos, y los trastornos oculares pueden dispersar las almas, provocando confusión mental. Los textos médicos Han revelan que la partida de hun y po del cuerpo no necesariamente causa la muerte, sino más bien angustia y enfermedad. Brashier establece un paralelismo con la traducción de hun y po : «Si tuviéramos que ponerles una palabra en inglés, serían nuestro "ingenio", nuestra capacidad de delimitar con claridad, y al igual que el concepto inglés de "ingenio", pueden asustarnos o disiparse en la vejez». [ 44 ]

Se creía que los trajes funerarios de jade retrasaban la descomposición del cuerpo del alma.

Costumbres funerarias

Durante la dinastía Han , la creencia en hun y po siguió siendo prominente, aunque había una gran diversidad de creencias diferentes, a veces contradictorias, sobre la vida después de la muerte. [ 45 ] [ 46 ] Las costumbres funerarias Han proporcionaban alimento y consuelo al po con la colocación de bienes funerarios , incluyendo alimentos, mercancías e incluso dinero dentro de la tumba del difunto. [ 45 ] Se creía que el jade chino retrasaba la descomposición de un cuerpo. Las piezas de jade se colocaban comúnmente en los orificios corporales, o raramente se tallaban en trajes funerarios de jade .

Separación en el momento de la muerte

Generaciones de sinólogos han afirmado repetidamente que la gente de la era Han creía comúnmente que las almas celestiales hun y terrenales po se separaban al morir, pero estudios recientes y arqueológicos sugieren que el dualismo hunpo era más una teoría académica que una fe popular. Anna Seidel analizó textos funerarios descubiertos en tumbas Han, que mencionan no solo las almas po sino también la presencia de hun junto a los cadáveres sepultados, y escribió: «De hecho, una clara separación de un p'o , apaciguado con las riquezas incluidas en la tumba, de un hun que partió a los reinos celestiales no es posible». [ 47 ] Posteriormente, Seidel abogó por reevaluar las nociones abstractas Han de hun y po , que «no parecen haber tenido tanta difusión como habíamos supuesto hasta ahora». [ 48 ] Pu Muzhou analizó los usos de las palabras hun y po en las estelas " bei碑" de la dinastía Han erigidas en tumbas y santuarios, y concluyó: "El pensamiento de la gente común parece haber sido bastante vago en cuanto a lo que distinguía al hun del po ". [ 49 ] [ 50 ] Estos textos de estelas contrastaban las almas entre un hun o hunpo corpóreo en el cementerio y un shen espiritual en el santuario familiar. Kenneth Brashier reexaminó la evidencia del dualismo hunpo y lo relegó "al ámbito de la escolástica más que a las creencias generales sobre la muerte". [ 51 ] Brashier citó varias fuentes Han (escrituras de tumbas, Libro de los Han Posteriores y Jiaoshi Yilin ) ​​que atestiguan la creencia de que "el hun permanece en la tumba en lugar de volar al cielo", y sugirió que "fue sellado en la tumba para evitar su escape". [ 52 ] Otro texto Han, el Fengsu Tongyi, dice: "La energía vital del hun de una persona muerta se disipa; por lo tanto, se hace una máscara para retenerla".

Las almas hun y po , explica Yü, "son consideradas la esencia misma de la mente, la fuente del conocimiento y la inteligencia. Se cree que la muerte sobreviene inevitablemente cuando el hun y el p'o abandonan el cuerpo. Tenemos razones para creer que, por aquel entonces, la idea del hun era todavía relativamente nueva". [ 53 ]

Pintura sobre seda encontrada en la tumba de Lady Dai en Mawangdui , datada en el 168 a. C., interpretada como una representación de su alma hun ascendiendo al cielo y su familia realizando el ritual zhaohun "invocación del alma" [ 54 ] que se muestra a continuación.

Poco después de la muerte, se creía que el hun y el po de una persona podían reunirse temporalmente a través de un ritual llamado fu復"recuerdo; retorno", zhaohun招魂"invocar el alma hun " o zhaohun fupo招魂復魄"invocar el alma hun para reunirse con el alma po ". El relato más antiguo conocido de este ritual se encuentra en los poemas Chuci (siglo III a. C.) Zhao Hun招魂"Invocaciones del alma" y Dazhao大招" La gran invocación ". [ 55 ] Por ejemplo, el wu Yang (巫陽) invoca el alma de un hombre en el "Zhao Hun".

¡Oh alma, regresa! ¿Por qué has abandonado tu antigua morada y te has precipitado a los confines de la tierra, dejando atrás el lugar de tu deleite para encontrarte con todas esas cosas de mal augurio?

¡Oh alma, regresa! En el este no puedes morar. Allí hay gigantes de mil brazas de altura, que solo buscan almas para atrapar, y diez soles que salen juntos, fundiendo metal, disolviendo piedra...

¡Oh alma, regresa! En el sur no puedes quedarte. Allí la gente tiene rostros tatuados y dientes ennegrecidos, sacrifican carne humana y muelen sus huesos hasta convertirlos en pasta...

¡Oh alma, regresa! Porque el oeste encierra muchos peligros: Las Arenas Movedizas se extienden a lo largo de cien leguas. Serás arrastrada al Abismo del Trueno y hecha pedazos, incapaz de defenderte...

¡Oh alma, regresa! En el norte no puedes quedarte. Allí el hielo en capas se eleva majestuosamente, y los copos de nieve vuelan a lo largo de cien leguas y más...

¡Oh alma, regresa! No subas al cielo. Porque tigres y leopardos custodian las puertas, con fauces siempre listas para despedazar a los mortales...

¡Oh alma, regresa! No desciendas a la Tierra de las Tinieblas, donde yace el Dios de la Tierra, de nueve espirales, con cuernos espantosos en la frente, una gran joroba y pulgares ensangrentados, persiguiendo a los hombres, de pies veloces... [ 56 ]

taoísmo

Las almas de Hun y Po魂魄圖, 1615 Xingming guizhi

Los conceptos espirituales hun魂y po魄fueron importantes en varias tradiciones taoístas . Por ejemplo, «Dado que el volátil hun tiende a vagar y abandonar el cuerpo durante el sueño, se idearon técnicas para controlarlo, una de las cuales implicaba un método para mantenerse constantemente despierto». [ 57 ]

Los sanhunqipo (三魂七魄), que significan "tres hun y siete po ", fueron antropomorfizados y representados visualmente. El Baopuzi de Ge Hong (c. 320 d. C.) menciona con frecuencia a los hun y po , "almas etéreas y físicas". El capítulo "Genii" sostiene que la partida de estas almas duales provoca enfermedades y la muerte.

Todos los hombres, sabios o necios, saben que sus cuerpos contienen alientos etéreos y físicos, y que cuando algunos de ellos abandonan el cuerpo, sobreviene la enfermedad; cuando todos lo abandonan, el hombre muere. En el primer caso, los magos tienen amuletos para contenerlos; en el segundo, los Ritos [es decir, Yili ] proporcionan ceremonias para invocarlos de nuevo. Estos alientos están íntimamente ligados a nosotros, pues nacen cuando nacemos, pero a lo largo de toda una vida probablemente nadie los oye ni los ve. ¿Acaso se podría concluir que no existen porque no se ven ni se oyen? (2) [ 58 ]

Este término "magos" se traduce como fangshi (方士) , que significa "médico, adivino o mago". Tanto los fangshi como los daoshi (道士) , "sacerdotes taoístas", desarrollaron métodos y rituales para invocar a hun y po de vuelta al cuerpo de una persona. El capítulo "Oro y Cinabrio" describe una píldora de reanimación alquímica taoísta que puede devolver las almas hun y po a un cadáver reciente: Taiyi zhaohunpo dan fa (太乙招魂魄丹法) , que significa "El método del elixir del Gran Ser para invocar almas".

En el elixir de T'ai-i para invocar alientos burdos y etéreos se utilizan los cinco minerales [es decir, cinabrio , rejalgar , arsenolita , malaquita y magnetita ] y se sellan con laúd Seis-Uno como en los cinabrios de Nueve Crisoles. Es particularmente eficaz para resucitar a quienes han muerto de un derrame cerebral. En los casos en que el cadáver lleva muerto menos de cuatro días, se abre a la fuerza la boca del cadáver y se introduce una píldora de este elixir y una de azufre, haciéndolas bajar por su esófago con agua. El cadáver volverá a la vida inmediatamente. En todos los casos, los resucitados comentan que han visto a un mensajero con un bastón de autoridad que los invoca. (4) [ 59 ]

Para visualizar las diez almas, el capítulo "La verdad en la Tierra" del Baopuzi recomienda tomar dayao大藥" "grandes medicinas" y practicar una técnica de fenxing "dividir/multiplicar el cuerpo" en múltiples ubicaciones .

Mi maestro solía decir que para preservar la Unidad era necesario practicar conjuntamente el Espejo Brillante, y que al tener éxito en el procedimiento del espejo, un hombre podría multiplicar su cuerpo hasta tener varias docenas, todas con la misma vestimenta y expresión facial. Mi maestro también solía decir que uno debía tomar diligentemente las grandes medicinas si deseaba disfrutar de la Plenitud de la Vida, y que debía usar soluciones de metales y multiplicar su persona si deseaba comunicarse con los dioses. Al multiplicar el cuerpo, los tres Hun y los siete Po se ven automáticamente dentro del cuerpo, y además se hace posible encontrarse y visitar a los poderes del cielo y las deidades de la tierra, y tener a todos los dioses de las montañas y los ríos a su servicio. (18) [ 60 ]

La escuela taoísta Shangqing tiene varias técnicas de meditación para visualizar el hun y el po . En Shangqing Neidan , "Alquimia interna", Baldrian-Hussein dice:

El po desempeña un papel particularmente sombrío, ya que representa las pasiones que dominan al hun . Esto provoca la decadencia de la fuerza vital, especialmente durante la actividad sexual, y finalmente conduce a la muerte. La práctica alquímica interna busca concentrar las fuerzas vitales dentro del cuerpo invirtiendo los roles respectivos del hun y el po , de modo que el hun (Yang) controle al po (Yin). [ 61 ]

Número de almas

El número de «almas» humanas ha sido motivo de controversia durante mucho tiempo en las tradiciones religiosas chinas. Stevan Harrell concluye: «Casi todos los números, desde uno hasta doce, se han propuesto en algún momento como el correcto». [ 62 ] Los números de «almas» más comúnmente aceptados en una persona son uno, dos, tres y diez.

Una "alma" o linghun靈魂es la idea más simple. Harrell da un ejemplo de trabajo de campo.

Cuando los taiwaneses rurales realizan sacrificios ancestrales en casa, piensan naturalmente en el ling-hun de la tablilla; cuando llevan ofrendas al cementerio, piensan en él en la tumba; y cuando emprenden viajes chamánicos, piensan en él en el mundo yin . Debido a que los contextos son distintos, hay poco conflicto y poca necesidad de razonamiento abstracto sobre un problema inexistente. [ 63 ]

La creencia en dos "almas" es una idea popular común, reforzada por la teoría del yin-yang . Estas almas emparejadas pueden llamarse hun y po , hunpo y shen , o linghun y shen .

Las tres "almas" provienen de creencias generalizadas de que el alma de una persona muerta puede existir en múltiples lugares. El misionero Justus Doolittle registró que los chinos en Fuzhou

Se cree que cada persona tiene tres almas distintas mientras vive. Estas almas se separan al morir el adulto al que pertenecen. Una reside en la tablilla ancestral erigida en su memoria, si es el cabeza de familia; otra acecha en el ataúd o la tumba, y la tercera parte a las regiones infernales para sufrir su merecido castigo. [ 64 ]

Diez "almas" de sanhunqipo三魂七魄"tres hun y siete po " no son solo taoístas; "Algunas autoridades sostienen que las tres-siete "almas" son fundamentales para toda la religión china". [ 65 ] Durante el período Han Posterior, los taoístas fijaron el número de almas hun en tres y el número de almas po en siete. Una persona recién fallecida puede regresar (回魂) a su hogar algunas noches, a veces una semana (頭七) después de su muerte, y los siete po desaparecerían uno por uno cada 7 días después de la muerte. Según Needham y Lu, "Es un poco difícil determinar la razón de esto, ya que se esperarían cincos y seiss (si correspondieran a las vísceras)". [ 26 ] Tres hun pueden representar los sangang三綱"tres principios del orden social: relaciones entre gobernante-súbdito, padre-hijo y esposo-esposa". [ 66 ] Seven po puede representar el qiqiao七竅"siete aberturas (en la cabeza, ojos, oídos, fosas nasales y boca)" o el qiqing七情"siete emociones (alegría, ira, tristeza, miedo, preocupación, pena, susto)" en la medicina tradicional china . [ 57 ] Sanhunqipo también representa otros nombres.

Véase también

Referencias

  • Baldrian-Hussein, Farzeen (2008). " Hun y po魂•魄Alma(s) Yang y alma(s) Yin; alma(s) celestial(es) y alma(s) terrenal(es)". En Pregadio, Fabrizio (ed.). La enciclopedia del taoísmo . Routledge. pp. 521–523 . ISBN  9780700712007.
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Notas a pie de página

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  4. 1 2 3 Yü 1987 , p. 370.
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Lecturas adicionales

  • Schafer, Edward H. (1977). Pacing the Void: T'ang Approaches to the Stars . University of California Press.
  • página 1461 , entradas del diccionario Kangxi para hun y po
  • ¿Qué es Shen (Espíritu)? , Apéndice: Hun y Po
  • Los conceptos indígenas chinos de las almas Hun y P'o , Investigadores Paranormales de Singapur – enlace obsoleto – copia de Internet Archive , Investigadores Paranormales de Singapur – enlace obsoleto – copia de Internet Archive
  • 佛說地藏菩薩發心因緣十王經, Asociación de Textos Electrónicos Budistas Chinos(en chino)