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Brahmanes Chitpavan

Brahmanes Chitpavan practicando Bodan , un rito realizado en ocasiones importantes como el nacimiento o el matrimonio. Los brahmanes Chitpavan o Kokanastha son una comunidad bra...

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Brahmanes Chitpavan practicando Bodan , un rito realizado en ocasiones importantes como el nacimiento o el matrimonio.

Los brahmanes Chitpavan o Kokanastha son una comunidad brahmán hindú maharashtriana que habita Konkan , la región costera del estado de Maharashtra . Inicialmente trabajaban como mensajeros y espías a finales del siglo XVII, pero alcanzaron prominencia durante el siglo XVIII, cuando los herederos del Peshwa de la familia Bhat de Balaji Vishwanath se convirtieron en los gobernantes de facto del Imperio Maratha . Hasta el siglo XVIII, los Chitpavan eran vistos con recelo por los Deshastha , la comunidad brahmán más antigua y establecida de la región de Karnataka-Maharashtra. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

Según Jayant Lele, la influencia de los Chitpavans tanto en la era Peshwa como en la británica ha sido muy exagerada, ya que incluso durante el mandato de los Peshwas más prominentes, su legitimidad política y sus intenciones no gozaban de la confianza de todos los niveles de la administración, ni siquiera de los sucesores de Shivaji . Añade que, tras la derrota de los Peshwas en las guerras anglo-marathas , los Chitpavans fueron una de las comunidades hindúes que acudieron en masa a la educación occidental en la provincia de Bombay , en la India británica . [ 4 ]

Etimología y origen

Los Chitpavans también son conocidos como brahmanes Kokanastha. [ 5 ] [ 6 ]

La etimología de su nombre se encuentra en un mito legendario del capítulo citpāvanabrāhmaṇotpattiḥ , es decir, "Origen de los brahmanes Citpāvan", en la escritura sánscrita hindú Sahyadrikhanda [ a ] del Skanda Purana . Según este capítulo, Parashurama , la sexta encarnación del dios Vishnu , al no encontrar brahmanes en Konkan que realizaran rituales para él, encontró a sesenta pescadores reunidos cerca de una pira funeraria junto a la costa. Estas sesenta familias de pescadores fueron purificadas y sanscritizadas al brahmanismo. Dado que la pira funeraria se llama Chita y pura como pavana , la comunidad fue conocida desde entonces con el nombre de Chitapavan o "purificados en el lugar de una pira funeraria". Sin embargo, «Chita» también significa «mente» en sánscrito, y los Chitapavans prefieren «puro de mente» en lugar de «puro de la pira». Un erudito sugiere que el autor de la versión actual era un brahmán Deshastha , y anteriormente se sugirió su similitud con el Sadbodhacintāmaṇi, publicado por la comunidad de orfebres de Bombay. Madhav Deshpande (2010) rechaza estas sugerencias porque es inconcebible que un brahmán Deshastha escribiera un texto «pro-Saraswat», dado el rechazo que los Deshasthas sentían por los Gaud Saraswats de la costa occidental de la India, así como el hecho de que los Deshastha , los Chitpavans y los brahmanes Karhade rechazaron unánimemente la pretensión de estatus brahmánico de los brahmanes Gaud Saraswat (Shenvi) de la costa occidental de Maharashtra. El Kulavruttanta de la familia Khare (Chitpavan) prefiere una versión modificada de la escritura. Afirman que catorce cadáveres fueron purificados por Parashurama. Dado que "Chiplun complació el corazón de Parashurama", los brahmanes de ese lugar recibieron el nombre de cittapāvana . [ 8 ] [ 9 ]

La historia de los Chitpavan sobre los náufragos es similar a la llegada legendaria de los judíos Bene Israel al distrito de Raigad . [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] Según el historiador Roshen Dalal , las similitudes entre las leyendas pueden deberse a una conexión entre los Chitpavan y las comunidades Bene Israel. [ 14 ] Los Bene Israel, que también se establecieron en Konkan, afirman que los Chitpavan también son de origen judío. Según su versión, estos judíos adoptaron posteriormente el hinduismo y luego fueron llamados Chitpavan por la gente de la zona. [ 15 ] [ 16 ] Un miembro de la comunidad, BJ Israel, señaló que podría haber verdad en la afirmación de su comunidad de que ellos y los Chitpavan pertenecen al mismo tronco, pero también existe la posibilidad de que la leyenda puránica del origen Chitpavan haya sido apropiada por su comunidad para explicar su presencia en la costa. [ 17 ] Yulia Egorova señala que los intentos de Bene-Israel, cuyo estilo de vida era más cercano al de Agriss , pero que "mostraron interés en asociarse con" los brahmanes Chitpavan que eran de alto rango local, son similares al concepto de sanscritización en el que los hindúes de casta baja intentan elevar su estatus. [ 18 ] Oroon.K.Ghosh cree que los propios Chitpavans fueron sanscritizados y convertidos en brahmanes bajo el gobierno de la dinastía Satavahana . [ 19 ]

El historiador Jadunath Sarkar opina que los Chitpavans tenían un origen no indio y basa sus puntos de vista en tradiciones e inscripciones. [ 20 ] El indólogo Johannes Bronkhorst escribe que existe la creencia de que los Chitpavans a veces son considerados personas de origen no indio que posteriormente se convirtieron en brahmanes. [ 21 ] El historiador O'Hanlon afirma que existen alegaciones de que los Chitpavan son descendientes de marineros árabes, y su práctica histórica de tomar precio de novia estaba en desacuerdo con la práctica estándar de Kanyadana , o dar una hija en matrimonio. [ 22 ] Maureen LP Patterson escribe que la región de Konkan fue testigo de la inmigración de grupos, como los Bene Israel , los parsis , los brahmanes Kudaldeshkar Gaud , los brahmanes Gaud Saraswat y los brahmanes Chitpavan. Cada uno de estos grupos llegó en momentos diferentes, se asentaron en distintas partes de la región y hubo poca interacción entre ellos. Los Chitpavans fueron aparentemente la última comunidad importante en llegar allí y, en consecuencia, la zona en la que se asentaron, alrededor de Ratnagiri, era la menos fértil y tenía pocos puertos buenos para el comercio. [ 23 ]

En la antigüedad, los Chitpavans eran empleados como mensajeros y espías. Posteriormente, con el ascenso del Peshwa Chitpavan en el siglo XVIII, comenzaron a emigrar a Pune y encontraron empleo como militares, diplomáticos y empleados en la administración del Peshwa. Un documento de 1763-1764 muestra que al menos el 67% de los empleados en ese momento eran Chitpavans. [ 24 ] [ 3 ] [ 25 ]

Historia

Surgimiento durante el dominio maratha

Peshwa Madhavrao II con Nana Fadnavis y sus acompañantes, en Pune en 1792.

Se sabe muy poco de los Chitpavans antes de 1707  d. C. [ 23 ] Balaji Vishwanth Bhat , un Chitpavan, llegó de Ratnagiri a la zona de Pune - Satara . Fue traído allí por su reputación de administrador eficiente. Rápidamente captó la atención de Chhatrapati Shahu . El trabajo de Balaji complació tanto a Chhatrapati que fue nombrado Peshwa o Primer Ministro en 1713. Dirigió una administración bien organizada y, para el momento de su muerte en 1720, había sentado las bases para la expansión del Imperio Maratha. Desde entonces hasta la caída del Imperio Maratha, el puesto de Peshwa sería ocupado por miembros de la familia Bhat . [ 26 ] [ 27 ]

Con el ascenso de Balaji Baji Rao y su familia a la autoridad suprema del Imperio Maratha , los inmigrantes Chitpavan comenzaron a llegar en masa desde Konkan a Pune [ 28 ] [ 29 ] donde el Peshwa ofreció todos los cargos importantes a los miembros de su misma casta. [ 23 ] Los parientes Chitpavan fueron recompensados ​​con exenciones fiscales y concesiones de tierras. [ 30 ] En 1762-63, Azad Bilgrami escribió:

Los marathas en general, pero los brahmanes del Decán en particular, tienen el deseo de privar a todos de sus medios de subsistencia y apropiárselos. No respetan a los zamindares de los rajás, ni siquiera a los zamindares de gente común como los jefes y los contables de las aldeas. Desarraigando cruelmente a los herederos de linajes antiguos, establecen su propia posesión y desean que los brahmanes konkani se conviertan en los propietarios ( mālik ) del mundo entero. [ 31 ]

Por otro lado, los Mahars fueron sometidos a degradación durante el gobierno de los Peshwas , quienes los trataron como intocables. [ 32 ] Los historiadores citan el nepotismo [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] y la corrupción [ 36 ] [ 38 ] como causas de la caída del Imperio Maratha en 1818. Richard Maxwell Eaton afirma que este ascenso de los Chitpavans es un ejemplo clásico de cómo el rango social aumenta con la fortuna política. [ 29 ]

Era británica

Bal Gangadhar Tilak

Tras la caída del Imperio Maratha en 1818, los Chitpavans perdieron su dominio político a manos de los británicos. Estos no los subvencionaron en la misma medida que lo habían hecho sus correligionarios de casta, los Peshwas. Su salario y poder se redujeron significativamente. Los estudiantes Chitpavans más pobres se adaptaron y comenzaron a aprender inglés debido a las mejores oportunidades que ofrecía la administración británica. [ 30 ] Según el censo de 1901, alrededor del 5% de la población de Pune era brahmán y aproximadamente el 27% pertenecía a la casta Chitpavan. [ 39 ]

Algunas de las figuras prominentes en los movimientos de reforma hindú de los siglos XIX y XX provenían de la comunidad brahmán Chitpavan. Entre ellas se encontraban Dhondo Keshav Karve , [ 40 ] el juez Mahadev Govind Ranade , [ 41 ] Vinayak Damodar Savarkar , [ 42 ] [ 43 ] Gopal Ganesh Agarkar , [ 44 ] Vinoba Bhave . [ 45 ] [ 46 ]

Algunas de las resistencias más fuertes al cambio provinieron de la misma comunidad. La vanguardia y la vieja guardia chocaron en numerosas ocasiones. DK Karve fue marginado. Incluso Tilak ofreció penitencia por quebrantar las normas de casta o religiosas. Una de ellas fue por tomar el té en la misión cristiana de Poona en 1892 y la segunda por viajar a Inglaterra en 1919. [ 47 ]

Cuando el reformador social Jyotirao Phule intentaba educar a las castas desfavorecidas, el historiador Umesh Chattopadhyaya afirma que "los Chitpavans de Pune no permitían que ningún dalit ni miembro de castas desfavorecidas se matriculara en las escuelas". Esta oposición llevó a Phule a fundar escuelas en Pune y sus alrededores. [ 48 ]

La comunidad Chitpavan incluye a dos importantes políticos de la tradición gandhiana : Gopal Krishna Gokhale , a quien Mahatma Gandhi reconoció como su preceptor, y Vinoba Bhave, uno de sus discípulos más destacados. Gandhi describe a Bhave como la "joya de sus discípulos" y reconoció a Gokhale como su gurú político. Sin embargo, la comunidad Chitpavan se opuso firmemente a Gandhi. Vinayak Damodar Savarkar , fundador de la ideología política nacionalista hindú Hindutva , era un brahmán Chitpavan, y varios otros Chitpavans fueron de los primeros en adoptarla, pues la consideraban una extensión lógica del legado de los Peshwas y de Tilak, de su misma casta. [ 49 ] Estos Chitpavans se sentían fuera de lugar en el movimiento de reforma social indio de Phule y en la política de masas de Gandhi. Un gran número de miembros de la comunidad se inspiró en Savarkar, el Hindu Mahasabha y, finalmente, el RSS , y en grupos marginales. [ 50 ]

Violencia antibrahmán en el siglo XX

Después del asesinato de Mahatma Gandhi por Nathuram Godse , un Chitpavan, los brahmanes en Maharashtra se convirtieron en blanco de violencia, principalmente por parte de miembros de la casta Maratha . [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]

VM Sirsikar, politólogo de la Universidad de Pune , señaló que

Sería ingenuo creer que los disturbios se produjeron debido al profundo amor que los marathas sentían por Gandhi. Godse se convirtió en un símbolo de odio muy conveniente para condenar a los brahmanes y quemar sus propiedades. [ 52 ]

La violencia posterior al asesinato afectó a los principados gobernados por la familia Chitpavan Patwardhan , como Sangli , donde los marathas, junto con los jainistas y los lingayats, atacaron a los brahmanes. En concreto, las pérdidas ascendieron a unos 16 millones de rupias. Este suceso condujo a la apresurada integración de los estados Patwardhan en la provincia de Bombay en marzo de 1948, una medida a la que se opusieron otros brahmanes, quienes temían la predominancia maratha en la provincia integrada. [ 54 ]

Militar

Los Chitpavans se consideraban a sí mismos tanto guerreros como sacerdotes. [ 55 ] Su participación en asuntos militares comenzó con el ascenso de los Peshwas [ 56 ] y su disposición a ingresar en el ejército y otros servicios les valió un alto estatus y poder en el Deccan . [ 57 ]

Cultura

En su lugar de origen, Konkan, su ocupación principal era la agricultura, mientras que algunos ganaban dinero realizando rituales entre los miembros de su propia casta. [ 58 ]

El antropólogo Donald Kurtz escribe que las opiniones de finales del siglo XX sobre la cultura de los Chitpavans eran que eran frugales hasta el punto de parecer tacaños, impasibles, poco confiables y también conspiradores. [ 59 ] Según Tilak, un Chitpavan, su comunidad era conocida por su limpieza y su laboriosidad, pero sugirió que deberían aprender virtudes como la benevolencia y la generosidad de los Deshasthas. [ 60 ] Durante el apogeo del Imperio Maratha , la ciudad de Pune se convirtió en la metrópolis financiera del imperio con 150 prestamistas, tanto grandes como pequeños. La mayoría de ellos eran brahmanes Chitpavan o Deshastha. [ 61 ]

DLSheth, exdirector del Centro para el Estudio de las Sociedades en Desarrollo de la India (CSDS) , enumera las comunidades indias que tradicionalmente eran " urbanas y profesionales " (siguiendo profesiones como médicos, abogados, maestros, ingenieros, etc.) inmediatamente después de la Independencia en 1947. Esta lista incluía a los Chitpavans y CKPs ( Chandraseniya Kayastha Prabhus ) de Maharashtra; los brahmanes del sur de la India; los brahmanes Nagar de Gujarat; los Khatris punjabíes , los pandits de Cachemira y los Kayasthas del norte de la India; los bengalíes Probasi y Bhadralok ; los parsis y las clases altas de las comunidades musulmanas y cristianas. Según PKVerma, "la educación era un hilo conductor que unía a esta élite panindia" y casi todos los miembros varones de estas comunidades sabían leer y escribir inglés y tenían educación más allá de la escuela. [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]

Idioma

Los brahmanes Chitpavan de Maharashtra hablan marathi como su idioma. El marathi hablado por los Chitpavan en Pune es la forma estándar del idioma que se usa en todo Maharashtra hoy en día. [ 4 ] Esta forma tiene muchas palabras derivadas del sánscrito y conserva la pronunciación sánscrita de muchas, que los hablantes no estándar interpretan erróneamente como "pronunciación nasalizada". [ 65 ]

estatus social

Anteriormente, los brahmanes Deshastha menospreciaban abiertamente a los Chitpavans como advenedizos (recién llegados a una clase socioeconómica), y en palabras de Kumar, "apenas aptos para relacionarse en igualdad de condiciones con los más nobles de los Dvijas ". A los brahmanes Deshastha se unieron también los brahmanes Karhade, quienes mostraron desdén por los Chitpavans, e incluso se negaron a comer con ellos. Por lo tanto, no los trataban como iguales sociales. Ni siquiera a los propios Peshwas se les permitía el acceso a los ghats reservados para los sacerdotes Deshastha en Nashik , a orillas del río Godavari. [ 1 ] [ 66 ]

Después del nombramiento de Balaji Vishwanath Bhat como Peshwa , los migrantes brahmanes Kokanastha comenzaron a llegar en masa desde Konkan a Pune, [ 29 ] [ 67 ] donde el Peshwa ofreció algunos cargos importantes a la casta brahmán Kokanastha. [ 68 ] Los parientes brahmanes Kokanastha fueron recompensados ​​con alivio de impuestos y concesiones de tierras. [ 69 ] Los historiadores señalan nepotismo [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] y corrupción durante este tiempo.

El aumento de prominencia de los Chitpavans en comparación con los Deshastha Brahmins resultó en una intensa rivalidad entre las dos comunidades. [ 76 ] Los registros del siglo XIX también mencionan Gramanyas o debates a nivel de aldea entre los Chandraseniya Kayastha Prabhus y los Chitpavans, los Saraswat Brahmins y los Chitpavans, los Pathare Prabhus y los Chitpavans y los Shukla Yajurvedi Deshastha Brahmins y los Chitpavans. Estas disputas relacionadas con la supuesta violación del "código de conducta ritual brahmánico" eran bastante comunes en Maharashtra durante ese período. [ 77 ]

Bal Gangadhar Tilak creía que los Deshasthas , Chitpavans y Karhades debían unirse. Ya en 1881, impulsó esta unión escribiendo extensos análisis sobre la urgente necesidad de que estas tres subcastas brahmánicas de Maharashtra abandonaran la exclusividad de casta mediante matrimonios mixtos y compartiendo comidas. [ 78 ]

A partir del siglo XX, las relaciones entre los brahmanes Deshastha y los brahmanes Chitpavan mejoraron gracias a la mezcla a gran escala de ambas comunidades en los ámbitos social, financiero y educativo, así como a través de matrimonios mixtos. [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]

Dieta

Tradicionalmente, los brahmanes Chitpavan son vegetarianos . El arroz es su alimento básico. [ 82 ]

Bodan

AJ Agarkar describe Bodan de la siguiente manera y añade que también incluye algún tipo de baile:

En ciertas familias Chitpavan, es obligatorio realizar el bodan después de un nacimiento o una boda. Se invita a cuatro mujeres casadas y una soltera a una comida. Se coloca una estatua de metal de la diosa Annapurna en un plato que contiene todos los alimentos en pequeñas cantidades. Las mujeres invitadas mezclan todo el contenido del plato junto con la estatua y, si alguna de ellas tiene la costumbre de ser poseída en tales ocasiones, o si alguna es poseída por primera vez, se añaden ghee, leche, miel, etc., a la mezcla según sus instrucciones. Después se retira la estatua y la mezcla se le da de comer a una vaca. [ 83 ]

Vandana Bhave ha publicado el único libro dedicado a Bodan Vidhi (método Bodan) llamado Merutantrokta Bodan Vidhi. [ 84 ]

Bodan se menciona en la inscripción del pilar Akshi Shilalekh , fechada en 1012 d. C. (sake 934) por el Dr. S. G. Tulpule, y por Dikshit en 1209-1210 d. C. (sake 1132). V. V. Mirashi coincide con Sake 1132 como la fecha correcta. Tulpule interpreta el contenido como una donación de 9 kuvalis de grano a la diosa Mahalakshmi para Bodan, mientras que Dikshit lo interpreta como la excavación de un pozo para honrar a Mahalakshmi. [ 85 ]

Genealogía

La comunidad ha publicado varios almanaques de historia familiar y genealogía llamados Kulavruttantas . Estos libros suelen documentar diversos aspectos de la historia de un clan, la etimología de los nombres, las propiedades ancestrales de las tierras, los mapas de migración, las tradiciones religiosas, los árboles genealógicos, las biografías y los registros de nacimientos, defunciones y matrimonios dentro del clan. [ 86 ] [ 87 ]

Personas notables

Véase también

Notas

  1. ↑ El libro tiene menos de 400 años según Alexander Kyd Nairne, un autor británico de la época colonial. [ 7 ]

Referencias

  1. 1 2 Ravinder Kumar (28 de octubre de 2013). La India occidental en el siglo XIX: Un estudio de la historia social de Maharashtra . Taylor & Francis. págs.  41–. ISBN 978-1-135-03145-9Sobre los chitpavans que habían alcanzado prominencia tras el ascenso de los Peshwas, los [deshasthas] miraban con desdén apenas disimulado , considerándolos advenedizos, apenas aptos para relacionarse en igualdad de condiciones con los más nobles de los dvijas. Un chitpavan invitado a la casa de un deshastha era un individuo privilegiado, e incluso al Peshwa se le negaba el derecho a usar los ghats reservados para los sacerdotes deshastha en Nasik, en el Godavari.
  2. ↑ Guy Delury. India, el continente rebelde . pág. 183. El nombre Chitpavan les había sido dado por las otras jatis locales de brahmanes un poco burlonamente, ya que tendían a menospreciar a los Chitpavans. 
  3. 1 2 Percival Griffiths (23 de abril de 2019). El impacto británico en la India . Taylor & Francis. págs. 329–. ISBN  978-0-429-61424-8No eran muy respetados por los demás brahmanes en la antigüedad y parece que se les empleaba principalmente como espías y mensajeros .
  4. 1 2 Singh, R.; Lele, JK (1989). Lenguaje y sociedad: pasos hacia una teoría integrada . Leiden: EJ Brill. p. 34. ISBN  978-9-00408-789-7La verdadera influencia de los chitpavan en la organización sociopolítica de Maharashtra durante este período ha sido enormemente exagerada . Incluso bajo el mandato de los peshwas más ambiciosos y eficaces, la estructura de poder local establecida, desde los principales jefes marathas hasta los líderes de las aldeas, desconfiaba de las intenciones políticas de los peshwas y dudaba de su legitimidad. Esto fue especialmente cierto durante las disputas entre los sucesores de Shivaji.
  5. ↑ Conlon, Frank F. (1999). «Vishnubawa Brahmachari: Un defensor del hinduismo en el Maharashtra del siglo XIX» . En Dossal, Mariam; Maloni, Ruby (eds.). Intervención estatal y respuesta popular: La India occidental en el siglo XIX . Popular Prakashan. pág. 163. ISBN  978-8-17154-855-2.
  6. ↑ Kurtz, Donald V. (1993). Contradicciones y conflicto: Una antropología política dialéctica de una universidad en el oeste de la India . BRILL. pág. 62. ISBN  978-9-00409-828-2.
  7. ↑ Nairne, Alexander Kyd. Historia del Konkan. Vol. 1. Asian Educational Services, 1988.
  8. ↑ Deshpande, MM (2010). "Pañca Gauḍa y Pañca Drāviḍa: Fronteras en disputa de una clasificación tradicional". Studia Orientalia (108): 37,39. El primer capítulo del Sahyādrikhaṇḍa se titula citpāvanabrāhmaṇotpattiḥ "Origen de los brahmanes Citpāvan". En la tierra recién recuperada de Konkan, no se encuentran brahmanes tradicionales, ni de la tradición Gauḍa ni de la Draviḍa. Paraśurāma invita a todos los brahmanes a realizar ofrendas ancestrales (śrāddha-pakṣa), pero nadie se presentó (Capítulo 1, versículo 31). El brahmán Paraśurāma, enfurecido, decidió crear nuevos brahmanes (brāhmaṇā nūtanāḥ kāryāḥ, capítulo 1, versículo 33). Mientras vagaba por la orilla del mar, vio a unos hombres reunidos alrededor de una pira funeraria y les preguntó sobre su casta y dharma. Eran pescadores, y Paraśurāma purificó a sus sesenta familias y les otorgó la condición de brahmanes (brāhmaṇyaṁ ca tato dattvā, capítulo 1, versículo 37). Dado que estos pescadores fueron purificados en el lugar de una pira funeraria (citā), recibieron la designación de citapāvana (ibíd.).
  9. ↑ Stanley Wolpert (8 de enero de 2021). Tilak y Gokhale: Revolución y reforma en la construcción de la India moderna . Univ. de California Press. págs. 3–. ISBN  978-0-520-32340-7.
  10. ↑ Joan G. Roland (16 de enero de 2018). Comunidades judías de la India: Identidad en la era colonial . Routledge. pág. 462. ISBN  978-1-351-30982-0.
  11. ↑ Yulia Egorova (22 de febrero de 2008). Judíos e India: Percepciones e imagen . Routledge. pág. 137. ISBN  978-1-134-14654-3.
  12. ↑ Raphael Patai (26 de marzo de 2015). Enciclopedia del folclore y las tradiciones judías . Routledge. págs. 256–. ISBN  978-1-317-47171-4.
  13. ↑ Ken Blady (1 de marzo de 2000). Comunidades judías en lugares exóticos . Jason Aronson, Incorporated. págs. 216–. ISBN  978-1-4616-2908-5.
  14. 1 2 Roshen Dalal (18 de abril de 2014). Las religiones de la India: una guía concisa de nueve religiones principales . Penguin Books Limited. págs. 262–. ISBN  978-81-8475-396-7Entre los brahmanes chitpavan se encuentra una leyenda muy similar sobre un naufragio , lo que indica una posible conexión entre ambas comunidades.
  15. ↑ KKGangadharan (1970). Sociología del revivalismo: Un estudio de la indianización, la sanscritización y el golwalkarismo . Kalamkar Prakashan. p. 105. Una historia de los Bene Israelis, que se establecieron en el distrito de Colaba de Konkan, afirman que los Chitpavans son sus correligionarios judíos. 
  16. ↑ Egorova, Yulia (2006). Judíos e India: Percepciones e imagen . Taylor & Francis. pág. 85. ISBN  978-0-203-96123-0Los Bene-Israel tenían su propia versión de esta leyenda, según la cual ambos grupos tenían un origen común. Su tradición cuenta que , tras el famoso naufragio, los siete hombres y siete mujeres considerados ancestros de la comunidad Bene-Israel llegaron a la orilla junto con otros compatriotas. Estos últimos fueron descubiertos por los habitantes locales, quienes los creyeron muertos e intentaron incinerarlos; sin embargo, al colocar los cuerpos en la pira funeraria, recuperaron la consciencia. Posteriormente, se convirtieron al hinduismo y con el tiempo fueron conocidos entre la población local como brahmanes Chitpavan.
  17. ↑ Strizower, Schifra (1971). Los Bene Israel de Bombay: Un estudio de una comunidad judía . Knopf Doubleday Publishing. pág. 16. ISBN  978-0-8052-3405-3BJ Israel, miembro de la comunidad, escribe en un ensayo publicado de forma privada: La leyenda de que sus antepasados ​​fueron supervivientes de un naufragio en la aldea de Nowgaon, cerca del puerto de Cheul, puede tener fundamento. Por otro lado, puede que la adoptaran cuando supieron que, según uno de los Puranas hindúes, catorce cadáveres de extranjeros que naufragaron en la costa de Konkan fueron resucitados milagrosamente por Parshuram, un avatar del dios hindú Vishnu, y se les otorgó el estatus de brahmanes... La leyenda puránica puede haber sido apropiada por los Bene Israel con las modificaciones pertinentes para explicar su presencia en la costa.
  18. ↑ Yulia Egorova (22 de febrero de 2008). Judíos e India: Percepciones e imagen . Routledge. pág. 85. ISBN  978-1-134-14654-3Estos dos casos, en uno de los cuales los Bene-Israel intentaron imitar el modo de vida de los Agris, mientras que en el otro mostraron interés en asociarse con los Chitpavans, cuya posición en la jerarquía local era muy alta, se asemejan a los intentos de los hindúes de castas inferiores por elevar su estatus siguiendo el modelo de la sanscritización .
  19. ↑ Ghosh, Oroon K (1976). La cambiante civilización india: una perspectiva sobre la India, volumen 1. pág. 282. Obviamente, la región impura tiene que ser sanscritizada, para usar el término del profesor MNSrinivas. Los satavahanas fueron grandes sanscritizadores. Es posible que en este momento se haya formado el nuevo grupo de brahmanes Chitpavan. El sahyadrikhanda del skanda purana describe cómo Parshurama, al no encontrar ningún brahmán... 
  20. ↑ Sarkar (1993). India a través de los siglos . Orient Blackswan. págs. 5–. ISBN  9788125015765.
  21. ↑ Bronkhorst, Johannes (2016). Cómo ganaron los brahmanes : de Alejandro a los Gupta . Brill. p. 121. ISBN   978-90-04-31551-8Los magas podrían no ser los únicos brahmanes de origen extranjero. Se cree que los brahmanes chitpavan de Maharashtra son, en realidad, extranjeros que se convirtieron en brahmanes. Véase Patterson 1968; Lele 2010 .
  22. ↑ O'Hanlon, Rosalind (2013). "Performance in a World of Paper: Puranic Histories and Social Communication in Early Modern India*" . Past & Present (219). Oxford Academic: 100–101 . doi : 10.1093/pastj/gtt004 . Consultado el 8 de abril de 2024 .
  23. 1 2 3 Cohn, Bernard S; Singer, Milton, eds. (2007). Estructura y cambio en la sociedad india . AldineTransaction (Transaction Publishers). págs. 399–400 . ISBN  978-0-202-36138-3La cadena de puertos desde Bombay hacia el sur hasta Karwar ha tenido, a su vez , comerciantes, invasores, visitantes o colonos romanos, griegos, árabes, abisinios, portugueses, holandeses e ingleses. Es este tramo de costa también el que ha recibido en un momento u otro a grupos inmigrantes como los Bene Israel, los parsis, los brahmanes Kudal deshkar, los brahmanes Gaud Saraswat y los brahmanes Chitpavan. No es pertinente para la presente discusión entrar en el lugar de origen o la razón de la inmigración de ninguno de estos grupos. Lo pertinente es que cada uno de estos grupos ha sido un grupo intrusivo, diferenciado física y culturalmente de los demás, así como de la población a la que todos llegaron. Un punto más es que cada uno de estos grupos parece haberse asentado en diferentes secciones del territorio costero, colindando en lugar de mezclarse con los asentamientos de los otros. De esta manera, los Bene Israel llegaron a asociarse con la parte norte del distrito de Kolaba; Los Chitpavans, con la sección sur de Ratnagiri (incluyendo lo que antiguamente fue el pequeño estado principesco de Sawantwadi); los brahmanes Gaud Saraswat, con Goa y la sección costera adyacente del distrito de North Kanara. De todos estos grupos, los brahmanes Chitpavan fueron aparentemente los últimos en llegar, por lo que terminaron con la sección de la costa que, en general, es la menos fértil y la que tiene menos puertos buenos. Parecería que el distrito de Ratnagiri, al ser el menos deseable, estaba fácilmente disponible, como en una frontera, y que los Chitpavans encontraron poca competencia y pocos obstáculos al establecerse.
  24. ↑ Gordon Johnson (1970). Edmund Leach; SNMukherjee (eds.). Elites in South Asia . Cambridge University Press. p. 100. Los brahmanes Chitpavan se volvieron poderosos en el oeste de la India con el auge del imperio Maratha. A finales del siglo XVII, los Chitpavan fueron empleados como mensajeros y espías por los jefes Maratha. 
  25. ↑ Balkrishna Govind Gokhale (1988). Poona en el siglo XVIII: una historia urbana . Oxford University Press. pág. 110. ISBN  9780195621372Los chitpavans encontraban empleo fácilmente bajo los Peshwas en diversos campos, desde comandantes en ejércitos hasta oficinistas en la administración [...]. Un documento de 1763-4 ofrece una lista de 82 oficinistas, de los cuales 55 (el 67%) pueden identificarse con certeza como chitpavans. Además de sus salarios, se les concedió un beneficio adicional sustancial: se les permitía traer arroz de Konkan a Poona libres del impuesto de entrada.
  26. ↑ Stewart Gordon (16 de septiembre de 1993). Los Marathas 1600–1818 . Cambridge University Press. pág. 109. ISBN  978-0-521-26883-7.
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  32. ↑ Christophe Jaffrelot (2006). El Dr. Ambedkar y la intocabilidad: análisis y lucha contra el sistema de castas . Permanent Black. págs. 21–. ISBN  978-81-7824-156-2El estigma de la intocabilidad que sufrían los Mahars era tal que, en casos extremos, se veían obligados a llevar un collar de barro alrededor del cuello para que su saliva no contaminara el suelo que pisaban los brahmanes. También debían barrer la tierra tras de sí para borrar sus huellas o, al menos, mantener una distancia prudencial de los brahmanes para evitar contaminarlos con su sombra. Según Pillai-Vetschera, estas y otras restricciones se impusieron a los Mahars durante el período Peshwa.
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  59. ↑ Donald V. Kurtz (31 de diciembre de 1993). Contradicciones y conflicto: Una antropología política dialéctica de una universidad en el oeste de la India . BRILL. pág. 64-. ISBN  90-04-09828-3Los brahmanes locales que no pertenecen a la casta Chitpavan y los no brahmanes le dirán que los brahmanes Chitpavan son notoriamente frugales, incluso tacaños. Como describió un maestro no brahmán y corroboró otro en un evento social, sería típico de un Chitpavan no ofrecerle a un visitante un vaso de agua después de que este haya cruzado la ciudad para entregar un mensaje cuando la temperatura es de 40 grados centígrados. Además, se cree que los Chitpavan son conspiradores, poco confiables, flemáticos y endogámicos.
  60. ↑ MV Kamath (1991). The Makings of a Millionaire: A Tribute to a Living Legend, Raosaheb BM Gogte, Industrialist, Philanthropist & Educationist . Jaico Publishing House. p. 8. Lokamanya Tilak, él mismo un Chitpavan, escribió una vez que su comunidad era conocida por su limpieza, industria, iniciativa y frugalidad, pero que podían aprender las virtudes de la benevolencia, la generosidad y la munificencia de los Deshasthas. 
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  62. ↑ Pavan K. Varma (2007). La gran clase media india . Penguin Books. pág. 28. ISBN  9780143103257Sus principales adeptos provenían de funcionarios públicos, profesionales cualificados como médicos, ingenieros y abogados, empresarios, profesores de escuelas en las grandes ciudades y en instituciones de educación superior, periodistas, etc. Las castas superiores dominaban la clase media india . Entre sus miembros destacaban los Khatris punjabíes, los Pandits de Cachemira y los brahmanes del sur de la India. También estaban las castas profesionales tradicionales de orientación urbana, como los Nagars de Gujarat, los Chitpavans y los Ckps (Chandrasenya Kayastha Prabhus) de Maharashtra y los Kayasthas del norte de la India. Asimismo, se incluían los antiguos grupos de élite surgidos durante el dominio colonial: los Probasi y los Bhadralok bengalíes, los parsis y las clases altas de las comunidades musulmanas y cristianas. La educación era un hilo conductor que unía a esta élite panindia. Casi todos sus miembros hablaban y escribían inglés y habían recibido algún tipo de educación más allá de la escuela.
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  78. ↑ Sandhya Gokhale (2008). Los Chitpavans: el ascenso social de una minoría creativa . p. 147. Ya en 1881, en algunos artículos, Bal Gangadhar Tilak, el pensador resuelto y el enfant terrible de la política india, escribió extensos discursos sobre la necesidad de un frente unido entre los Chitpavans, los Deshasthas y los Karhades. Invocando la urgente necesidad de esta notable combinación de brahmanes, Tilak instó sinceramente a que estos tres grupos de brahmanes abandonaran el exclusivismo de casta fomentando los matrimonios entre subcastas y las comidas comunitarias. 
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  • Instituto de Investigación y Posgrado del Deccan College (1947), "Boletín del Instituto de Investigación del Deccan College" , Boletín del Instituto de Investigación del Deccan College , 8 , Dr. AM Ghatage, director, Instituto de Investigación y Posgrado del Deccan College, LCCN 47021378