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Lingayats

Shankaragouda Hanamantagouda Patil (), [https://books.google.com/books?id=R84n-Wv1S-8C&dq=lingayatism+marathi&pg=PA176 ''Community Dominance and Political Modernisation: The Lin...

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Los Lingayats ( IPA: [ liŋɡaːjɐt̪ɐ ] ) son una denominación religiosa monoteísta del hinduismo . [ 4 ] [ 5 ] Los Lingayats son conocidos por su práctica única del culto al Ishtalinga , donde los seguidores llevan un linga personal que simboliza una relación constante e íntima con Parashiva . [ 6 ] Una característica radical de los Lingayats es su firme oposición al sistema de castas y su defensa de la igualdad social, desafiando las normas sociales de la época. [ 7 ] Sus principios filosóficos están encapsulados en los Vachanas , una forma de poesía devocional. [ 8 ] La tradición también enfatiza el Kayaka (trabajo) y el Dasoha (servicio) como formas de culto, subrayando la santidad del trabajo y el servicio a los demás. [ 9 ] A diferencia del hinduismo tradicional, los lingayats rechazan la autoridad escritural de los vedas , los puranas , la superstición , la astrología , las prácticas rituales del sacerdocio védico y el concepto de renacimiento, promoviendo una experiencia directa y personal de lo divino. [ 10 ] [ 6 ]

Los lingayats son considerados una tradición shaiva o sampradaya (secta). [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] El lingayatismo generalmente se considera una secta hindú [ 12 ] [ web 1 ] [ nota 4 ] porque sus creencias incluyen muchos elementos hindúes. [ 14 ] El culto se centra en Shiva como el dios universal en la forma iconográfica de Ishtalinga . [ 15 ] [ 16 ] [ nota 5 ] Los lingayats enfatizan el monismo cualificado , con fundamentos filosóficos similares a los de Ramanuja . [ web 1 ]

Los lingayats contemporáneos son influyentes en el sur de la India , especialmente en el estado de Karnataka . [ 16 ] [ 17 ] Los lingayats celebran los aniversarios ( jayanti ) de los principales líderes religiosos de su secta, así como festivales hindúes como Shivaratri y Ganesh Chaturthi . [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] Los lingayats tienen sus propios lugares de peregrinación, templos, santuarios y poesía religiosa basada en Shiva. [ 21 ] Hoy en día, los lingayats, junto con los seguidores de Shaiva Siddhanta , los naths , pashupatas , kapalikas y otros constituyen la población shaivita . [ web 2 ] [ nota 6 ]

Etimología

La palabra «Lingayat» deriva de la raíz sánscrita lingam, que significa «marca, símbolo», y del sufijo ayta . [ 22 ] Los seguidores del ishtalinga son conocidos como «Lingayats». En la literatura histórica, a veces se les denomina Lingawants, Lingangis, Lingadharis, Sivabhaktas, Virasaivas o Veerashaivas. El término Lingayat se basa en la práctica de que tanto hombres como mujeres Lingayats lleven siempre consigo un iṣṭaliṅga contenido en una caja de plata con un collar. El ishtalinga es un emblema ovalado que simboliza a Parashiva , la realidad absoluta y el símbolo de su espiritualidad. [ 23 ]

Históricamente, los lingayats eran conocidos como "virashivas" [ 24 ] o "fervientes y heroicos adoradores de Shiva" [ 25 ] . Según Blake Michael, el veerashaivismo se refiere tanto a un "sistema filosófico o teológico como al movimiento histórico, social y religioso que se originó a partir de ese sistema". Los lingayats se refieren a los seguidores modernos de esta religión [ 26 ] . El término lingayats se popularizó durante el período colonial británico [ 24 ] .

Los términos Lingayat y Veerashaiva se han usado como sinónimos. [ 5 ] [ 27 ] [ 28 ] [ web 1 ] [ nota 7 ] El veerashaivismo se refiere a la filosofía y teología veerashaiva más amplia , así como al movimiento, afirma Blake Michael, mientras que Lingayata se refiere a la comunidad, secta o casta moderna que se adhiere a esta filosofía. [ 26 ] [ 24 ] En la era contemporánea, algunos afirman que el veerashaiva es una (sub)tradición dentro de los lingayats con influencias védicas, [ web 3 ] y estas fuentes han estado buscando un reconocimiento político de los lingayats como separados de los veerashaivas, y de los lingayats como una comunidad religiosa separada. Por el contrario, los veerashaivas consideran que las dos (sub)tradiciones contemporáneas son "una y la misma comunidad" perteneciente al hinduismo. [ web 4 ] La disputa actual involucra a dos grupos opuestos, uno que busca un estatus separado para la comunidad Lingayat y el otro que quiere mantener unida a la comunidad Veerashaiva-Lingayat. [ 29 ]

Origen

El desarrollo de varias escuelas del shaivismo a partir del culto pre-védico a Shiva y el culto primitivo a Rudra.

Los orígenes de los Lingayats se remontan a los siglos XI y XII d. C. en una región que incluye el norte de Karnataka y distritos cercanos del sur de la India. Esta región era un bastión del jainismo y el shaivismo . Según Iy [ 29 ] er y otros estudiosos, la teología Lingayat surgió como un movimiento igualitario definitivo en este entorno teológico, creciendo rápidamente más allá del norte de Karnataka. Los Lingayats, afirma Burjor Avari citando a Jha, eran "extremadamente anti-jainistas". [ 30 ] La filosofía Veerashaiva permitió a los Lingayats "convertir a los jainistas al culto de Shiva". [ 23 ] [ 31 ] Los Lingayats también eran anti-brahmanes, como lo demuestran las polémicas contra los brahmanes en la literatura Veerashaiva temprana. [ 32 ]

Según una tradición que se desarrolló después de la época de Basava, [ 33 ] [ nota 8 ] el Veerashaivismo fue transmitido por cinco Panchacharyas , a saber, Renukacharya, Darukacharya, Ekorama, Panditharadhya y Vishweswara, y fue enseñado por primera vez por Renukacharya al sabio Agasthya , un vidente védico. [ web 5 ] Un texto central en esta tradición es Siddhanta Shikhamani , que fue escrito en sánscrito y ofrece una elaboración de "los rasgos primitivos del Veerashaivismo [que se encuentran] en los Vedas y los Upanishads" y "las características concretas que se le dan en las partes posteriores (Uttarabhaga) de los Saivagamas". [ web 6 ] [ 36 ] Si bien los Veerashaivas consideran que Siddhanta Shikhamani es anterior a Basava, en realidad puede haber sido compuesto en el siglo XIII o XIV, posterior a Basava. [ web 5 ]

Historia

Basava (siglo XII)

Basava , el influyente líder de los Lingayats [ web 7 ]

El movimiento Sharana , que comenzó en el siglo XI, es considerado por algunos como el inicio del Veerashaivismo. [ 37 ] Surgió en una época en que el Shaivismo Kalamukha , apoyado por las clases dominantes, era el dominante y controlaba los monasterios. [ 38 ] El movimiento Sharana se inspiró en los Nayanars y enfatizó la experiencia religiosa personal por encima del dogmatismo basado en textos. [ 39 ]

Las leyendas tradicionales y los textos hagiográficos afirman que Basava fue el fundador de los Lingayats y sus prácticas seculares. [ 40 ] [ 41 ] [ web 1 ] Basava fue un filósofo hindú del siglo XII, estadista , poeta kannada del movimiento Bhakti centrado en Shiva y reformador social durante el reinado del rey Kalachuri Bijjala II (reinó de 1157 a 1167) en Karnataka , India. [ 42 ] [ web 7 ] [ nota 9 ]

Basava creció en una familia brahmán con tradición shaivista. [ 41 ] [ 43 ] Como líder, desarrolló e inspiró un nuevo movimiento devocional llamado Virashaivas , o "devotos fervientes y heroicos de Shiva". Este movimiento tenía sus raíces en el movimiento Bhakti , particularmente en las tradiciones de los Shaiva Nayanars , entre los siglos VII y XI. Sin embargo, Basava defendió una forma de culto devocional que rechazaba el culto en los templos con rituales dirigidos por brahmanes, y enfatizaba el culto directo y personalizado de Shiva a través de prácticas como el uso individual de iconos y símbolos como un pequeño lingam . [ 25 ]

Estrella hexagonal e Istalinga sobre una bandera de color azafrán.

Basavanna difundió la conciencia social a través de su poesía, popularmente conocida como Vachanaas . Basavanna rechazó la discriminación de género o social y las distinciones de casta, [ 44 ] así como algunas prácticas existentes como el uso del hilo sagrado, [ 40 ] y lo reemplazó con el ritual de usar un collar Ishtalinga , con una imagen del Shiva Liṅga , [ 45 ] por cada persona independientemente de su nacimiento, como un recordatorio constante de su bhakti (devoción amorosa) al dios Shiva. Como primer ministro de su reino, introdujo nuevas instituciones públicas como el Anubhava Mantapa (o, el "salón de la experiencia espiritual"), [ 43 ] que acogía a hombres y mujeres de todos los estratos socioeconómicos para discutir abiertamente cuestiones espirituales y mundanas de la vida. [ 46 ]

Tras apoyar inicialmente a Basava, el rey Bijjala II discrepó con su rechazo a las distinciones de casta. En 1167, los Veerashaivas fueron reprimidos y la mayoría abandonó Kalyāna, la nueva capital de Bijjala, difundiendo las enseñanzas de Basava por una zona más amplia del sur de la India. El rey fue asesinado por los Veerashaivas en 1168. [ 47 ]

Consolidación (siglos XII-XIV)

Tras la muerte de Basava, el shaivismo consolidó su influencia en el sur de la India, adaptándose a la ortodoxia hindú. [ 48 ] El sobrino de Basava, Channabasava, organizó la comunidad y sistematizó la teología virashaiva, acercando a la comunidad virashaiva a la cultura hindú dominante. [ 49 ] El papel de Basava en los orígenes del shaivismo fue minimizado, y se desarrolló una mitología en la que los orígenes del veerashaivismo se atribuían a los cinco Panchacharyas, que descendieron a la Tierra en las diferentes eras para enseñar el shaivismo. En esta narrativa, Basava fue considerado un revivalista de esta antigua enseñanza. [ 48 ] [ nota 10 ]

Los monasterios de las escuelas shaivitas más antiguas, «como el Kalamukha », fueron tomados por los virasaivas. [ 50 ] Se desarrollaron dos tipos de órdenes monásticas. Debido a sus raíces en las escuelas tradicionales, los monasterios gurusthalada eran más conservadores, mientras que los viraktas «constituían la verdadera organización monástica virasaiva, moldeada por los ideales de Basava y sus contemporáneos». [ 51 ]

Imperio Vijayanagara (siglos XV-XVII)

En los siglos XIV-XV, se produjo un renacimiento lingayat en el norte de Karnataka, en el Imperio Vijayanagara . [ 51 ] [ 52 ] Es probable que los lingayats contribuyeran al éxito de Vijayanagara en la expansión territorial y en la resistencia a las guerras del Sultanato del Decán. El texto lingayat Sunyasampadane surgió de las discusiones académicas en un Anubhava Mantapa, y según Bill Aitken, estos fueron "compilados en la corte de Vijayanagara durante el reinado de Praudha Deva Raya". [ 53 ] De manera similar, el poema épico hagiográfico Basava Purana , que detalla la vida de Basava, fue ampliado y traducido al kannada en 1369 durante el reinado del gobernante de Vijayanagara, Bukka Raya I. [ 52 ]

Nayakas de Ikkeri, dinastía Keladi (siglos XVI-XVIII)

Los Virasaivas fueron una parte importante del ejército del imperio Vijayanagara. Lucharon contra los sultanes de Bijapur, y el líder Virasaiva Sadasiva Nayaka desempeñó un papel clave en la captura de fortalezas del sultanato, como la de Gulbarga. [ 54 ] Este éxito llevó a que Nayaka fuera nombrado gobernador de la región costera de Karnataka Kanara. De allí surgió una dinastía Lingayat, conocida como los Nayakas de Keladi . Otro grupo de mercaderes Virasaivas convertidos en guerreros del imperio Vijayanagara logró derrotar a los sultanatos del Deccan en la región de Lepakshi (región fronteriza entre Karnataka y Andhra Pradesh). [ 54 ] Tras el colapso del imperio Vijayanagara, la dinastía Lingayat Keladi/Ikkeri gobernó la costa de Karnataka hasta la invasión y derrota de Hyder Ali, quien buscaba un sultanato con sede en Mysore. [ 55 ] [ 56 ]

Los gobernantes Nayaka de la dinastía Virasaiva construyeron importantes santuarios y seminarios de Lingayats entre los siglos XVI y XVIII, repararon y construyeron nuevos templos hindúes y jainistas, [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] patrocinaron importantes monasterios hindúes como el Advaita Sringeri matha, así como fuertes y templos como el de Chitradurga . [ 57 ] [ 60 ] También fundaron nuevas ciudades y centros comerciales en la costa y el interior de Karnataka. [ 54 ] [ 55 ] [ 61 ]

Debates sobre el estatus de Varna (siglos XIX-XX)

En las primeras décadas del siglo XIX, los Lingayats fueron descritos por funcionarios británicos como Francis Buchanan como una conglomeración de castas hindúes con una enorme diversidad y un sistema social ecléctico e igualitario que aceptaba conversos de todos los estratos sociales y religiones. [ 62 ] Sin embargo, los funcionarios británicos también señalaron la tradición endogámica y las ocupaciones hereditarias de muchos Lingayats, lo que dificultó su clasificación. [ 63 ] En los censos de la era colonial de la India británica de 1871 y 1881, los Lingayats fueron catalogados como shudras . [ 64 ] [ nota 11 ] Según el sociólogo MN Srinivas , los Lingayats tradicionalmente se creían iguales en estatus a los Brahmins, y algunos Lingayats ortodoxos eran tan antibrahmin que no comían alimentos cocinados o manipulados por Brahmins. [ 65 ] [ 66 ] Los Lingayats igualitarios, afirma Srinivas, habían sido una fuerza importante en la sanscritización de las regiones de habla kannada (Karnataka) y cercanas, pero en contra del elitismo. [ 65 ] [ 66 ]

Después de ser clasificados como shudras en el censo de 1881, los lingayats exigieron un estatus de casta superior. [ 64 ] Esto fue objetado y ridiculizado por un brahmán llamado Ranganna, quien dijo que los lingayats no eran brahmanes shaivas dadas sus ocupaciones eclécticas que incluían lavanderos, comerciantes, agricultores y otros, así como sus relaciones exógamas con la familia real. [ 67 ] Los lingayats persistieron en sus reclamos durante décadas, [ 64 ] y su persistencia se vio fortalecida por la presencia de lingayats en el gobierno y un creciente nivel de alfabetización y empleo en el periodismo y el poder judicial. [ 68 ] En 1926, el Tribunal Superior de Bombay dictaminó que "los veerashaivas no son shudras". [ 69 ]

Según Schouten, a principios del siglo XX los lingayats intentaron elevar su estatus social, enfatizando las características específicas de su historia y de su pensamiento religioso como distintivas de la cultura hindú dominada por los brahmanes. [ 70 ] En la década de 1910, la narrativa de Basava y Allama como los "pilares fundacionales" de los lingayats adquirió nueva importancia para la identidad de parte de la comunidad lingayat, mientras que otras partes respondieron rechazando esta "resurrección". [ 68 ]

Identidad religiosa separada (siglo XXI)

Según Ramanujan, «Se hizo un intento moderno de mostrar a los Lingayats como una religión separada del hinduismo cuando recibieron una entrada independiente en la constitución india de 1950». [ 14 ] [ web 8 ] [ web 1 ] Individuos y líderes comunitarios han hecho reclamos intermitentes para el reconocimiento legal de ser distintos del hinduismo o de ser una casta dentro del hinduismo. [ nota 12 ]

En 2000, la Akhila Bharatha (All India) Veerashaiva Mahasabha inició una campaña para el reconocimiento de los "Veerashaivas o Lingayats" como una religión no hindú y su inclusión en el censo. El reconocimiento como minoría religiosa haría que los Lingayats fueran elegibles para los derechos de abrir y administrar instituciones educativas otorgados por la Constitución a las minorías religiosas y lingüísticas. [ web 8 ] [ nota 13 ] En 2013, el presidente de la Akhila Bharatha (All India) Veerashaiva Mahasabha seguía presionando para el reconocimiento de los Lingayats como una comunidad religiosa separada, argumentando que los Lingayats rechazan la discriminación social propagada por el hinduismo. [ web 9 ]

En 2017, las demandas de una identidad religiosa separada cobraron más impulso en vísperas de las elecciones de 2018 en Karnataka. [ web 10 ] Mientras que el Partido del Congreso apoya los llamados a que el Lingayatismo sea una religión separada, [ web 11 ] el BJP considera a los Lingayats como Veerashaivas e hindúes. [ nota 14 ] En agosto de 2017, una marcha de protesta en apoyo del Lingayatismo como "no hinduismo" atrajo a casi 200 000 personas, [ web 10 ] mientras que el tema divide aún más a las comunidades Lingayat y Veerashaiva, [ web 13 ] y existen diversas opiniones dentro de las comunidades Lingayat y Veerashaiva. Según India Today, "los Veerashaivas afirman que las dos comunidades son una y la misma", mientras que los Lingayats ortodoxos afirman que son diferentes. [ web 13 ] Los veerashaivas además "deben lealtad a varios centros religiosos (mutts), [mientras que] los lingayats siguen mayoritariamente a sus propios gurús". [ web 13 ] Sin embargo, algunos mutts apoyan la campaña por el estatus de religión separada, mientras que "otros se contentan con ser considerados una casta dentro del hinduismo". [ web 10 ]

En marzo de 2018, el comité Nagamohan Das recomendó "crear un estatus religioso separado para la comunidad Lingayat". En respuesta, el gobierno de Karnataka aprobó este estatus religioso separado, una decisión que fue criticada por los Veerashaivas. [ web 4 ] [ web 3 ] Recomendó al gobierno indio que otorgara el estatus de minoría religiosa a la secta. [ web 16 ] [ web 3 ] Posteriormente, el Gobierno Central rechazó esta recomendación. [ 71 ]

Según Shivsundar, colaborador de Gauri Lankesh y antiguo columnista del Gauri Lankesh Patrike, en el siglo XV, los Lingayat fueron absorbidos por el orden hindú y asociados con los Veerashaivas, a pesar de su resistencia. Con el tiempo, fueron relegados a una posición subordinada. En el siglo XX, líderes como Bahu Halakatti revivieron la filosofía igualitaria Vachana, afirmando la singularidad de los Lingayat y desafiando las jerarquías de castas. Las demandas durante la época británica, como la de cocinas separadas y la educación en sánscrito, reflejaban las tensiones entre sus ideales igualitarios y sus aspiraciones a un estatus social más elevado.

Tras la independencia, los lingayats adquirieron poder político y educativo, pero mantuvieron sus lazos culturales con los veerashaivas. En la década de 1980, surgió un movimiento que buscaba el reconocimiento como religión minoritaria, el cual cobró fuerza en 2017 con el apoyo del Ministro Principal Siddaramaiah. Esto provocó una amplia movilización entre los lingayats, pero se enfrentó a la oposición del BJP y el RSS , mientras que la Veerashaiva Mahasabha mostró reacciones encontradas. [ 72 ]

En la década de 1980, incluso la Misión Ramakrishna , que estaba bajo presión del gobierno comunista de Bengala para reconstituir los órganos rectores de algunos de los colegios administrados por la Misión, afirmó ser una institución minoritaria no hindú y, por lo tanto, estar exenta de la interferencia estatal en virtud del artículo 30 de la Constitución. [ 73 ]

Según Gauri Lankesh, el veerashaivismo se conserva y transmite a través de cinco peethas (Rambhapuri, Ujjaini, Kedar, Shreeshail, Kashi), que desempeñan un papel esencial en la tradición veerashaiva. [ web 5 ] En contraste, la organización monástica virakta defendió "los ideales de Basava y sus contemporáneos". [ 51 ] [ nota 15 ] Según Bairy, la tradición virakta criticó "[l]a tradición Panchacharya, los Mathas que pertenecían a ella y las castas (superiores) que les debían lealtad" por su apoyo a los brahmanes y su desviación de los ideales de Basava. [ 74 ] [ nota 16 ]

Según Sri Sharanbasava Devaru del monasterio Charanteshwar Mutt, entrevistado en 2013, Lingayat es una religión aparte, distinta de la identidad cultural hindú, mientras que Veerashaivismo es una secta shaivita "basada en la filosofía védica". [ web 17 ] Sri Sharanbasava Devaru afirma además que Veerashaivismo "comenzó a ganar importancia solo después de 1904, cuando algunos monasterios mezclaron Veerashaivas con Lingayats". [ web 17 ]

Características

Los lingayats se consideran una secta hindú. [ 11 ] El culto al ishtalinga se centra en el dios hindú Shiva como dios universal en la forma iconográfica del ishtalinga . [ 5 ] [ nota 5 ] Creen que se reunirán con Shiva después de su muerte al usar el lingam . [ 75 ]

Ishtalinga

Un ídolo de Akka Mahadevi sosteniendo una ishtalinga en su mano izquierda.

El culto Lingayat se centra en el dios hindú Shiva como el ser supremo universal en la forma iconográfica del ishtalinga . [ 5 ] [ 16 ] [ nota 5 ] Los Lingayats siempre llevan el ishtalinga sujeto con un collar. [ 16 ] [ web 1 ] El ishtalinga está hecho de una pequeña piedra azul negruzca recubierta con una pasta negra espesa, fina y duradera de cenizas de estiércol de vaca mezclada con algún aceite adecuado para resistir el desgaste. Se considera una divinidad "viva y en movimiento" del devoto Lingayat. Cada día, el devoto saca el ishtalinga de su caja, lo coloca en la palma de la mano izquierda, ofrece puja y luego medita sobre unirse al lingam , en su viaje hacia el atma-linga . [ 76 ]

Soteriología

Shatsthala

El principio Lingayat enseña un camino hacia el progreso espiritual de un individuo y lo describe como un Satsthalasiddhanta de seis etapas . Este concepto evoluciona progresivamente: [ 77 ]

  • El individuo comienza con la fase de devoto,
  • la fase del maestro,
  • la fase del receptor de la gracia,
  • Linga en el aliento de vida (Dios mora en su alma),
  • la fase de entrega (conciencia de que no hay distinción entre dios y alma, yo),
  • la última etapa de la unión completa del alma y Dios (liberación, mukti ).

Así, el bhakti progresa desde la adoración devocional amorosa de Shiva asistida por iconos externos hasta una fusión más profunda de la conciencia con el Shiva abstracto, y finalmente hasta el advaita (unidad) del alma y Dios para el moksha . [ 78 ]

Mukti

Aunque los lingayats aceptan el concepto de transmigración del alma (metempsicosis, reencarnación), [ 79 ] creen que están en su última vida [ 79 ] [ 80 ] y se reunirán con Shiva después de su muerte al usar el lingam . [ 75 ] [ 81 ] [ 80 ] Los lingayats no son cremados, sino que "son enterrados sentados en posición meditativa, sosteniendo su linga personal en la mano derecha". [ 81 ]

El indólogo F. Otto Schrader fue uno de los primeros eruditos que estudiaron los textos Lingayat y su postura sobre la metempsicosis . [ 82 ] Según Schrader, fue el abad Dubois quien primero señaló que los Lingayat rechazan la metempsicosis, la creencia de que el alma de un ser humano o animal transmigra a un nuevo cuerpo después de la muerte. Esta observación sobre el "rechazo del renacimiento" fue repetida por otros, afirma Schrader, y dio lugar a la pregunta de si los Lingayat constituyen una religión distinta de otras religiones indias como el hinduismo, donde la metempsicosis y el renacimiento son una premisa fundamental. [ 82 ] Según Schrader, Dubois estaba equivocado y los textos Lingayat como Viramahesvaracara-samgraha , Anadi-virasaivasara-samgraha , Sivatattva ratnakara (de Basava) y Lingait Paramesvara Agama confirman que la metempsicosis es una premisa fundamental de los Lingayat. [ 83 ] Según Schrader, los Lingayats creen que si viven una vida ética, esta será su última vida y se fusionarán con Shiva, una creencia que ha alimentado la confusión de que no creen en la reencarnación. [ 82 ] Según R. Blake Michael, la reencarnación y las formas de ponerle fin fueron ampliamente discutidas por Basava, Allama Prabhu, Siddharameshawar y otros santos religiosos de los Lingayats. [ 84 ]

Shiva: no dualismo y monismo cualificado

Los lingayats usan un collar con un colgante que contiene el símbolo linga de Shiva. Las cuentas de rudraksha (mostradas arriba) y el vibhuti (ceniza sagrada en la frente) son otros símbolos adoptados como recordatorio constante de los principios de fe. [ 85 ]

No dualismo cualificado

Shunya , en una serie de textos en lengua kannada, se equipara con el concepto Virashaiva del Supremo. En particular, los textos Shunya Sampadane presentan las ideas de Allama Prabhu en forma de diálogo, donde shunya representa el vacío y las distinciones que un viaje espiritual busca llenar y eliminar. Se describe como el estado de unión del alma con el Shiva infinito, el estado de moksha dichoso. [ 86 ] [ 87 ]

Este concepto Lingayat es similar al concepto de shunya Brahma que se encuentra en ciertos textos del vaisnavismo , particularmente en Odia , como los poéticos Panchasakhas . Explica la idea de Nirguna Brahman del Vedanta, es decir, la realidad metafísica eterna e inmutable como "vacío personificado". Otros nombres para este concepto en el hinduismo incluyen shunya purusha y Jagannatha en ciertos textos. [ 86 ] [ 88 ] Sin embargo, tanto en los Lingayats como en diversas variantes del vaisnavismo, como el Mahima Dharma , la idea de Shunya está más cerca del concepto hindú de Brahman metafísico que del concepto de Śūnyatā del budismo. [ 86 ] No obstante, existe cierta superposición, como en las obras de Bhima Bhoi. [ 86 ] [ 89 ]

Sripati, un erudito veerashaiva, explicó la filosofía lingayat en el Srikara Bhashya , en términos vedanta , afirmando que es una forma de no dualismo cualificado, donde el Atman (alma) individual es el cuerpo de Dios, y que no hay diferencia entre Shiva y Atman (yo, alma), Shiva es el Atman de uno, el Atman de uno es Shiva. [ 85 ] El análisis de Sripati sitúa la filosofía lingayat en una forma más cercana al filósofo visishtadvaita del siglo XI, Ramanuja , que al filósofo advaita Adi Shankara . [ 85 ]

monismo cualificado

Otros estudiosos afirman que la filosofía Lingayat es más compleja que la descripción del erudito Veerashaiva Sripati. Unificó diversas tendencias espirituales durante la época de Basava. Jan Peter Schouten afirma que tiende hacia el monoteísmo con Shiva como deidad, pero con una fuerte conciencia de la unidad monista de la Realidad Última . [ 77 ] Schouten la denomina síntesis de las tradiciones Vishishtadvaita de Ramanuja y Advaita de Shankara, llamándola Shakti-Vishishtadvaita , es decir, monismo fusionado con creencias Shakti. [ 77 ] Pero el enfoque de Basava es diferente al de Adi Shankara , afirma Schouten, ya que Basava enfatiza el camino de la devoción, en comparación con el énfasis de Shankara en el camino del conocimiento, un sistema de filosofía Advaita monista ampliamente discutido en Karnataka en la época de Basava. [ 90 ]

Panchacharas

Kudalasangama en el distrito de Bagalkot , un templo y lugar de peregrinación vinculado a Guru Basavanna

Los Panchacharas describen los cinco códigos de conducta que deben seguir los Lingayats. Los Panchacharas incluyen: [ 91 ]

  • Lingāchāra  – Culto diario al icono individual de Ishtalinga, de una a tres veces al día.
  • Sadāchāra  – Atención a la vocación y al deber, y adhesión a las siete reglas de conducta emitidas por Basavanna :
    • kala beda (No robes)
    • kola beda (No mates ni lastimes)
    • husiya nudiyalu beda (No digas mentiras)
    • thanna bannisabeda (No te alabes a ti mismo*, es decir, practica la humildad)
    • idira haliyalu beda (No critiques a los demás)
    • muniya beda (evitar la ira)
    • anyarige asahya padabeda (No seas intolerante con los demás)
  • Sivāchāra  : reconocer a Shiva como el ser divino supremo y defender la igualdad y el bienestar de todos los seres humanos.
  • Bhrityāchāra  – Compasión hacia todas las criaturas.
  • Ganāchāra  – Defensa de la comunidad y sus principios.

Ashtavarana

Las Ashtavaranas , la armadura óctuple que protege al devoto de distracciones externas y apegos mundanos. Las Ashtavaranas incluyen: [ 91 ]

  • Gurú  – obediencia hacia el Gurú, el Mentor;
  • Linga  – llevar el Ishtalinga en el cuerpo en todo momento;
  • Jangama  : reverencia hacia los ascetas de Shiva como encarnaciones de la divinidad;
  • Pādodaka  – beber a sorbos el agua utilizada para bañar el Linga;
  • Prasāda  – ofrendas sagradas;
  • Vibhuti  : untarse ceniza sagrada sobre el cuerpo diariamente;
  • Rudraksha  – llevar un collar de rudraksha (cuentas sagradas, semillas de Elaeocarpus ganitrus );
  • Mantra  – recitar el mantra de "Namah Shivaya: (saludo a Shiva)"

Doctrina y karma de Kāyakavē Kailāsa

Kayakave Kailasa en kannada

Kayakave kailasa es un lema del Veerashaivismo. Significa "el trabajo es el cielo" o "trabajar [ Kayakave ] es estar en el Reino del Señor [ Kailasa ]". Algunos estudiosos traducen Kayaka como "adoración, ritual", mientras que otros lo traducen como "trabajo, labor". El lema se atribuye a Basava y generalmente se interpreta como una ética del trabajo para todas las clases sociales. [ 92 ]

Los poetas-santos Lingayat aceptaron el concepto de karma y lo mencionan repetidamente en su poesía Shiva. Por ejemplo, afirma Ramanujan, Mahadeviyakka menciona el karma y la cadena de renacimientos resultante que se interrumpe por la bhakti a Shiva. [ 93 ] Los Lingayat tienen los conceptos de karma y dharma, pero la doctrina Lingayat del karma no es de destino. Los Lingayat creen en el kayaka (trabajo) y el potencial transformador del "trabajo de uno en el aquí y ahora". [ 94 ] Según Schouten, Siddharama y Allama debatieron la doctrina del karma como la ley del trabajo y el mérito, pero Allama persuadió a Siddharama de que tal mérito es un mecanismo de bajo nivel, y que el verdadero logro místico trasciende "la esfera de las obras y las recompensas" y está desprovisto de interés propio. [ 95 ] Estas ideas, afirma Schouten, son similares a las que se encuentran en el Bhagavad Gita, que enseña que "el trabajo debe hacerse sin apego a los resultados". [ 96 ] [ nota 17 ]

Doctrina Dāsoha

Dasoha es el propósito y el resultado de Kāyakavē Kailāsa en la filosofía Lingayat. [ 98 ] Dasoha significa "servicio", y más específicamente "servicio a otros Lingayats", incluyendo a los Jangama . Independientemente de la vocación de cada uno, los Lingayats sugieren dar y donar parte del tiempo, el esfuerzo y los ingresos a la comunidad y a los mendicantes religiosos. [ 98 ] [ 99 ]

Según el virasaivismo, el trabajo hábil y el servicio a la comunidad, sin discriminación, son un medio para experimentar lo divino, un sentimiento que aún se venera entre los virasaivas actuales. [ 100 ] Según Jan Peter Schouten, esta doctrina tiene sus raíces filosóficas en el antiguo mantra sánscrito de unidad So'ham , relacionado con Shiva , que significa "Yo soy Él". [ 101 ] Esta ética social también se encuentra en otras comunidades hindúes del sur de la India e incluye el suministro comunitario de granos y el reparto de otros artículos de primera necesidad, especialmente con los miembros más pobres de la sociedad y aquellos afectados por desastres naturales o de otro tipo. [ 102 ]

Lingadharane

Lingadharane es la ceremonia de iniciación entre los Lingayats. Aunque puede realizarse a cualquier edad, generalmente se lleva a cabo cuando el feto tiene entre 7 y 8 meses de gestación. El Gurú de la familia realiza la puja y entrega el ishtalinga a la madre, quien lo ata a su propio ishtalinga hasta el nacimiento. Al nacer, la madre coloca el nuevo ishtalinga a su hijo. Al cumplir entre 8 y 11 años, el niño recibe Diksha del Gurú de la familia para aprender el procedimiento adecuado para realizar la puja del ishtalinga. Desde el nacimiento hasta la muerte, el niño lleva el Linga consigo en todo momento y se le venera como un ishtalinga personal. El Linga se envuelve en una tela y se guarda en una pequeña caja de plata y madera. Se lleva sobre el pecho, sobre el asiento de la deidad que reside en el corazón. Algunas personas lo llevan sobre el pecho o alrededor del cuerpo con un hilo.

Vegetarianismo

Los lingayats son vegetarianos estrictos . Los lingayats devotos no consumen carne de ningún tipo, incluido el pescado. [ 103 ] El consumo de licor está prohibido. [ web 18 ]

Templos y ritos de paso

Los lingayats creen que el cuerpo humano es un templo. Además, han continuado construyendo salones comunitarios y tradiciones de templos shaivitas del sur de la India. Sus templos incluyen un lingam de Shiva en el santuario, un Nandi sentado frente al lingam, con mandapa y otras características. Sin embargo, las oraciones y ofrendas no son dirigidas por sacerdotes brahmanes , sino por sacerdotes lingayats (Veerashaiva Jangama). [ 104 ] El formato del templo es más simple que el de los jainistas e hindúes que se encuentran en el norte de Karnataka. [ 105 ] [ 106 ] En algunas partes de Karnataka, estos templos son samadhis de santos lingayats, en otros como el templo Veerabhadra de Belgavi , uno de los sitios de peregrinación importantes para los lingayats, [ 107 ] y otros templos históricos, el templo de Shiva es operado y mantenido por sacerdotes lingayats. [ 104 ] [ 18 ] Muchas comunidades rurales Lingayat incluyen imágenes de Shiva, Parvati y Ganesha en sus invitaciones de boda, mientras que las festividades de Ganesha son observadas tanto por Lingayats rurales como urbanos en muchas partes de Karnataka. [ 18 ] Informes de la época colonial de funcionarios británicos confirman que los Lingayats observaban Ganesha Chaturthi en el siglo XIX. [ 19 ]

festivales

Celebran la mayoría de las fiestas hindúes y sus propias fiestas.

Literatura

Vachana Sahitya (también llamada Sharana Sahitya ) en una hoja de palma

Literatura lingayat

Una vachana (poema) de Akka Mahadevi

Varias obras se atribuyen al fundador del movimiento Lingayat, Basava, y estos textos son venerados en la comunidad Lingayat. En particular, estos incluyen varios Vachana (literalmente, "lo que se dice") [ 40 ] como Shat-sthala-vachana , Kala-jnana-vachana , Mantra-gopya , Ghatachakra-vachana y Raja-yoga-vachana . [ 109 ] Santos y Sharanas como Allamaprabhu, Akka Mahadevi, Siddarama y Basava estuvieron a la vanguardia de este desarrollo durante el siglo XII.

Otra literatura importante de Lingayat incluye:

El Basava Purana , un poema épico biográfico en telugu que narra la vida de Basava, fue escrito por Palkuriki Somanatha en el siglo XIII, y una versión actualizada en kannada del siglo XIV fue escrita por Bhima Kavi en 1369. Ambos son textos sagrados para los lingayats. [ 110 ]

Vedas y shastras

Los pensadores Lingayat (Veerashaiva) rechazaron la custodia de los Vedas y los shastras por parte de los brahmanes , pero no rechazaron por completo el conocimiento védico. [ 111 ] [ 112 ] [ 112 ] El poeta telugu virashaiva del siglo XIII , Palkuriki Somanatha , autor del Basava Purana —una escritura de los Veerashaivas—, por ejemplo, afirmó: «El virashaivismo se ajustaba plenamente a los Vedas y los shastras». [ 111 ] [ 113 ] Somanatha declaró repetidamente que «era un erudito de los cuatro Vedas». [ 112 ]

Los lingayats consideran los Vedas como un medio, pero no como un fin santurrón. [ 11 ] Rechazaron diversas formas de ritualismo y la adhesión acrítica a cualquier texto, incluidos los Vedas. [ 114 ]

Anubhava Mantapa

El Anubhava Mantapa significa literalmente "sala de la experiencia espiritual". [ 25 ] Ha sido una institución Lingayat desde la época de Basava, sirviendo como academia de místicos, santos y poetas-filósofos para la discusión abierta de cuestiones espirituales y mundanas de la vida. [ 115 ] Fue la fuente de todo el pensamiento religioso y filosófico perteneciente a los Lingayata. Estuvo presidido por el místico Allamaprabhu, y numerosos sharanas de todo Karnataka y otras partes de la India participaron. Esta institución también ayudó a propagar el pensamiento religioso y filosófico de los Lingayat. Akka Mahadevi, Channabasavanna y el propio Basavanna participaron en el Anubhava Mantapa . [ 25 ]

Datos demográficos

Los lingayats se encuentran hoy predominantemente en el estado de Karnataka , especialmente en el norte y centro de Karnataka, con una población considerable originaria del sur de Karnataka. Se estima que los lingayats representan alrededor del 16% de la población de Karnataka [ 1 ] y alrededor del 6-7% de la población de Maharashtra . [ 1 ] [ 12 ] [ nota 18 ] En Tamil Nadu, se les llama Veera Saiva Bandarathar. La comunidad Lingayat Vani está presente en Marathwada y Kolhapur , región de Konkan , y fueron comerciantes y zamindares en la época medieval. [ 116 ] [ 117 ] La ​​diáspora lingayat se puede encontrar en países de todo el mundo, particularmente en Estados Unidos , Gran Bretaña y Australia . [ web 10 ]

Estado de la reserva

Hoy en día, la comunidad Lingayat es una mezcla de varias castas , compuesta por OBC [ 118 ] [ 119 ] y SC . [ 120 ] Actualmente, 16 castas de Lingayats han recibido el estatus de OBC por parte del Gobierno Central. [ 119 ] Según una estimación de un político Lingayat, alrededor del 7 por ciento de las personas en la comunidad Lingayat pertenecen a SC y ST. [ 120 ] Los Lingayats Veerashaiva obtienen reserva de OBC a nivel estatal tanto en Karnataka [ 121 ] como en Telangana. [ 122 ]

Pranalinga

Pranalinga ( en kannada : ಪ್ರಾಣಲಿಂಗ ) dentro del hinduismo se refiere a la experiencia de todos como una forma de dios. Es un concepto en el lingayatismo . [ 123 ]

El Pranalinga es un tipo de shatshala , una subdivisión organizada por vachanas kannada , que se centra en los pensamientos de las prácticas y el poder del yoga. [ 124 ] Su práctica se utiliza al adorar al dios Istalinga . [ 125 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ 16% de la población del estado
  2. ↑ 6% de la población del estado
  3. ↑ 4,2% de la población del estado
  4. ↑ Secta hindú:* Enciclopedia Británica: "Lingayat, también llamado Virashaiva, miembro de una secta hindú" [ web 1 ] * Levinson y Christensen (2002): "Los Lingayats son una secta hindú" [ 12 ]
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  6. ↑ Para una visión general de las tradiciones shaivitas, véase Flood, Gavin, «Las tradiciones shaivitas», en Flood (2003), págs. 200-228. Para una visión general centrada en las formas tántricas del shaivismo, véase elmagistral artículo de Alexis Sanderson , «Shaivismo y las tradiciones tántricas» , págs. 660-704, en The World's Religions , editado por Stephen Sutherland, Leslie Houlden, Peter Clarke y Friedhelm Hardy, Londres: Routledge, 1988.
  7. ↑ Lingayatismo-Veerashaivismo:* Roshen Dalal (2010): "Lingayats o Virashaivas, una secta Shaivita."; "Una secta Shaivita, también conocida como Virashaivas." [ 5 ] * Enciclopedia Británica: Enciclopedia Británica: "Lingayat, también llamado Virashaiva" [ web 1 ]
  8. ↑ Datación de la tradición de los Panchacharyas :* Schouten (1995): "La muerte de Basava ciertamente no puso fin al movimiento Virasaiva [...] El Virasaivismo se afianzó en la cultura hindú. En este proceso de consolidación, se consideró apropiado enfatizar las coincidencias, en lugar de las divergencias, con la religión dominante. Por lo tanto, los Virasaivas tendieron a presentarse como hindúes puros que compartían la antigua tradición religiosa. Esto llegó a tal extremo que se minimizó el papel de Basava como fundador del movimiento. Los Virasaivas incluso afirmaban que su escuela de pensamiento ya existía mucho antes que Basava. En su imaginación, a veces remontaban la historia del Virasaivismo a tiempos primordiales. Surgieron leyendas entre ellos que relataban que cinco maestros, surgidos de los cinco rostros de Siva, descendieron a la tierra, en cada una de las eras del mundo bajo diferentes nombres, para predicar la verdad eterna del Virasaivismo. Basava no habría sido más que un revivalista de esta religión que había existido desde tiempos inmemoriales." [ 33 ] * Bairy: "[Venkatrao, en 1919 presidente del Congreso de Historia de Karnataka], menciona que muchos Lingayaths se opusieron a que mencionara a Basava como el fundador del Veerashaivismo en sus escritos. Al encontrar esto muy extraño e incomprensible, le pregunta a un amigo Lingayath sobre las razones de esto. El amigo le dice cómo esa misma cuestión —de si Basava es el fundador del Veerashaivismo (aceptarlo no solo significaría que se remonta tan recientemente como al siglo XII, sino que también subvierte la tradición Panchacharya que afirmaba un pasado más antiguo) o simplemente un reformador— era un importante punto de discordia entre las dos secciones de Lingayaths. [ 34 ] * Según Aditi Mangaldas, en el siglo XIV el Veerashaivismo se desarrolló como una subsecta del Lingayatismo. [ 35 ]
  9. ↑ Enciclopedia Británica: "Basava, (floreció en el siglo XII, sur de la India), reformador religioso hindú, maestro, teólogo y administrador del tesoro real del rey Bijjala I de la dinastía Kalachuri (reinó entre 1156 y 1167)." [ web 7 ]
  10. ↑ Según la Enciclopedia Británica, «Según la tradición oral del sur de la India, él fue el verdadero fundador de los Lingayats, pero el estudio de las inscripciones Kalachuri indica que, en lugar de fundar una nueva secta, en realidad revivió una ya existente». [ web 7 ]
  11. ↑ Según SM Jamdar, "quien encabeza la demanda" en 2017/2018 para el reconocimiento de los Lingayats como una religión separada, y MB Patil, Chandan Gowda también afirma que "los Lingayats fueron registrados como una casta dentro de la religión hindú por primera vez en el censo de 1881 realizado en el estado de Mysore". [ web 3 ]
  12. ↑ Identidad separada:* Ramanuja (1973): "Se hizo un intento moderno de mostrar a los Lingayats como una religión separada del hinduismo cuando los Lingayats recibieron una entrada discreta en la constitución india de 1950. [ 14 ] * The Hindu (11 de diciembre de 2000): "Mallaradhya, quien se convirtió en un político prominente después de su retiro del IAS, había reclamado la etiqueta de no hindú a mediados de los setenta en un momento en que el gobierno de Devaraj Urs había nombrado la Primera Comisión de Clases Atrasadas de Karnataka, encabezada por el Sr. LGHavanur." [ web 8 ] * Enciclopedia Británica: "A principios del siglo XXI, algunos Lingayats comenzaron a pedir el reconocimiento legal por parte del gobierno indio como una religión distinta del hinduismo o, alternativamente, como una casta dentro del hinduismo." [ web 1 ]
  13. ↑ Los argumentos se centran en la redacción de la legislación, como por ejemplo: «Esta ley se aplica a un hindú por religión... incluyendo a los veerashaivas y a los lingayats», estableciendo una distinción entre lingayats y veerashaivas. Otros se opusieron a la campaña, señalando que «la población de lingayats se mencionaría por separado junto con la de los miembros del Arya Samaj y algunos otros considerados subgrupos del hinduismo en las cifras finales del censo». [ web 8 ]
  14. ↑ En julio de 2017, el Congreso, el partido político en el poder en Karnataka, formó un equipo para "evolucionar la opinión pública a favor de declarar a la comunidad Veerashaiva Lingayat como una religión separada", según The New Indian Express , "para superar al BJP en un año electoral". [ web 12 ] Según India Today, informando en agosto de 2017, el partido gobernante Congreso ha respaldado públicamente que el Lingayatismo es un grupo religioso separado, no el hinduismo. [ web 13 ] Por el contrario, el líder del Partido BJP, ex primer ministro de Karnataka y seguidor Lingayat, Yeddyurappa, no está de acuerdo, [ web 10 ] afirmando que "los Lingayats son Veerashaivas, nosotros somos hindúes" y considera que esto crea diferencias religiosas, divide a la gente y politiza la religión. [ web 14 ] [ web 15 ] Según el Indian Times, "tanto los Lingayats como los Veerashaivas han sido firmes partidarios del partido azafrán durante más de una década", y el historiador A. Veerappa señala que "el Congreso ha creado cuidadosamente una división dentro de la comunidad Lingayat al avivar el problema", acorralando al líder del BJP, Yeddyurappa, sobre el tema, quien "se ha visto obligado a enfatizar la identidad común de los Lingayats y los Veerashaivas". [ web 13 ]
  15. ↑ Según Chandan Gowda, estos cinco mathas "son anteriores a Basava". [ web 3 ] Sin embargo, según Schouten, los monasterios de las escuelas Saiva más antiguas, "como el Kalamukha ", fueron tomados por los Virasaivas. [ 50 ] Se desarrollaron dos tipos de órdenes monásticas: los monasterios gurusthalada , más conservadores, y los viraktas , que eran fieles a "los ideales de Basava y sus contemporáneos". [ 51 ]
  16. ↑ Bairy: "La tradición Panchacharya, los Mathas que pertenecían a ella y las castas (superiores) que les debían lealtad fueron acusados ​​por quienes defendían la tradición Viraktha de colaborar activamente con los brahmanes para difamar el movimiento 'progresista' del siglo XII, que aparentemente se manifestaba en contra de las distinciones de casta y a menudo incurría en el desagrado de las castas superiores dentro del seno de los Lingayat." [ 74 ]
  17. ↑ Según Venugolan, las ideas del lingayatismo sobre el karma y el libre albedrío también se encuentran en algunos textos antiguos del hinduismo. [ 97 ]
  18. ↑ Levinson y Christensen (2002): "Los Lingayats son una secta hindú concentrada en el estado de Karnataka (un estado provincial del sur de la India), que abarca 191.773 kilómetros cuadrados." [ 12 ]

Referencias

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Lecturas adicionales

  • ¿Son los lingayats hindúes  ? Un estudio comparativo del lingayatismo y el hinduismo, Volumen II, por el Dr. SM Jaamdar (IAS jubilado) (inglés y kannada) .. En Kn
  • ¿ Son los Lingayats y los Veershaivas iguales o diferentes?, por el Dr. GR Channabasappa (en kannada).
  • Veerashaiva Panchacharyas (Hechos vs. Ficción) por el Dr. GR Channabasappa (en kannada). Kn
  • ¿Existía el veerashaivismo antes del siglo XII? por el Dr. GR Channabasappa (inglés )
  • Lingayat como religión independiente, evidencia documental , volumen I, por el Dr. SM Jaamdar (IAS jubilado) (inglés)
  • Agitación Veerashaiva de Mysore de la década de 1890 y sus efectos a largo plazo, por el Dr. SM Jaamdar (IAS retirado) (inglés )
  • Virashaiva.com
  • Los Lingayats , NC Sargant (1963), Archivos de la Universidad de Florida
  • Los lingayats como secta , William McCormack (1963)
  • Religión Lingayat