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movimiento de ashrams cristianos

El movimiento de ashram cristiano es un movimiento dentro del cristianismo en la India que adopta el Vedanta [ 1 ] y las enseñanzas de Oriente, tratando de combinar la fe cristi...

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El movimiento de ashram cristiano es un movimiento dentro del cristianismo en la India que adopta el Vedanta [ 1 ] y las enseñanzas de Oriente, tratando de combinar la fe cristiana con el modelo de ashram hindú y el monacato cristiano con la tradición sannyasa hindú .

Origen y difusión

El «padre» del movimiento de los ashrams cristianos fue el sacerdote jesuita italiano del siglo XVII Roberto de Nobili , un misionero cristiano en la India que decidió superar los obstáculos culturales a su misión adoptando las diversas formas de un sannyāsi hindú . [ 2 ] [ 3 ] Le siguió en esto —más de dos siglos después— Brahmabandhab Upadhyay , quien no era un misionero extranjero sino un brahmán bengalí indio convertido al catolicismo . Sus escritos divulgaron varias ideas del movimiento, incluida la identificación del Saccidananda con la Santísima Trinidad cristiana , [ 4 ] [ 3 ] una identificación acuñada por Keshub Chandra Sen en 1882. [ 5 ] También fundó un ashram, Kasthalic Matha , aunque no duró mucho. [ 4 ] [ 3 ]

Tras los pasos de Upadhyay y Sen (segunda mitad del siglo XX) llegaron el sacerdote francés Jules Monchanin (quien más tarde adoptaría el nombre de Parma Arupi Anananda) y el monje benedictino francés Henri le Saux (quien más tarde adoptaría el nombre de Abhishiktananda), cofundadores del Saccidananda Ashram (también llamado Shantivanam), un ashram fundado en 1950 en Tannirpalli , en el distrito de Tiruchirapalli, y que aún perdura en el siglo XXI. [ 4 ] [ 3 ] Upadhyay también influyó en Bede Griffiths , [ 4 ] quien cofundó el Kurisumala Ashram con el trapense belga Francis Mahieu y quien asumió el liderazgo del Saccidananda Ashram tras la muerte de Monchanin y la decisión de le Saux de partir hacia su ermita en el Himalaya. [ 6 ]

A finales del siglo XVII y principios del XVIII, P. Charles François Dolu y Jean-Venance Bouchet diseñaron ceremonias católicas que integraban tradiciones hindúes. Bouchet se convirtió en un destacado estudioso del hinduismo y adoptó la vestimenta hindú, las prácticas ascéticas y el vegetarianismo.

Actualmente existen muchos otros ashrams cristianos en la India. Para 2004, había al menos 50 de ellos, entre los que se incluyen: Saccidananda Ashram (mencionado anteriormente), Kurisumala Ashram (mencionado anteriormente), Christukula Ashram (ubicado en Tirupattur y también fundado por Ernest Forrester Paton y S. Jesudasan, pero por anglicanos en lugar de católicos romanos, en la década de 1930), Christa Prema Seva Ashram (ubicado en Shivajinagar (cerca de Pune ) y fundado en 1927 por el anglicano John "Jack" Winslow), Jyotiniketan Ashram (en Bareilly ) y Christi Panti Ashram (en Varanasi ). [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] Otros ashrams fundados por el movimiento incluyen Sat Tal Ashram (fundado por el metodista E. Stanley Jones ) y Nava Jeeva Ashram, fundado por Pradhan Acharya John Thannickal en Bangalore. [ 8 ] [ 10 ]

Si bien Saccidananda y otros fueron fundados por católicos, con unos 80 ashrams católicos existentes para 2005, Christa Prema Seva y Christukula fueron los dos primeros de los ashrams protestantes (sobrevivientes). [ 3 ] [ 10 ] Respaldados por la experiencia de una tradición monástica multisecular , los ashrams católicos han demostrado ser más exitosos que los protestantes. Además de su mayor número, la continuidad del Ashram Saccidananda bajo Bede Griffiths contrasta notablemente con los problemas que han tenido los ashrams protestantes bajo el liderazgo de la segunda generación, como lo ejemplifica el vacilante Ashram Christa Prema Seva (y de hecho por el ashram protestante fundado en 1917 por NV Tilak en Satra , posiblemente el primer ashram protestante, que colapsó tras su muerte en 1919). Stanley Samartha informó en 1980 que el movimiento se había "agotado casi por completo". [ 11 ] [ 12 ]

Conflictos

El movimiento no ha estado exento de fricciones interreligiosas. Aunque hubo diálogo entre el hinduismo y el cristianismo en general en la década de 1960, este se rompió ya que pocos estaban dispuestos a participar en la práctica común de meditación o trabajo social. [ 9 ] El movimiento de ashrams cristianos, específicamente, fue atacado por algunas facciones del hinduismo, como se puede observar en una serie de cartas intercambiadas entre Bede Griffiths y Swami Devananda , sobre las cuales se puede encontrar más en Catholic Ashrams ( Goel 1988 ) . [ 13 ] Tales críticas de (algunos) hindúes han sido severas; pero también se han formulado críticas desde el lado cristiano, donde grupos conservadores dentro de la Iglesia Católica han visto las influencias hindúes en los ashrams cristianos con cierta sospecha. La visión de los indios en general parece ser que el movimiento de ashrams cristianos es principalmente "para extranjeros"; Sin embargo, persiste la opinión de que el movimiento, al menos su vertiente católica, continuará existiendo y proporcionará (en palabras de un comentarista citado por George Soares-Prabhu en 1994) "un importante punto de contacto para el diálogo con el hinduismo". [ 14 ]

Griffiths aspiraba a restaurar el cristianismo a lo que él consideraba sus raíces, donde se hacía hincapié en la meditación y la experiencia directa de Dios, como en la época de los Padres del Desierto . Sus defensores consideran que esta sabiduría espiritual se encuentra en el Nuevo Testamento , pero creen que se ha ido relegando a un segundo plano durante gran parte de la historia del cristianismo.

Sin perder de vista que Jesús es el camino a la salvación , en este movimiento la idea (del Nuevo Testamento ) de que «el Reino de Dios está dentro de vosotros» (Lucas 17:21) se fusiona con el concepto hindú del atman . Al aliarse con el misticismo, el movimiento busca fundamentar la fe en la experiencia directa y la sabiduría que surge de la experiencia mística de la no dualidad , permitiendo así que el cristianismo vuelva a ser una religión más introspectiva.

El Concilio Vaticano II , en su Declaración sobre las Religiones No Cristianas, afirmó que «la Iglesia no rechaza nada que sea verdadero y santo en estas religiones». [ 15 ] En el sannyasa cristiano, los textos sagrados hindúes, como el Mahabharata y los Puranas, se consideran dones de Dios. El hermano John Martin Sahajananda resume esta enseñanza católica romana como: «Todas las Sagradas Escrituras son un don de Dios para la humanidad». [ 16 ]

Referencias

  1. ↑ "Explorando la convergencia armoniosa del Vedanta cristiano" . Ecerkva . Consultado el 3 de septiembre de 2023 .
  2. ↑ Trapnell 2001 , pág. 219.
  3. 1 2 3 4 5 Coward y Goa 2004 , pág. 87.
  4. ^ Trapnell 2001 , pág .220. 
  5. ↑ Collins 2007 , págs. 83–84.
  6. ↑ Coward y Goa 2004 , págs. 87-88.
  7. ↑ Oldmeadow 2004 , págs. 234–235.
  8. 1 2 Bryant 2003 , pág. 60.
  9. ^ von Brück y Rajashekar 1999 , pág.551. 
  10. 1 2 Melton 2005 , pág. 50.
  11. ↑ Robinson 2004 , pág. 56.
  12. ↑ Collins 2007 , pág. 79.
  13. ↑ Oldmeadow 2004 , pág. 235.
  14. ↑ Robinson 2004 , págs. 56–57.
  15. ↑ Elnes 2004 .
  16. ↑ Sahajananda 2009 .

Fuentes

  • von Brück, Michael; Rajashekar, J. Paul (1999). «Hinduismo y cristianismo». En Fahlbusch, Erwin; Bromiley, Geoffrey William (eds.). La enciclopedia del cristianismo . Vol.  2. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-90-04-11695-5.
  • Bryant, M. Darrol (2003). «ashrams». En Christensen, Karen; Levinson, David (eds.). Enciclopedia de la comunidad: del pueblo al mundo virtual . Vol.  1 (2.ª  ed.). SAGE. ISBN 978-0-7619-2598-9.
  • Collins, Paul M. (2007). Inculturación cristiana en la India . Liturgia, culto y sociedad. Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 978-0-7546-6076-7.
  • Coward, Harold G.; Goa, David J. (2004). Mantra: escuchar lo divino en India y América (2.ª  ed.). Columbia University Press. ISBN 978-0-231-12961-9.
  • Elnes, Eric (2004). "25-27 de junio, días 53-55: Ashram Shantivanam" . Diario sabático de Eric . Iglesia Unida de Cristo Congregacional de Scottsdale. Archivado del original el 16 de julio de 2011. Recuperado el 5 de marzo de 2010 .
  • Melton, J. Gordon, ed. (2005). «Ashrams cristianos». Enciclopedia del protestantismo . Infobase Publishing. ISBN 978-0-8160-5456-5.
  • Oldmeadow, Harry (2004). Viajes a Oriente: Encuentros occidentales del siglo XX con las tradiciones religiosas orientales . La biblioteca de la filosofía perenne. World Wisdom, Inc. ISBN 978-0-941532-57-0.
  • Robinson, Bob (2004). «Ashrams y centros interreligiosos». En El encuentro entre cristianos e hindúes: un análisis y una crítica teológica del encuentro hindú-cristiano en la India . OCMS. ISBN 978-1-870345-39-2.
  • Sahajananda, John Martin (enero de 2009). «Directrices para el diálogo interreligioso» . Diálogo Interreligioso Monástico (Boletín 82). Archivado del original el 19 de diciembre de 2010.
  • Trapnell, Judson B. (2001). Bede Griffiths: una vida en diálogo . Serie SUNY de estudios religiosos. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-4871-7.

Lecturas adicionales

  • Goel, Sita Ram (1988). Ashrams católicos : Adopción y adaptación del dharma hindú . Nueva Delhi: Voice of India.
  • Teasdale, Wayne (2003). Bede Griffiths: una introducción a su pensamiento interespiritual . SkyLight Paths Publishing. ISBN 978-1-893361-77-5.
  • Valiamangalam, J. (2003). «Espiritualidad cristiana india: El movimiento de los ashrams cristianos». En Sundararajan, KR; Mukerji, Bithika (eds.). Espiritualidad hindú: Postclásica y moderna . Vol.  2. Motilal Banarsidass Publ. pp. 520–523 . ISBN  978-81-208-1937-5.
  • Cornille, Catherine (1992). El gurú en el catolicismo indio: ¿Ambigüedad u oportunidad de inculturación ? Monografías teológicas y pastorales de Lovaina. Vol.  6. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-0566-9.
  • Ralston, Helen (1987). Ashrams cristianos: un nuevo movimiento religioso en la India contemporánea . Estudios sobre religión y sociedad. Vol.  20. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press. ISBN 978-0-88946-854-2.
  • Mataji, Vandana, ed. (1993). Ashrams cristianos: ¿un movimiento con futuro? Sociedad India para la Promoción del Conocimiento Cristiano. ISBN 978-81-7214-130-1.