ética cristiana

La ética cristiana , también conocida como teología moral , es un sistema ético multifacético. Es una ética de la virtud , que se centra en la formación del carácter moral , y una ética deontológica , que enfatiza el deber desde la perspectiva cristiana . También incorpora la ética de la ley natural , que se fundamenta en la creencia de que es la propia naturaleza humana —creada a imagen de Dios y capaz de moralidad, cooperación, racionalidad, discernimiento, etc.— la que determina cómo se debe vivir la vida, y que la conciencia del pecado no requiere una revelación especial. ^{[ 1 ]}^{: 93} Otros aspectos de la ética cristiana, representados por movimientos como el Evangelio social y la teología de la liberación , pueden combinarse en una cuarta área a veces denominada ética profética. ^{[ 2 ]}^{: 3–4}

La ética cristiana fundamenta su núcleo metafísico en la Biblia , considerando a Dios como la fuente última de todo poder. La epistemología evidencial , reformada y volitiva son las tres formas más comunes de epistemología cristiana . La diversidad de perspectivas éticas presentes en la Biblia ha generado repetidos desacuerdos sobre la definición de los principios éticos cristianos básicos, con al menos siete principios fundamentales que son objeto de debate y reinterpretación constantes. Los especialistas en ética cristiana utilizan la razón, la filosofía , el derecho natural, las ciencias sociales y la Biblia para formular interpretaciones modernas de dichos principios; la ética cristiana se aplica a todos los ámbitos de la ética personal y social.

Originaria del cristianismo primitivo , entre los años 27 y 325 d. C. , la ética cristiana continuó desarrollándose durante la Edad Media , cuando el redescubrimiento de Aristóteles dio lugar a la escolástica y a los escritos de Tomás de Aquino (1225-1274). La Reforma de los siglos XV y XVI, la posterior Contrarreforma y el humanismo cristiano influyeron profundamente en la ética cristiana, especialmente en sus enseñanzas políticas y económicas. Si bien durante la mayor parte de su historia formó parte de la teología cristiana , se separó de ella durante los siglos XVIII y XIX. Para la mayoría de los estudiosos del siglo XXI, la ética cristiana se sitúa en un punto intermedio entre la teología y las ciencias sociales.

Definición y fuentes

La ética cristiana, también conocida como teología moral, fue una rama de la teología durante la mayor parte de su historia. ^{[ 3 ]}^{: 15} Al convertirse en un campo de estudio independiente durante la Ilustración de los siglos XVIII y XIX, para la mayoría de los académicos del siglo XXI se ha convertido en una «disciplina de reflexión y análisis que se sitúa entre la teología, por un lado, y las ciencias sociales, por el otro», afirma el especialista en ética cristiana Waldo Beach. ^{[ 4 ]}^{: 41}^{[ 5 ]}

La ética cristiana es una ética de la virtud que se centra en el desarrollo de un carácter ético, comenzando con la obediencia a un conjunto de reglas y leyes consideradas mandamientos divinos. Estos comportamientos son moralmente requeridos, prohibidos o permitidos. Si bien la ética de la virtud basada en el carácter y la ética deontológica basada en reglas suelen considerarse opuestas, ^{[ 6 ]} se combinan en la ética cristiana. ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}

Claire Brown Peterson denomina a la ética cristiana una ética de la ley natural, escribiendo que el Nuevo Testamento contiene «la expectativa de que los seres humanos son capaces de conocer gran parte de cómo deben vivir independientemente de las instrucciones divinas explícitas ... Así, se dice que los gentiles que carecen de la revelación de las Escrituras tienen la ley “escrita en sus corazones” ( Romanos 2:15 ) para que puedan ser considerados responsables [legítimamente] cuando violan lo que son capaces de ver como correcto». ^{[ 1 ]}^{: 83, 96} Wilkins afirma que, desde esta perspectiva, las leyes morales primarias son universalmente conocidas, discernibles mediante la razón, innatas en todas las personas (y, por lo tanto, vinculantes para todos), y su práctica contribuye al bienestar individual y comunitario. ^{[ 2 ]}^{: 13, 16} Elementos de cada una de estas teorías se pueden encontrar en la Biblia y en la iglesia primitiva. ^{[ 2 ]}^{: 4}

Para el siglo XXI, se habían formado tradiciones adicionales en la ética cristiana basadas en diferentes interpretaciones de los atributos divinos, la forma en que Dios comunica el conocimiento moral, diferentes conclusiones antropológicas y diferentes ideas sobre cómo el creyente debe relacionarse con la comunidad cristiana y el mundo exterior. ^{[ 2 ]}^{: 3–4} Un aspecto de estas diferencias, que se centra en la iglesia y su misión, se desarrolló en lo que Wilkins llama ética profética . Su punto de partida es la justicia social y los "ideales del reino" de Jesús , en lugar de la moralidad individual; reconoce la dimensión grupal del pecado y tiende a ser crítica con (y a desafiar) las otras teorías éticas cristianas. ^{[ 2 ]}^{: 24–28} El anabaptismo es una incorporación temprana del modelo profético que se remonta a la Reforma Radical. Se diferenciaban de otros grupos de la Reforma en que veían a la iglesia como un tipo único de organización humana y sus problemas, no como teológicos, sino como fallas éticas arraigadas en la intrincada relación con la política. El anabaptismo surgió entre los desposeídos y perseguidos con tendencias aislacionistas, mientras que las versiones modernas, como el movimiento del Evangelio Social, se han orientado hacia el compromiso cultural. ^{[ 2 ]}^{: 26} El pensamiento poscolonial y las teologías negras, feministas y de la liberación son ejemplos de esta ética cristiana que aborda la «pecaminidad del orden social». ^{[ 2 ]}^{: 27–29}

Según Servais Pinckaers , teólogo moral y sacerdote católico romano, las fuentes de la ética cristiana son las «Escrituras, el Espíritu Santo, la ley del Evangelio y la ley natural». ^{[ 9 ]}^{: xxi, xiii} Las cuatro fuentes de la teología wesleyana son la Biblia, la tradición , la razón y la experiencia cristiana (una experiencia de la adopción decisiva del cristianismo). ^{[ 10 ]} La ética cristiana toma de la Biblia sus reglas normativas centradas en la conducta, su comprensión básica de la ley natural, sus patrones de razonamiento moral que se centran en el carácter y los ideales de una comunidad construida sobre la justicia social. ^{[ 11 ]}^{: 9, 11}^{[ 2 ]}^{: 7–10} Philip Wogaman escribe que la ética cristiana también ha tenido una relación «a veces íntima, a veces tensa» con la filosofía griega y romana, tomando algunos aspectos de sus principios de Platón , Aristóteles y otros filósofos helénicos. ^{[ 12 ]}^{: 16}

Antecedentes históricos

Cristianismo primitivo

La ética cristiana comenzó su desarrollo durante el período cristiano primitivo , que generalmente se define como el que comenzó con el ministerio de Jesús ( c. 27-30 d. C. ) y terminó con el Primer Concilio de Nicea en 325. ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}^{: 51} Surgió de la herencia compartida por el judaísmo y el cristianismo, y dependió del canon hebreo, así como de importantes legados de la filosofía griega y helenística. ^{[ 12 ]}^{: 1, 16}

El Concilio de Jerusalén , mencionado en el capítulo 15 de los Hechos de los Apóstoles , pudo haberse celebrado alrededor del año 50 d. C. Los decretos del concilio de abstenerse de sangre, inmoralidad sexual, carne sacrificada a ídolos y carne de animales estrangulados fueron considerados de obligado cumplimiento para todos los cristianos durante varios siglos, y aún hoy son observados por la Iglesia Ortodoxa Griega . ^{[ a ]}

El Papa León XIV señala que para los Padres de la Iglesia , la práctica de la caridad mostrada a los necesitados era tanto una virtud moral como una expresión de la fe cristiana. ^{[ 15 ]}

Los primeros escritos cristianos dan evidencia del entorno social hostil en el Imperio Romano , lo que impulsó a los cristianos a reflexionar sobre aspectos de la sociedad romana en términos cristianos. ^{[ 12 ]}^{: 26} La ética cristiana buscaba "instrucción moral sobre problemas y prácticas específicas" que no eran análisis éticos sofisticados, sino simples aplicaciones de las enseñanzas (y el ejemplo) de Jesús sobre temas como el papel de la mujer, la sexualidad y la esclavitud. ^{[ 12 ]}^{: 24} Después de que el cristianismo se legalizó en el Imperio Romano del siglo IV, el alcance y la sofisticación de la ética cristiana se expandieron. A través de figuras como Agustín de Hipona , las enseñanzas éticas cristianas definieron el pensamiento cristiano durante varios siglos; ^{[ 13 ]}^{: 774} Por ejemplo, la ética de Agustín con respecto a los judíos significaba que "con la marcada excepción de la España visigoda en el siglo VII, los judíos en la cristiandad latina vivieron relativamente pacíficamente con sus vecinos cristianos durante la mayor parte de la Edad Media" (hasta aproximadamente el siglo XIII). ^{[ 16 ]}^{: xii}^{[ 17 ]}^{: 3}

Edad media

En los siglos posteriores a la caída del Imperio Romano de Occidente , los monjes en viajes misioneros difundieron prácticas de penitencia y arrepentimiento utilizando libros conocidos como penitenciales . ^{[ 14 ]}^{: 52–56, 57} El teólogo Christoph Luthardt describe la ética cristiana de la Edad Media como una lista de " 7 pecados capitales ... 7 obras de misericordia, 7 sacramentos , 7 virtudes principales , 7 dones del Espíritu , 8 bienaventuranzas , 10 mandamientos , 12 artículos de fe y 12 frutos de la fe ". ^{[ 18 ]}^{: 287} El historiador de las Cruzadas Jonathan Riley-Smith dice que las Cruzadas fueron producto de la espiritualidad renovada de la Alta Edad Media (1000–1250), cuando la ética de vivir la vida apostólica y la caballería comenzó a formarse. ^{[ 19 ]}^{: 177} La Edad Media y el Renacimiento vieron varios modelos de pecado, enumerando los siete pecados capitales y las virtudes opuestas a cada uno. ^{[ 20 ]}

Las traducciones latinas inexactas de escritos clásicos fueron reemplazadas en el siglo XII por otras más precisas. Esto dio lugar a una revolución intelectual llamada escolástica , que buscaba armonizar el pensamiento de Aristóteles con el pensamiento cristiano. ^{[ 21 ]}^{: 220, 221} En respuesta a los dilemas que este esfuerzo generó, Tomás de Aquino (1225-1274) escribió «uno de los logros más destacados de la Alta Edad Media», la Suma Teológica . Sus ideas se desarrollaron posteriormente en la escuela de pensamiento conocida como tomismo , que contiene muchas enseñanzas éticas que aún se utilizan, especialmente dentro de la Iglesia Católica Romana. ^{[ 21 ]}^{: 222}

Reforma, Contrarreforma y humanismo cristiano

Martín Lutero , en su tratado clásico Sobre la libertad del cristiano (1520), argumentó que el esfuerzo moral es una respuesta a la gracia: éticamente, los humanos no son hechos buenos por las cosas que hacen, pero si son hechos buenos por el amor de Dios, serán impulsados a hacer cosas buenas. ^{[ 12 ]}^{: 111} Juan Calvino adoptó y sistematizó las ideas principales de Lutero, fundamentando todo en la soberanía de Dios . ^{[ 12 ]}^{: 120} En la visión de Calvino, todos los humanos tienen una vocación, un llamado, y la medida que guía su valor es simplemente si impide o promueve la voluntad de Dios. Esto da una "sacralidad" a las acciones más mundanas y ordinarias, lo que lleva al desarrollo de la ética protestante del trabajo . ^{[ 12 ]}^{: 116–122} Donde algunos reformadores como Huldrych Zwingli consideraban iglesia y estado como idénticos, Calvino separó iglesia y estado al afirmar que Dios obraba a través de la iglesia espiritualmente y directamente en el mundo a través del gobierno civil, cada uno con su propia esfera de influencia. ^{[ 12 ]}^{: 122, 123} Utilizando la ley natural, el modelo del pacto del Antiguo Testamento y su teología y ética de la Reforma, Calvino proporcionó la "teología federal" de base utilizada por "naciones e iglesias que luchaban por la justicia y la libertad". ^{[ 22 ]} Estos reformadores contribuyeron con ideas de soberanía popular , afirmando que los seres humanos no son "súbditos del estado sino miembros del estado". ^{[ 12 ]}^{: 125} Durante la Reforma , los cristianos protestantes fueron pioneros en la ética de la tolerancia religiosa y la libertad religiosa . ^{[ 23 ]}^{: 3} Los protestantes también valoraban la ética de la virtud. Después de la Reforma, la Ética a Nicómaco de Aristóteles continuó siendo la principal autoridad para la disciplina de la ética en las universidades protestantes hasta finales del siglo XVII, con más de cincuenta comentarios protestantes publicados sobre la Ética a Nicómaco antes de 1682. ^{[ 24 ]}

Max Weber afirmó que existe una correlación entre la ética de los reformadores y los países predominantemente protestantes donde se desarrollaron primero el capitalismo moderno y la democracia moderna. ^{[ 12 ]}^{: 124}^{[ 25 ]} Las ideologías seculares de la Ilustración siguieron poco después de la Reforma, pero la influencia de la ética cristiana fue tal que J. Philip Wogaman , pastor y profesor de ética cristiana, se pregunta «si esas ideas (de la Ilustración) habrían tenido tanto éxito en ausencia de la Reforma, o incluso si habrían adoptado la misma forma». ^{[ 12 ]}^{: 125}

La Iglesia Católica Romana del siglo XVI respondió al protestantismo de la Reforma de tres maneras. ^{[ 21 ]}^{: 335} Primero, a través de la Contrarreforma que comenzó con el Papa Pablo III (1534–1549). Segundo, a través de las nuevas órdenes monásticas que surgieron en respuesta a los desafíos que presentó el protestantismo. La más influyente de estas nuevas órdenes fue la Orden de los Jesuitas . ^{[ 21 ]}^{: 336} El compromiso de los jesuitas con la educación los colocó a la vanguardia de muchas misiones coloniales. ^{[ 21 ]}^{: 336} La tercera respuesta fue por el Concilio de Trento en 1545 y 1563. El Concilio afirmó que la Biblia y la tradición de la Iglesia eran los fundamentos de la autoridad de la Iglesia, no solo la Biblia ( sola scriptura ) como afirmaban los protestantes; la Vulgata era la única Biblia oficial y otras versiones fueron rechazadas; la salvación era por la fe y las obras, no solo por la fe; y los siete sacramentos fueron reafirmados. Según Matthews y Dewitt, «Los resultados morales, doctrinales y disciplinarios del Concilio de Trento sentaron las bases de las políticas y el pensamiento católicos romanos hasta el presente». ^{[ 21 ]}^{: 337}

El humanismo cristiano enseñó la idea radicalmente nueva de que cualquier cristiano con un «corazón puro y humilde podía orar directamente a Dios» sin la intervención de un sacerdote. ^{[ 21 ]}^{: 338} Matthews y Platt escriben que «la figura más destacada entre los humanistas del norte —y posiblemente la más destacada entre todos los humanistas— es el erudito holandés Desiderius Erasmus ». ^{[ 21 ]}^{: 338} Sus puntos de vista éticos incluían la defensa de una vida humilde y virtuosa, «el estudio de los clásicos y el respeto a la dignidad del individuo». Promovió la ética cristiana tal como se expresa en el Sermón de la Montaña ( Mateo 5:1 – 7:27 ). ^{[ 21 ]}^{: 339}

ética cristiana moderna

Tras separarse de la teología, la principal preocupación de los eticistas cristianos del siglo XIX fue el estudio de la naturaleza humana. «A partir del surgimiento de la teoría social cristiana» en el siglo XIX, el teólogo John Carman afirma que la ética cristiana se orientó fuertemente hacia el debate sobre la naturaleza y la sociedad, la riqueza, el trabajo y la igualdad humana. ^{[ 26 ]}^{: 511–512} Carman añade que, en los siglos XIX y XX, «el recurso a la experiencia interior, el renovado interés por la naturaleza humana y la influencia de las condiciones sociales en la reflexión ética introdujeron nuevas direcciones en la ética cristiana». ^{[ 26 ]}^{: 511–512}

Carman adds that the question of how the Christian and the church relates to the surrounding world "has led to the development of three distinct types of modern Christian ethics: "the church, sect and mystical types".^[26]^:463 In the church type (i.e., Roman Catholicism and mainstream Protestantism), the Christian ethic is lived within the world, through marriage, family, and work, while living within and participating in their respective towns, cities and nations. This ethic is meant to permeate every area of life. The ethic of the sect (i.e., Amish, Mennonites, some monastic orders) works in the opposite direction. It is practiced by withdrawing from the non-Christian world, minimizing interaction with that world, while living outside or above the world in communities separated from other municipalities. The mystical type (i.e., some monastic orders, some parts of the charismatic movement and evangelicalism) advocates an ethic that is purely an inward experience of personal piety and spirituality and often includes asceticism.^[4]^:465

In the late twentieth century, these and other differences contributed to the creation of new varieties of Christian ethics.^[2]^:3–4 The Anabaptists, the Social Gospel movement, postcolonialism, black theology, feminist theology, and liberation theology focus first and foremost on social justice, the "kingdom ideals" of Jesus, recognize the community-based dimension of sin, and are critical of the traditional theories of Christian ethics.^[2]^:24–28

A principios del siglo XXI, William J. Meyer, profesor de filosofía y religión en Maryville, afirma que los especialistas en ética cristiana a menudo se encuentran en un lado de la discusión ética, mientras que quienes defienden una cosmovisión secular que niega a Dios y todo lo trascendente son sus oponentes en el otro lado. Según Meyer, estas discusiones están divididas por creencias sobre cómo deben abordarse las afirmaciones, ya que ambas partes asumen una polaridad entre la razón humana y la autoridad de las Escrituras y la tradición. ^{[ 4 ]}^{: 2–5} Meyer afirma que la respuesta a esta dificultad reside en que la ética cristiana moderna adopte estándares de racionalidad y coherencia, al tiempo que rechaza la cosmovisión secular , sus premisas y conclusiones. ^{[ 4 ]}^{: 2} Meyer describe este esfuerzo por afirmar la religión "dentro del contexto de la secularidad moderna" como "la línea divisoria crítica en el mundo contemporáneo". ^{[ 4 ]}^{: 5}

En el siglo XX se hizo evidente que la ética cristiana no es la misma que la ética de la Biblia. ^{[ 27 ]}

núcleo filosófico

Gustafson expone cuatro puntos básicos que, según afirma, toda ética con fundamentos teológicos debe abordar:

metafísica: todos los demás conceptos y creencias se basan en la metafísica; se trata de cómo el ser y la existencia se definen a través de Dios, su voluntad y su relación con los seres humanos;
epistemología: cómo los seres humanos conocen y distinguen la creencia justificada de la mera opinión, a través de la experiencia humana, la comunidad, la naturaleza y el lugar del hombre en ella;
ética: el sistema y los principios que utilizan las personas como agentes morales;
Aplicaciones: cómo las personas toman decisiones morales, juzgan sus propios actos, los actos de los demás y el estado del mundo. ^{[ 28 ]}^{: 14}

Fundamentos metafísicos

La metafísica cristiana tiene sus raíces en la metafísica bíblica de Dios como "Creador del cielo y de la tierra". ^{[ 5 ]}^{: 25} El filósofo Mark Smith explica que, en la Biblia, una ontología fundamental se plasma en el lenguaje sobre el poder, donde el mundo y sus seres derivan su realidad (su ser, su poder para existir y actuar) del poder de Dios (el Ser mismo). El profesor de teología y filosofía Jaco Gericke afirma que la metafísica se encuentra en cualquier lugar donde la Biblia habla sobre "la naturaleza de la existencia". ^{[ 29 ]}^{: 207} Según Rolf Knierim, la metafísica bíblica es una "ontología dinámica" que afirma que la realidad es un proceso dinámico continuo. ^{[ 29 ]}^{: 208} Desde esta perspectiva, Dios "da al universo su orden básico" y sus "patrones estadísticos formales", generalmente denominados leyes naturales, pero también permite que se desarrollen orgánicamente con una mínima interferencia. ^{[ 30 ]}

Según Roger E. Olson , la visión cristiana de la naturaleza de la realidad también puede llamarse "teísmo bíblico" o "personalismo bíblico": la creencia de que "la realidad última es un Dios personal que actúa, se muestra y habla..." ^{[ 11 ]}^{: 13, 17} Mark Smith explica que, en lenguaje metafísico, el poder de los seres inferiores participa del Poder mismo, que se identifica como Dios. ^{[ 31 ]}^{: 162} La humanidad es el nivel más alto de desarrollo en la creación, pero los humanos siguen siendo criaturas. ^{[ 5 ]}^{: 25} Esta visión afirma que los humanos reflejan la naturaleza relacional de Dios. ^{[ 11 ]}^{: 13, 17} En la metafísica cristiana, los humanos tienen libre albedrío, pero es una libertad relativa y restringida. ^{[ 32 ]} Beach dice que el voluntarismo cristiano apunta a la voluntad como el núcleo del yo, y que dentro de la naturaleza humana, "el núcleo de lo que somos está definido por lo que amamos", y esto determina la dirección de la acción moral. ^{[ 5 ]}^{: 25–26}

Los seres humanos reflejan la naturaleza de la realidad última; por lo tanto, se les considera poseedores de una dignidad y un valor fundamentales, y deben ser tratados, como dijo Immanuel Kant , como «un fin en sí mismos» y no como un medio para un fin. ^{[ 11 ]}^{: 18} Los seres humanos poseen capacidad de razonamiento y libre albedrío, lo que les permite tomar decisiones racionales. Tienen la capacidad natural de distinguir entre el bien y el mal, lo que a menudo se denomina conciencia o ley natural. Guiados por la razón, la conciencia y la gracia, los seres humanos desarrollan virtudes y leyes. En la metafísica cristiana, según Beach, « la Ley Eterna es el plan trascendente de todo el orden del universo... La Ley Natural es la puesta en práctica de la ley eterna de Dios en el mundo creado y discernida por la razón humana». ^{[ 5 ]}^{: 11–12}

Pablo

Algunos estudiosos antiguos consideraban la instrucción moral de Pablo como algo separado de su teología, afirmando que su ética provenía de la filosofía helenística. ^{[ 33 ]}^{: 17} La erudición moderna ha desmantelado estos antiguos paradigmas. ^{[ 34 ]}^{: 23} «El cristianismo comenzó su existencia como una de varias sectas o movimientos judíos en competencia. El judaísmo no era una sola cosa, ni en Judea y Galilea ni en la Diáspora, ni los límites entre las variedades del judaísmo eran fijos o impermeables». ^{[ 34 ]}^{: 26} Los escritos de Pablo reflejan esta mezcla. ^{[ 34 ]}^{: 167}

Se autodenominó «hebreo de hebreos», pero lo hizo en griego fluido. Evitó el estilo retórico del griego aticista elevado, pero inventó el suyo propio utilizando las estrategias de los oradores grecorromanos. ^{[ 34 ]}^{: 26–27} Empleó estrategias judías para la interpretación y utilizó las tradiciones judías para la lectura de las escrituras apocalípticas, incluidas las sectarias y las que más tarde serían las rabínicas. Pero también estaba al tanto de los debates filosóficos grecorromanos de su época. Mezcló elementos que los estudiosos modernos han considerado incompatibles, ^{[ 34 ]}^{: 27} cambiando y transformando elementos clave dentro del paradigma judeo-helenista en algo singularmente cristiano. ^{[ 34 ]}^{: 9, 242}

Las perspectivas teológicas y apocalípticas de Pablo constituyen el fundamento de su ética, y el fundamento de su teología es la cruz de Cristo. ^{[ 35 ]}^{: 191} Cuando la iglesia de Corinto comienza a tener conflictos internos, Pablo responde diciendo que han abandonado sus enseñanzas centrales: la cruz y la centralidad de Dios. Estos eran los temas que formaban el fundamento de toda la predicación de Pablo. ^{[ 35 ]}^{: 25} La cruz informa la ética de Pablo desde una perspectiva teológica, escatológica y cristológica, reconciliando a las personas con Dios, pero también llamándolas al servicio. ^{[ 36 ]}^{: 118}

«Pablo tiene más que decir sobre la naturaleza humana [y el comportamiento ético] que cualquier otro autor cristiano primitivo», ^{[ 34 ]}^{: 165} y Pablo presenta la cruz como motivación para la conducta ética. Practicar la cruz, viviendo con uno mismo crucificado, se asocia en 1 Corintios y Efesios con la unidad cristiana, el autosacrificio y la esperanza futura del cristiano. «Cada vez se reconoce más a la cruz como fundamento general de la ética cristiana». ^{[ 36 ]}^{: 131}

Epistemología

La ética cristiana afirma que es posible que los seres humanos conozcan y reconozcan la verdad y el bien moral mediante la aplicación de la razón y la revelación. ^{[ 5 ]}^{: 23} La observación, la deducción razonada y las experiencias personales, que incluyen la gracia, son los medios para alcanzar ese conocimiento. ^{[ 37 ]} El erudito rabínico Michael Fishbane añade que el conocimiento humano de Dios se comprende a través del lenguaje, y «Podría decirse que una de las mayores contribuciones del judaísmo a la historia de las religiones es afirmar que la Realidad divina se comunica a la humanidad a través de las palabras». ^{[ 38 ]}^{: 129}

El evidencialismo en epistemología, defendido por Richard Swinburne (1934–), sostiene que una persona debe tener algún conocimiento de la evidencia que respalda una creencia para que esta esté justificada. ^{[ 39 ]} Muchas personas sostienen creencias difíciles de justificar evidencialmente, por lo que algunos filósofos han adoptado una forma de fiabilismo . En el fiabilismo, una persona puede considerarse justificada en una creencia siempre que esta se produzca por medios fiables, incluso cuando desconoce toda la evidencia. ^{[ 39 ]}

Alvin Plantinga (1932–) y Nicholas Wolterstorff (1932–) defienden la epistemología reformada, basada en la enseñanza del reformador Juan Calvino (1509–1564), según la cual las personas son creadas con un sentido de Dios (sensus divinitatis). Incluso cuando este sentido no es evidente para la persona debido al pecado, puede impulsarla a creer y a vivir una vida de fe. Esto significa que la creencia en Dios puede considerarse una creencia fundamental , similar a otras creencias humanas básicas, como la creencia en la existencia de otras personas y del mundo, del mismo modo que creemos existir nosotros mismos. Plantinga denomina a esta creencia fundamental una creencia «justificada», incluso en ausencia de evidencia. ^{[ 39 ]}

Paul Moser defiende la epistemología volitiva . Sostiene sistemáticamente que, si el Dios del cristianismo existe, este Dios no sería evidente para quienes simplemente sienten curiosidad, sino que solo se manifestaría en un proceso de transformación moral y espiritual. «Este proceso podría implicar que las personas acepten a Jesucristo como redentor, quien las llama a una vida radical de amor compasivo, incluso al amor hacia nuestros enemigos. Al someterse voluntariamente al amor imperioso de Dios, una persona en esta relación filial con Dios, a través de Cristo, puede experimentar un cambio de carácter (del egocentrismo al servicio a los demás) en el cual su carácter (o su propio ser) puede llegar a servir como evidencia de las verdades de la fe». ^{[ 39 ]}

Según Gustafson, la epistemología cristiana se basa en supuestos diferentes a los de la epistemología filosófica. Afirma que la ética cristiana presupone una condición de piedad, o al menos un anhelo de piedad. ^{[ 40 ]}^{: 152} Define la piedad como una actitud de respeto evocada por "experiencias humanas de dependencia de poderes que no creamos y que no podemos dominar completamente". ^{[ 40 ]}^{: 87} Gustafson añade que dicha piedad debe estar abierta a una amplia variedad de experiencias humanas, incluyendo "datos y teorías sobre los poderes que ordenan la vida..." ^{[ 40 ]}^{: 87} Afirma que este conocimiento cristiano involucra los afectos y toma la forma de un sentimiento de gratitud. ^{[ 40 ]}^{: 88} Gustafson ve la confianza como un aspecto de dicho conocimiento: debajo de la ciencia hay una confianza en que hay un orden identificable y principios descubribles debajo del desorden de datos complejos; Esto es comparable a la confianza de la fe cristiana en que «hay unidad, orden, forma y significado en el cosmos... de creación divina». ^{[ 5 ]}^{: 23–24} Gustafson añade que: «Las condiciones del conocimiento son relativas a comunidades particulares» y todo conocimiento humano se basa en las experiencias que tenemos en las culturas en las que vivimos. ^{[ 28 ]}^{: 124}

Principios éticos básicos

La ética cristiana afirma la naturaleza ontológica de las normas morales provenientes de Dios, pero también está sujeta a estándares de racionalidad y coherencia; debe discernir entre lo ideal y lo posible. ^{[ 5 ]}^{: 9} Así, Beach afirma que algunos principios se consideran «más autoritativos que otros. El espíritu, no la letra, de las leyes bíblicas se convierte en normativo». ^{[ 5 ]}^{: 15}

La diversidad de la Biblia implica que no posee una única perspectiva ética, sino una variedad de ellas; esto ha dado lugar a desacuerdos sobre la definición de los principios fundamentales de la ética cristiana. ^{[ 12 ]}^{: 2, 3, 15} Por ejemplo, la razón ha sido un fundamento de la ética cristiana junto con la revelación desde sus inicios, pero Wogaman señala que los especialistas en ética cristiana no siempre han estado de acuerdo sobre «el significado de la revelación, la naturaleza de la razón y la manera adecuada de emplear ambas juntas». ^{[ 12 ]}^{: 3, 5} Afirma que existen al menos siete principios éticos que los especialistas en ética cristiana han reinterpretado constantemente. ^{[ 12 ]}^{: 2}

El bien y el mal

Dado que la ética cristiana parte de Dios como fuente de todo, y puesto que Dios se define como el bien supremo, la presencia del mal y el sufrimiento en el mundo plantea interrogantes que a menudo se denominan el problema del mal . El filósofo David Hume lo resume así: "¿Está Dios dispuesto a prevenir el mal, pero no es capaz? Entonces no es omnipotente. ¿Es capaz, pero no está dispuesto? Entonces es malévolo. ¿Es capaz y está dispuesto? Entonces, ¿de dónde proviene el mal?" ^{[ 41 ]} Abordar esto requiere una respuesta teológica y filosófica que John Hick considera el mayor desafío de la ética cristiana. ^{[ 42 ]}

Todd Calder dice que hay al menos dos conceptos de mal aplicables a esta pregunta: un concepto amplio y uno restringido. ^{[ 43 ]} Un concepto amplio de mal lo define como todo dolor y sufrimiento, pero esto rápidamente se vuelve problemático. El mal no puede entenderse correctamente en una simple escala de placer versus dolor, ^{[ 44 ]} ya que el Instituto Nacional de Medicina dice que el dolor es esencial para la supervivencia. ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]} Marcus Singer dice que una definición práctica de mal requiere que: "Si algo es realmente malo, no puede ser necesario, y si es realmente necesario, no puede ser malo". ^{[ 47 ]}^{: 186} La historia cristiana "es una historia del valor salvífico del sufrimiento", ^{[ 39 ]} por lo tanto, la ética cristiana, si bien asume la realidad del mal y reconoce el poder del sufrimiento, no apoya la visión de que todo sufrimiento sea malo. ^{[ 48 ]} En cambio, se utiliza la definición restringida de mal. Se define como el intento o deseo de infligir un daño significativo a una víctima, sin justificación moral, perpetrado únicamente por agentes morales capaces de tomar decisiones independientes. ^{[ 43 ]}

La ética cristiana ofrece tres respuestas principales al problema del mal y un Dios bueno. La defensa del libre albedrío de Alvin Plantinga supone que un mundo con criaturas significativamente libres es intrínsecamente más valioso que uno sin criaturas libres, y que Dios no podría haber creado tal mundo sin incluir la posibilidad del mal y el sufrimiento. ^{[ 49 ]}^{: 30} La teodicea de la formación del alma defendida por John Hick ( teodicea ireneana ) afirma que Dios permite el sufrimiento porque tiene valor para la formación del carácter moral. ^{[ 50 ]} Los eticistas cristianos como David Ray Griffin también han desarrollado teodiceas de proceso que afirman que el poder y la capacidad de Dios para influir en los acontecimientos están, necesariamente, limitados por las criaturas humanas con voluntad propia. ^{[ 51 ]}^{: 143}^{[ 52 ]}

Nicola Hoggard Creegan afirma que el mal natural existe en forma de sufrimiento animal y ofrece una teodicea en respuesta, basada en la parábola del trigo y la cizaña ( Mateo 13:24-29 ). Argumenta que la naturaleza puede entenderse como una mezcla entrelazada de lo perfecto y lo corrupto, que Dios no podría haber creado uno sin permitir la existencia del otro, y que esto se debe a las leyes naturales involucradas en la creación. ^{[ 53 ]}^{: 83} Los eticistas cristianos, como Christopher Southgate, también han elaborado teodiceas evolucionistas que utilizan la evolución para demostrar que el sufrimiento de las criaturas biológicas y la creencia en un Dios amoroso y todopoderoso son lógicamente compatibles. ^{[ 54 ]}^{: 711}

En general, los eticistas cristianos no pretenden conocer la respuesta al «¿Por qué?» del mal. Plantinga subraya que por eso no propone una teodicea, sino solo una defensa de la lógica de la creencia teísta. ^{[ 55 ]}^{: 33} El enfoque de la ética cristiana sobre el dolor y el mal es resumido por Sarah Pinnock, quien afirma que: «El contacto directo con Dios no responde a las preguntas de Job, pero hace posible el significado y la aceptación del sufrimiento». ^{[ 56 ]}^{: 74}

Inclusión, exclusividad y pluralismo

Hay una tensión inherente entre la inclusión y la exclusividad en todas las tradiciones abrahámicas . Según el libro del Génesis, Abraham es el receptor de la promesa de Dios de convertirse en una gran nación. La promesa se le da a él y a su "descendencia", exclusivamente, pero la promesa también incluye que se convertirá en una bendición para todas las naciones, inclusivamente ( Génesis 12:3 ). ^{[ 57 ]} El Dios de la Biblia es el Dios inclusivo de todas las naciones y de todos los pueblos ( Gálatas 3:28 ), y la Gran Comisión ( Mateo 28:19 ) es un mandato de ir a todas las naciones, pero Wogaman señala que a los cristianos se les llama en el Nuevo Testamento los "elegidos" ( Romanos 8:33 Mateo 24:22 ) lo que implica que Dios ha escogido a algunos y no a otros para la salvación. ^{[ 3 ]}^{: 628} Cristianos y no cristianos, a lo largo de gran parte de la historia, se han enfrentado a importantes cuestiones morales y legales con respecto a esta tensión ética. ^{[ 58 ]}^{: 8} Durante la Reforma, los cristianos fueron pioneros en el concepto de libertad religiosa que se basa en la aceptación de la necesidad y el valor del pluralismo , un concepto moderno al que a menudo se hace referencia como ecología moral . ^{[ 23 ]}^{: 3}^{[ 59 ]}

Ley, gracia y derechos humanos

Christian ethics emphasizes morality. The law and the commandments are set within the context of devotion to God but are deontological standards defining what this morality is. The prophets of the Old Testament show God as rejecting all unrighteousness and injustice and commending those who live moral lives.^[58]^:8 In tension with this, there is also "a deep expression of God's love for undeserving sinners".^[58]^:9 Wogaman says the apostle Paul refers to this as grace: "being treated as innocent when one is guilty".^[58]^:9 Wogaman argues that: "Part of the biblical legacy of Christian ethics is the necessity somehow to do justice to both" law and grace.^[58]^:9 Author Stanley Rudman asserts that human rights (as defined post–WWII) is the language through which the Christian ethic is able to relate these concepts to the world.^[60]^:309–311 In a convergence of opinion among Catholics, Lutherans, Reformed, and others, this has led to a support of human rights becoming common to all varieties of Christian ethics.^[60]^:304,311

Authority, force and personal conscience

Wogaman afirma que "el amor es, y debe seguir siendo", el fundamento del sistema ético cristiano. ^{[ 58 ]}^{: 331} En el Sermón del Monte, Jesús resume sus enseñanzas éticas para aquellos que seguirían un nuevo camino que divergía de la ley establecida: " poner la otra mejilla " Mateo 5:38–39 , "amar a vuestros enemigos" Mateo 5:43–45 , "bendecir a los que os persiguen" Romanos 12:14–21 . Los seguidores de Jesús no deben asesinar, como dice la ley, pero tampoco deben albergar el tipo de odio que lleva a ello, sino que deben perdonar. ^{[ 58 ]}^{: 330} Wogaman añade que, "la justicia, como estructura institucional del amor, depende inevitablemente de otros incentivos, incluyendo, en última instancia, el uso de la fuerza". Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento dan mandamientos explícitos de respetar la autoridad del Estado para "llevar la espada" ( Romanos 13:4 ). ^{[ 58 ]}^{: 123, 331} La ética cristiana está, y ha estado repetidamente, dividida sobre esta interacción entre la obediencia a la autoridad y el poder de la autoridad para imponer esa obediencia en contraste con la responsabilidad personal de amar y perdonar. ^{[ 61 ]}

Autoafirmación y autonegación

Según el libro del Génesis, Dios creó y declaró buena la creación, incluyendo a los humanos ( Génesis 1:31 ). El Cantar de los Cantares describe el amor sensual como bueno. Otras partes del Antiguo Testamento describen la prosperidad material como una recompensa. Sin embargo, el Nuevo Testamento hace referencia a la vida del Espíritu como la meta final y advierte contra la mundanalidad. ^{[ 58 ]}^{: 7} En la visión tradicional, esto requiere autosacrificio, abnegación y autodisciplina, y la grandeza reside en ser un siervo de todos ( Marcos 10:42–45 ). ^{[ 58 ]}^{: 7}^{[ 5 ]}^{: 14} Sin embargo, según la ética Darlene Weaver , "no hay una división ontológica entre el yo/el otro; no hay una polaridad monolítica de acción egoísta versus consideración hacia los demás". ^{[ 62 ]}^{: 62, 64} La ética cristiana no ha incluido tradicionalmente conceptos de amor propio como un bien. Sin embargo, Koji Yoshino afirma que, dentro de la ética cristiana, «el amor altruista y el amor propio no son contradictorios. Quienes no se aman a sí mismos no pueden amar a los demás; sin embargo, quienes ignoran a los demás no pueden amarse a sí mismos». ^{[ 63 ]}

Riqueza y pobreza

Hay una variedad de puntos de vista cristianos sobre la pobreza y la riqueza. En un extremo del espectro está la visión que presenta la riqueza y el materialismo como un mal que debe evitarse e incluso combatirse. En el otro extremo está la visión que presenta la prosperidad y el bienestar como una bendición de Dios . La ética cristiana no es un oponente de la pobreza, ya que Jesús la abrazó, pero sí es un oponente de la indigencia que resulta de la injusticia social. ^{[ 64 ]}^{: 25} Kevin Hargaden dice: "Ninguna ética cristiana puede ofrecer una defensa consistente de la desigualdad masiva de riqueza". ^{[ 64 ]}^{: 77} Algunos cristianos argumentan que una comprensión adecuada de las enseñanzas cristianas sobre la riqueza y la pobreza requiere una visión más amplia donde la acumulación de riqueza no es el enfoque central de la vida de una persona, sino más bien un recurso para fomentar la "buena vida". ^{[ 65 ]} El profesor David W. Miller ha construido una rúbrica de tres partes que presenta tres actitudes predominantes entre los protestantes hacia la riqueza: que la riqueza es (1) una ofensa a la fe cristiana, (2) un obstáculo para la fe y (3) el resultado de la fe. ^{[ 66 ]}

Género y sexualidad

El clasicista Kyle Harper escribe que la sexualidad estuvo en el centro del choque inicial del cristianismo con la cultura circundante. ^{[ 67 ]} El concepto romano de moral sexual se centraba en el estatus social, mientras que la ética cristiana era una «noción radical de libertad individual centrada en un paradigma libertario de agencia sexual completa». ^{[ 68 ]}^{: 10, 38} Esto significaba que la obligación ética del autocontrol sexual recaía sobre el individuo, hombre y mujer, esclavo y libre, por igual, en todas las comunidades, independientemente de su estatus. En las cartas de Pablo, porneia era un solo nombre para el conjunto de comportamientos sexuales fuera del matrimonio que se convirtió en un concepto central definitorio de la moral sexual, y rechazarlo, una señal clave de elegir seguir a Jesús. ^{[ 69 ]} Para Pablo, «el cuerpo era un espacio consagrado, un punto de mediación entre el individuo y lo divino». ^{[ 69 ]}

Las opiniones sobre la sexualidad en la iglesia primitiva eran diversas y objeto de intensos debates dentro de sus distintas comunidades, y esto continúa. ^{[ 67 ]} Durante la mayor parte de la historia del cristianismo , la mayoría de los teólogos y denominaciones cristianas han considerado el comportamiento homosexual como inmoral o pecaminoso . ^[⁷⁰^]^[⁷¹^] En la ética cristiana contemporánea, existen diversas posturas sobre la orientación sexual y la homosexualidad . Las numerosas denominaciones cristianas varían desde condenar los actos homosexuales como pecaminosos , hasta estar divididas al respecto, e incluso considerarlos moralmente aceptables. Incluso dentro de una misma denominación, los individuos y los grupos pueden tener opiniones diferentes. Además, no todos los miembros de una denominación necesariamente apoyan las posturas de su iglesia sobre la homosexualidad. ^[⁷²^]

Ética aplicada

Política

La participación cristiana en la política es apoyada y rechazada por los diferentes tipos de ética cristiana. ^{[ 73 ]} La politóloga Amy E. Black afirma que el mandato de Jesús de pagar impuestos (Mateo 22:21) no fue simplemente un respaldo al gobierno, sino también una negativa a participar en el acalorado debate político de su época sobre el impuesto de capitación. El erudito del Antiguo Testamento Gordon Wenham dice: La respuesta de Jesús «implicaba que la lealtad a un gobierno pagano no era incompatible con la lealtad a Dios». ^{[ 74 ]}^{: 7}

Guerra y paz

La ética cristiana aborda la guerra desde las distintas perspectivas del pacifismo , la no resistencia , la guerra justa y la guerra preventiva , a la que a veces se denomina cruzada . ^{[ 75 ]}^{: 13–37}^{[ 76 ]} Mientras que el pacifismo y la no resistencia pueden considerarse ideales en acción, el teólogo evangélico Harold OJ Brown describe las guerras justas, las guerras preventivas y las cruzadas como «acciones en apoyo de un ideal». ^{[ 77 ]}^{: 155, 161–165} En las cuatro perspectivas, la ética cristiana presupone que la guerra es inmoral y que los cristianos no deben librarla ni apoyarla hasta que se cumplan ciertas condiciones que permitan dejar de lado esa presunción. ^{[ 12 ]}^{: 336}

El pacifismo y la no resistencia se oponen a toda forma de violencia física basándose en la creencia de que el ejemplo de Cristo demuestra que es mejor sufrir personalmente que dañar a otros. La no resistencia permite el servicio no combatiente, a diferencia del pacifismo. ^{[ 78 ]}^{: 63} Ambos presuponen la primacía del Nuevo Testamento sobre el Antiguo y creen en la separación de la iglesia y el estado hasta el punto en que el cristiano no debe obediencia ni lealtad al estado si esa lealtad viola su conciencia personal. ^{[ 78 ]}^{: 81–83, 97} Tanto el pacifismo como la no resistencia se interpretan como aplicables a los creyentes individuales, no a las corporaciones ni a los «gobiernos mundanos no regenerados». ^{[ 78 ]}^{: 36} El ministro menonita Myron Augsburger afirma que el pacifismo y la no resistencia actúan como una conciencia para la sociedad y como una fuerza activa para la reconciliación y la paz. ^{[ 78 ]}^{: 63}

La guerra preventiva, también conocida a veces como cruzada, y la guerra justa reconocen que el daño puede resultar de no resistir a un enemigo tiránico. ^{[ 77 ]}^{: 154–155} La guerra preventiva se libra en anticipación de un acto de agresión que violaría los ideales de derechos humanos, decencia y un sentido del bien y del mal. ^{[ 77 ]}^{: 155, 161–165} El contraterrorismo es un tipo de guerra preventiva. ^{[ 79 ]} La guerra/cruzada preventiva también puede verse como un intento de corregir un acto de agresión pasado que no fue respondido en el momento en que ocurrió. No es necesariamente de naturaleza o enfoque religioso, sino "intentos de deshacer lo que nadie tenía derecho a hacer en primer lugar": la Primera Cruzada de la Edad Media, la Primera Guerra del Golfo y la Segunda Guerra Mundial. ^{[ 77 ]}^{: 153, 158} Los defensores de la teoría de la guerra justa afirman que la guerra solo puede justificarse como defensa propia o en defensa de terceros. Las condiciones bíblicas para este tipo de guerra no son supersesionistas y, por lo tanto, provienen más del Antiguo Testamento que del Nuevo. ^{[ 80 ]}^{: 115–135}^{[ 81 ]}^{: 270–274}

En los últimos 200 años se ha observado un cambio hacia la guerra justa en el enfoque moral respecto al uso de la fuerza por parte del Estado. ^{[ 82 ]}^{: 59} La justificación de la guerra en el siglo XXI se ha convertido en la ética de la intervención basada en objetivos humanitarios de protección de los inocentes. ^{[ 83 ]}

Justicia penal

La justicia penal primitiva partió de la idea de que Dios es la fuente última de justicia y el juez de todos, incluidos quienes administran justicia en la tierra. ^{[ 84 ]} Dentro de la ética cristiana, esta visión atribuye la mayor responsabilidad de la justicia a los jueces con carácter moral, a quienes se les exhorta a no mentir ni engañar, a no practicar prejuicios ni discriminación racial, ni a permitir que el egoísmo los lleve a abusar de su autoridad, como elementos centrales para la administración de justicia. ^{[ 85 ]}^{: xx} El especialista en ética bíblica Christopher Marshall afirma que existen características del derecho de pacto del Antiguo Testamento que han sido adoptadas y adaptadas al derecho contemporáneo de los derechos humanos, como el debido proceso, la imparcialidad en los procedimientos penales y la equidad en la aplicación de la ley. ^{[ 86 ]}^{: 46}

La definición de justicia ha variado. La definición clásica de justicia de Aristóteles, dar a cada uno lo que le corresponde , se incorporó a la ética cristiana a través de la escolástica y Tomás de Aquino en la Edad Media. Para Aristóteles y Aquino, esto significaba una sociedad jerárquica donde cada uno recibía lo que le correspondía según su estatus social. Esto permite que el sistema de justicia penal sea retributivo, discrimine por posición social y no reconozca el concepto de derechos y responsabilidades humanas universales. Philip Wogaman afirma que, después de Aquino, la Reforma Radical, el evangelio social y la teología de la liberación redefinieron el concepto de recibir lo que le corresponde, dando lugar a la fórmula marxista: «de cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad». En este sentido, la justicia adquirió una forma igualitaria, aunque conservando la dominación masculina, y definiendo la justicia para los esclavos como un cuidado paternalista. ^{[ 12 ]}^{: 325} Wogaman afirma que estas cuestiones «seguirán ocupando la ética cristiana durante muchos años». ^{[ 12 ]}^{: 325}

Pena capital

En la ética cristiana del siglo XXI, la pena capital se ha vuelto controvertida, y existen eticistas cristianos con posturas contrapuestas. El eticista bíblico Christopher Marshall afirma que en el Antiguo Testamento se mencionan alrededor de 20 delitos castigados con la pena de muerte. ^{[ 86 ]}^{: 46} Añade que «los estándares contemporáneos tienden a considerar estas leyes de pena capital como indiferentes a la vida humana»; sin embargo, la antigua ética de la «comunidad de pacto» sugiere que el valor de la vida era tanto comunitario como individual. ^{[ 86 ]}^{: 46–47} En la sociedad contemporánea, la pena capital puede interpretarse como respeto por el valor de la víctima al exigir un castigo equivalente para el delincuente; también puede interpretarse como respeto por el delincuente, tratándolo como un agente libre responsable de sus propias decisiones que debe asumir la responsabilidad de sus actos, al igual que cualquier ciudadano. ^{[ 87 ]}

Según Jeffrey Reiman, el argumento contra la pena capital no se basa en la culpabilidad o inocencia del delincuente, sino en la creencia de que matar es incorrecto y, por lo tanto, nunca es un acto permisible, ni siquiera para el Estado. ^{[ 87 ]}^{: 10} GC Hanks argumenta en contra de la pena de muerte diciendo que "no es eficaz para combatir el crimen, cuesta más que las cadenas perpetuas, refuerza la pobreza y el racismo, y causa la ejecución de personas inocentes". Argumenta que interfiere con la creación de una sociedad justa y humana, impacta negativamente a las familias de las víctimas y a los problemas raciales, y puede considerarse un "castigo cruel e inusual". ^{[ 88 ]} Estos argumentos dejan la retribución como el principal argumento de apoyo a favor de la pena capital, y el profesor Michael L. Radelet dice que la base moral de la retribución es un problema para una ética cristiana. ^{[ 89 ]}

Históricamente, la Iglesia Católica ha enseñado que la pena capital es permisible, pero durante el siglo XX, los papas comenzaron a argumentar que no podía justificarse en las circunstancias actuales, ya que existían otras formas de proteger a la sociedad de los delincuentes. ^{[ 90 ]} La pena capital ha sido abolida en muchos países, y Radelet predice que la creciente oposición de los líderes religiosos llevará también a su abolición en Estados Unidos. ^{[ 89 ]}

Relaciones

En la mayoría de las religiones antiguas, el enfoque principal está en la relación de la humanidad con la naturaleza, ^{[ 91 ]}^{[ 92 ]} mientras que en la ética cristiana, el enfoque principal está en la relación con Dios como la "personalidad moral absoluta". ^{[ 18 ]}^{: 23} Esto se demuestra como un enfoque en la relación misma como una preocupación principal en toda la ética cristiana. ^{[ 93 ]}

Vecinos

La ética cristiana tradicional reconoce el mandamiento de "amar al prójimo" como uno de los dos mandamientos principales que Jesús denominó "los mandamientos más importantes". ^{[ 94 ]}^{: 24} Esto refleja una actitud que busca promover el bien de otra persona en lo que Stanley J. Grenz llama un "desinterés ilustrado". ^{[ 95 ]}^{: 175} Cuando el fariseo le preguntó a Jesús: "¿Quién es mi prójimo?" (Lucas 10:29), Grenz afirma que el que preguntaba pretendía limitar el círculo de aquellos a quienes se debía esta obligación, pero Jesús respondió invirtiendo la dirección de la pregunta a "¿De quién puedo ser prójimo?". ^{[ 95 ]}^{: 107} En la parábola del "Buen Samaritano", el uso de un individuo racialmente despreciado y rechazado religiosamente como ejemplo del bien, define al prójimo como cualquiera que responde a los necesitados. ^{[ 96 ]}

Mujer

Hay cuatro puntos de vista principales en la ética cristiana sobre los roles de las mujeres. El feminismo cristiano se define a sí mismo como una escuela de teología cristiana que busca promover y comprender la igualdad de hombres y mujeres . ^{[ 97 ]} El igualitarismo cristiano argumenta que la Biblia apoya la "sumisión mutua". ^{[ 98 ]} Estos puntos de vista reflejan la creencia de que Jesús hizo a las mujeres personalmente responsables de su propio comportamiento: la mujer en el pozo (Juan 4:16-18), la mujer sorprendida en adulterio (Juan 8:10-11) y la mujer pecadora que ungió sus pies (Lucas 7:44-50), son tratadas como teniendo la libertad personal y suficiente autodeterminación para elegir su propio arrepentimiento y perdón. ^{[ 99 ]}^{: 127} El Nuevo Testamento nombra a muchas mujeres entre los seguidores de Jesús, así como a mujeres en posiciones de liderazgo en la iglesia primitiva. ^{[ 100 ]}^{[ 101 ]}^{[ 102 ]}^{: 54, 112} El patriarcado bíblico sostiene la visión de que 1 Corintios 14:34–35 , 1 Timoteo 2:11–15 y 1 Corintios 11:2–16 representan una jerarquía de autoridad masculina sobre femenina. ^{[ 103 ]}^{[ 102 ]}^{: 97} El complementarianismo contiene aspectos de ambas visiones que consideran a las mujeres como "ontológicamente iguales; funcionalmente diferentes". ^{[ 104 ]}

Antes de los siglos XII y XIII, la ordenación era la dedicación a un rol o ministerio particular, y en esta capacidad, las mujeres en la iglesia fueron ordenadas hasta el siglo XIII. ^{[ 105 ]}^{: 30} Cuando los teólogos de este período medieval circunscribieron los siete sacramentos, cambiaron el vocabulario y los dieron exclusivamente a sacerdotes varones. ^{[ 105 ]}^{: 30} En el siglo XIX, los derechos de las mujeres provocaron una amplia variedad de respuestas de la ética cristiana, con la Biblia ocupando un lugar destacado en ambos lados, desde lo tradicional hasta lo feminista. ^{[ 106 ]}^{: 203} A finales del siglo XX, la ordenación de mujeres se convirtió en un tema controvertido. Linda Woodhead afirma que, "De las muchas amenazas que el cristianismo tiene que afrontar en los tiempos modernos, la igualdad de género es una de las más graves". ^{[ 107 ]}

Matrimonio y divorcio

*Cristo con la mujer sorprendida en adulterio* , de Guercino , 1621. Representa a Jesús y a la mujer sorprendida en adulterio.

Según la profesora de religión Barbara J. MacHaffie, los primeros padres de la Iglesia trataron la vida matrimonial con cierta sensibilidad, como una relación de amor, confianza y servicio mutuo, contrastándola con el matrimonio no cristiano, donde las pasiones rigen a un «marido dominante y una mujer lujuriosa». ^{[ 106 ]}^{: 24} En los Evangelios sinópticos , se ve a Jesús enfatizando la permanencia del matrimonio , así como su integridad: «Por la dureza de vuestro corazón, Moisés os permitió divorciaros de vuestras mujeres, pero desde el principio no fue así». ^{[ 108 ]}^{[ 109 ]} La restricción al divorcio se basaba en la necesidad de proteger a la mujer y su posición en la sociedad, no necesariamente en un contexto religioso, sino en uno económico. ^{[ 110 ]} Pablo coincidió, pero añadió una excepción para el abandono por parte de un cónyuge incrédulo . ^{[ 111 ]}^{: 351–354}

Agustín escribió su tratado sobre el divorcio y el matrimonio, De adulterinis coniuigiis , en el que afirma que las parejas solo pueden divorciarse por causa de fornicación (adulterio) en 419/21, aunque el matrimonio no se convirtió en uno de los siete sacramentos de la Iglesia hasta el siglo XIII. ^{[ 111 ]}^{: xxv} Aunque Agustín confiesa en obras posteriores ( Retractationes ) que estos temas eran complicados y que sentía que no los había abordado completamente, el adulterio fue el estándar necesario para el divorcio legal hasta la actualidad. ^{[ 111 ]}^{: 110} La Iglesia Católica del siglo XXI todavía prohíbe el divorcio, pero permite la anulación (una declaración de que el matrimonio nunca fue válido) bajo un conjunto limitado de circunstancias. La Iglesia Ortodoxa Oriental permite el divorcio y el nuevo matrimonio en la iglesia en ciertas circunstancias. ^{[ 112 ]} La mayoría de las iglesias protestantes desaconsejan el divorcio excepto como último recurso, pero en realidad no lo prohíben a través de la doctrina de la Iglesia, a menudo también proporcionan programas de recuperación del divorcio. ^{[ 113 ]}^{[ 114 ]}

Sexualidad y celibato

Lisa Sowle Cahill se refiere al sexo y al género como los temas más difíciles en los nuevos estudios de ética cristiana. Como "la rigidez y la rigurosidad de la representación moral tradicional han chocado frontalmente con las interpretaciones historicizadas o 'posmodernas' de los sistemas morales", Cowell afirma que la tradición ha adquirido nuevas formas de patriarcado, sexismo, homofobia e hipocresía. ^{[ 115 ]}^{: xi} Las críticas feministas han sugerido que parte de lo que impulsa la moral sexual tradicional es el control social de las mujeres, sin embargo, dentro de las sociedades occidentales posmodernas, el "intento de recuperar la autonomía moral a través de la libertad sexual" ha producido una pérdida de todo sentido de los límites sexuales. ^{[ 115 ]}^{: 75, xi} Cahill concluye que, en la cultura occidental contemporánea, "la autonomía personal y el consentimiento mutuo son casi los únicos criterios comúnmente aceptados ahora para gobernar nuestro comportamiento sexual". ^{[ 115 ]}^{: 1}

El evangelio exige que todas las relaciones se reconfiguren mediante una nueva vida dentro de la comunidad; sin embargo, el Nuevo Testamento no presenta una investigación sistemática de todas las facetas de ningún tema moral, ni una guía definitiva para las numerosas variaciones de problemas morales que existen en el siglo XXI. ^{[ 115 ]}^{: 121} Según Lisa Sowle Cahill , «las sociedades tradicionales sitúan el sexo y el género en el contexto de la comunidad, la familia y la paternidad; las sociedades modernas respetan la reciprocidad, la intimidad y la igualdad de género». ^{[ 115 ]}^{: 257} Cowell afirma que los autores del Nuevo Testamento desafían aquello que perpetúa el pecado y fomentan la transformación que «encarna el reino de Dios». ^{[ 115 ]}^{: 122}

Si bien Jesús hizo referencia a algunos que se habían hecho eunucos por el reino de los cielos, ^{[ 116 ]} no hay ningún mandamiento en el Nuevo Testamento que exija que los sacerdotes sean solteros y célibes. ^{[ 109 ]} Durante los primeros tres o cuatro siglos, no se promulgó ninguna ley que prohibiera el matrimonio clerical. El celibato era una cuestión de elección para obispos, sacerdotes y diáconos. ^{[ 109 ]} En el siglo XXI, las enseñanzas de la Iglesia Católica Romana sobre el celibato lo defienden para los monjes y algunos sacerdotes. ^{[ 117 ]} El protestantismo ha rechazado el requisito del celibato para los pastores y lo considera principalmente una abstinencia temporal hasta las alegrías de un futuro matrimonio. Algunos evangélicos modernos desean una comprensión más positiva del celibato, más parecida a la de Pablo: centrada en la devoción a Dios en lugar de un futuro matrimonio o un voto de por vida a la Iglesia. ^{[ 118 ]}

Esclavitud y raza

En el siglo XXI, las organizaciones cristianas rechazan la esclavitud, pero históricamente las opiniones cristianas han variado, abarcando tanto el apoyo como la oposición. ^{[ 119 ]}^{[ 120 ]}^{[ 121 ]}^{[ 122 ]} La esclavitud era dura e inflexible en el primer siglo cuando comenzó la ética cristiana, y los esclavos eran vulnerables al abuso, sin embargo, ni Jesús ni Pablo ordenaron la abolición de la esclavitud. ^{[ 123 ]} En este tiempo, la visión cristiana era que la moral era una cuestión de obediencia a la jerarquía ordenada de Dios y los hombres. ^{[ 124 ]}^{: 296} Pablo se oponía al orden político y social de la época en que vivió, pero sus cartas no ofrecen ningún plan de reforma más allá de trabajar hacia el regreso apocalíptico de Cristo. Articuló indirectamente un ideal social a través de las virtudes paulinas, la "fe, esperanza y amor" de su Primera Epístola a los Corintios , al designar el amor como la más alta de todas las virtudes; e indirectamente socavó el maltrato a mujeres, niños y esclavos a través de sus enseñanzas sobre el matrimonio y su propio estilo de vida. Stanley K. Stowers, profesor de estudios religiosos, afirma que la negativa de Pablo a casarse y establecer un hogar que requiriera esclavos, y su insistencia en ser autosuficiente, fue un modelo seguido por muchos después de él que «atacó estructuralmente la esclavitud al atacar su base social, el hogar, y su continuidad por herencia de amo a amo». ^{[ 124 ]}^{: 308–309}

A principios del siglo IV, el derecho romano , como la Novella 142 de Justiniano , otorgaba a los obispos (y sacerdotes) cristianos el poder de liberar esclavos mediante un ritual en una iglesia realizado por el obispo o sacerdote involucrado. No se sabe si se requería el bautismo antes de este ritual. ^{[ 125 ]} Varias figuras tempranas, como San Patricio (415-493), quien fue esclavizado en su adolescencia, y Acacio de Amida (400-425), hicieron sacrificios personales para liberar esclavos. El obispo Ambrosio (337-397 d. C.), aunque no abogó abiertamente por la abolición, ordenó que se vendieran propiedades de la iglesia para obtener el dinero para comprar y liberar esclavos. ^{[ 126 ]} Gregorio de Nisa ( c. 335-394 ) fue más allá y declaró su oposición a toda forma de esclavitud como práctica. ^{[ 127 ]}^{[ 128 ]} Más tarde , San Eligio (588-650) utilizó su vasta riqueza para comprar esclavos británicos y sajones en grupos de 50 y 100 para liberarlos. ^{[ 129 ]}

Para la época de Carlomagno (742-814), mientras los musulmanes entraban en escena "como actores principales en un comercio de esclavos a gran escala" de africanos, Alice Rio , profesora de historia europea medieval, dice que la esclavitud se había vuelto casi inexistente en Occidente. ^{[ 130 ]}^{: 38, 167}^{[ 131 ]} Rio dice que la crítica al comercio de esclavos cristianos no era nueva, pero en este momento, la oposición comenzó a obtener un apoyo más amplio, viendo a todos los involucrados en el comercio como lo que Rio llama "símbolos de barbarie". ^{[ 130 ]}^{: 39} La esclavitud en África existió durante seis siglos antes de la llegada de los portugueses (siglo XVI) y la apertura del comercio atlántico de esclavos en Occidente. ^{[ 132 ]}^{: 8} La economía impulsó su desarrollo, pero el historiador Herbert S. Klein agrega que el comercio fue abolido en los EE. UU., Gran Bretaña y Europa mientras todavía era rentable e importante para esas respectivas economías. ^{[ 132 ]}^{: 188} La literatura abolicionista temprana consideraba la abolición de la esclavitud como una cruzada moral. ^{[ 132 ]}^{: 188} Las iglesias se convirtieron en partes vitales de ese esfuerzo, y tanto abolicionistas como reformadores y partidarios de la esclavitud utilizaron la ética cristiana para justificar sus respectivas posiciones. ^{[ 132 ]}^{: 84–85, 277–279, 281–286}

La violencia racial durante las últimas décadas del siglo XX y las primeras décadas del siglo XXI demuestran cómo persisten los problemas relacionados con la raza. ^{[ 133 ]}^{: 186} Paul Harvey dice que, en la década de 1960, "El poder religioso del movimiento por los derechos civiles transformó la concepción estadounidense de la raza". ^{[ 133 ]}^{: 189} El poder social de la derecha religiosa respondió en los años 70 recuperando y reformulando muchos conceptos evangélicos en términos políticos, incluido el apoyo a la segregación racial. ^{[ 133 ]}^{: 189} Desde entonces, Harvey dice que el evangelio de la prosperidad , que se ha convertido en una fuerza dominante en la vida religiosa estadounidense, ha traducido temas evangélicos a "un idioma moderno" de "autoempoderamiento, reconciliación racial y una 'confesión positiva ' " , (que Harvey define como una amalgama de pensamiento positivo, tradición evangélica y Nuevo Pensamiento ). ^{[ 133 ]}^{: 196–197} La demografía multicultural del evangelio de la prosperidad puede sugerir mucho sobre el futuro de la ética cristiana y la raza. ^{[ 133 ]}^{: 196–197}

Bioética

La bioética es el estudio de los problemas de vida y salud que plantea la tecnología moderna y que intenta descubrir lo que el especialista en ética médica Scott B. Rae y el especialista en ética cristiana Paul M. Cox llaman "directrices normativas construidas sobre bases morales sólidas". ^{[ 134 ]}^{: vii} Esto es necesario porque las cuestiones morales que rodean las nuevas tecnologías médicas se han vuelto complejas, importantes y difíciles. ^{[ 135 ]}^{: 9, 11} David VanDrunen , profesor de teología sistemática y ética cristiana, opina que con los enormes beneficios de los avances médicos, han llegado los "inquietantes presentimientos de un futuro menos humano, no más". ^{[ 135 ]}^{: 12} En lo que Rae y Cox describen como "una exposición de gran éxito", Jeff Lyon en Playing God in the Nursery acusó a los médicos de "retirar prematuramente la tecnología de soporte vital a recién nacidos gravemente enfermos". ^{[ 134 ]}^{: 94} Los remedios para la infertilidad permiten a los investigadores crear embriones como un recurso desechable para células madre. Las Escrituras no ofrecen instrucciones directas sobre cuándo el derecho a la vida se convierte en derecho a la muerte. ^{[ 135 ]}^{: 14}

La bioética católica puede considerarse como aquella que se fundamenta en la ley natural. La toma de decisiones morales afirma los "bienes" o valores básicos de la vida, que se construyen sobre el concepto de una jerarquía de valores, donde algunos valores son más fundamentales que otros. ^{[ 134 ]}^{: 17, 20} Por ejemplo, la ética católica apoya la autodeterminación, pero con límites impuestos por otros valores; por ejemplo, si un paciente elige un curso de acción que ya no redundaría en su beneficio, la intervención externa sería moralmente aceptable. ^{[ 134 ]}^{: 18} Si existe un conflicto sobre cómo aplicar valores contrapuestos, Rae y Cox afirman que se tomaría una decisión razonada y proporcionada . Esto se define como la inclusión de valores como la preservación de la vida, la libertad humana y la reducción del dolor y el sufrimiento, reconociendo al mismo tiempo que no todos los valores pueden realizarse en estas situaciones. ^{[ 134 ]}^{: 19–20}

La ética cristiana protestante se fundamenta en la creencia de que el amor ágape es su valor central, y que este amor se expresa en la búsqueda del bien para los demás. ^{[ 134 ]}^{: 20–22} Esta ética, como política social, puede utilizar la ley natural y otras fuentes de conocimiento, pero en la ética cristiana protestante, el amor ágape debe seguir siendo la virtud rectora que guía los principios y las prácticas. ^{[ 134 ]}^{: 23} Este enfoque determina la elección moral por la acción que más encarna el amor dentro de una situación. Rae y Cox concluyen que, desde esta perspectiva, las acciones que pueden considerarse erróneas, cuando son actos de máximo amor hacia otro, se vuelven correctas. ^{[ 134 ]}^{: 24}

Ingeniería genética

Las nuevas tecnologías de pruebas prenatales, terapia de ADN y otras ingenierías genéticas ayudan a muchos, pero Wogaman afirma que también ofrecen formas en que "la ciencia y la tecnología pueden convertirse en instrumentos de opresión humana". ^{[ 12 ]}^{: 303} Manipular el código genético puede prevenir enfermedades hereditarias y también producir, para aquellos lo suficientemente ricos, bebés de diseño "destinados a ser más altos, más rápidos y más inteligentes que sus compañeros de clase". ^{[ 135 ]}^{: 12} Las tecnologías genéticas pueden corregir defectos genéticos, pero cómo se define un defecto suele ser subjetivo. Los padres pueden tener ciertas expectativas sobre el género, por ejemplo, y considerar cualquier otra cosa como defectuosa. ^{[ 134 ]}^{: 118–120} En algunos países del Tercer Mundo donde "las mujeres tienen muchos menos derechos y las niñas son vistas como cargas con futuros sombríos", las pruebas genéticas se utilizan ampliamente para la selección de sexo, y algunas parejas han interrumpido embarazos que de otro modo serían saludables porque el niño no era del género deseado. ^{[ 134 ]}^{: 121} La investigación sobre el gen de la homosexualidad podría conducir a pruebas prenatales que la predigan, lo cual podría ser particularmente problemático en países donde los homosexuales son considerados defectuosos y no tienen protección legal. ^{[ 136 ]} Tal intervención es problemática desde el punto de vista moral y se ha caracterizado como "jugar a ser Dios". ^{[ 134 ]}^{: 93, 94}

La visión general de la ingeniería genética por parte de los éticos cristianos es expuesta por el teólogo John Feinburg . Argumenta que, dado que las enfermedades son el resultado de la entrada del pecado en el mundo, y debido a que la ética cristiana afirma que Jesús mismo inició el proceso de vencer el pecado y el mal mediante sus curaciones y resurrección, «si existe una condición en un ser humano (ya sea física o psicológica) [entendida como enfermedad], y si la tecnología genética pudiera hacer algo para abordar ese problema, entonces el uso de esta tecnología sería aceptable. En efecto, estaríamos utilizando esta tecnología para combatir el pecado y sus consecuencias». ^{[ 134 ]}^{: 120}

Aborto provocado

Stanley Rudman resume el debate sobre el aborto diciendo que "si se dice que la cuestión central entre conservadores y liberales en la cuestión del aborto es si el feto es una persona, está claro que la disputa puede ser sobre qué propiedades debe tener una cosa para ser una persona, para tener derecho a la vida —una cuestión moral— o sobre si un feto en una etapa determinada de desarrollo... posee las propiedades en cuestión" —una cuestión biológica—. ^{[ 60 ]}^{: 50} La mayoría de los filósofos han elegido la capacidad de racionalidad, autonomía y autoconciencia para describir la personalidad , pero hay al menos cuatro definiciones posibles: para ser una persona verdadera, un sujeto debe tener intereses ; poseer racionalidad; ser capaz de actuar; y/o tener la capacidad de autoconciencia. ^{[ 60 ]}^{: 53} Un feto no posee al menos una y posiblemente todas estas, por lo que se puede argumentar que el feto no es una persona verdadera.

Rudman señala cómo este enfoque se convierte en una pendiente resbaladiza, ya que el argumento puede usarse para justificar el infanticidio, que no solo no cuenta con apoyo general, sino que la sociedad lo define como un crimen. "Sin asumir el marco moral cristiano" respecto a la santidad de la vida, "los motivos para no matar personas no se aplican a los recién nacidos. Ni el utilitarismo clásico ni el utilitarismo preferencial... ofrecen buenas razones por las que el infanticidio deba ser necesariamente incorrecto". ^{[ 60 ]}^{: 44–46} El filósofo moral Peter Singer, en Ética práctica, describe el argumento cristiano como "Es incorrecto matar a un ser humano inocente; un feto es un ser humano inocente" por lo tanto, es incorrecto matar a un feto. ^{[ 60 ]}^{: 46}^{[ 137 ]} Rudman afirma que la ética cristiana es más que un simple silogismo ; es «una narrativa que incluye al niño en la familia de Dios, toma en cuenta todo el contexto que rodea su nacimiento, incluidas las otras vidas involucradas, y busca la armonía con la actividad redentora de Dios a través de Cristo. Incluye la confianza en la capacidad de Dios para sostener y guiar a quienes depositan su confianza en él». ^{[ 60 ]}^{: 339}

Alcohol y adicción

La ética cristiana respecto al alcohol ha fluctuado de generación en generación. En el siglo XIX, la mayor parte de los cristianos de todas las denominaciones optó por abstenerse del alcohol. Si bien es cierto que algunos cristianos contemporáneos, incluidos pentecostales , bautistas y metodistas , siguen creyendo que se debe abstenerse del alcohol, la mayoría ha determinado que la moderación es la mejor opción. ^{[ 138 ]}^{[ 139 ]}^{: 4–7}

El especialista en ética Christopher CH Cook afirma que la cuestión principal para la ética cristiana gira en torno al hecho de que el abuso del alcohol es un «problema social contemporáneo de enorme importancia económica, que cobra un alto precio en sufrimiento humano». ^{[ 139 ]}^{: 1} Todas las personas deben, directa e indirectamente, determinar su respuesta ética ante la enorme popularidad y la amplia aceptación del alcohol frente a su daño social y médico. ^{[ 139 ]}^{: 4} La ética cristiana toma en serio el poder de la adicción para «mantener cautivas a las personas y la necesidad de experimentar un "Poder Superior" misericordioso como base para encontrar la libertad». ^{[ 139 ]}^{: 199}

Suicidio asistido por un médico

El médico Daniel P. Sulmasy enumera los argumentos en contra del suicidio asistido por un médico (SAM): quienes lo defienden podrían hacerlo por razones egoístas o económicas en lugar de por preocupación por el paciente; que el suicidio devalúa la vida; que los límites de esta práctica se erosionan con el tiempo y puede llegar a ser excesivamente utilizada; que los cuidados paliativos y las terapias modernas han mejorado en el manejo del dolor, por lo que a menudo existen otras opciones; y que el SAM puede dañar la integridad del médico y socavar la confianza que los pacientes depositan en él para curar y no dañar. ^{[ 140 ]}

En la ética cristiana, las respuestas al suicidio asistido se basan en la creencia en la autonomía personal y el amor. ^{[ 134 ]}^{: 19–20, 24} Esto sigue siendo problemático ya que los argumentos comúnmente utilizados para defender el suicidio asistido son conceptos de justicia y misericordia que pueden describirse como una comprensión minimalista de los términos. Un concepto mínimo de justicia respeta la autonomía, protege los derechos individuales e intenta garantizar que cada individuo tenga derecho a actuar de acuerdo con sus propias preferencias, pero los humanos no son completamente independientes o autónomos; los humanos viven en comunidad con otros. Esta visión minimalista no reconoce la importancia de las relaciones de pacto en el proceso de toma de decisiones. ^{[ 141 ]}^{: 348, 350} La empatía hacia el sufrimiento de otro nos dice que hagamos algo pero no qué hacer. Matar como un acto de misericordia es una comprensión minimalista de la misericordia que no es suficiente para prevenir actos poco éticos. ^{[ 141 ]}^{: 349–350} Battin, Rhodes y Silvers concluyen que la ética cristiana afirma que «la vida y su florecimiento son dones de Dios, pero no son el bien supremo, ni el sufrimiento y la muerte son los males supremos. No es necesario emplear todos los recursos contra ellos. Basta con actuar con integridad ante ellos». ^{[ 141 ]}^{: 352}

Estado vegetativo persistente

VanDrunen explica que la tecnología moderna cuenta con tratamientos que permiten un estado vegetativo persistente (EVP), lo que ha generado interrogantes sobre la eutanasia y la controvertida distinción entre matar y dejar morir. ^{[ 135 ]}^{: 197} Los pacientes en EVP se encuentran en un estado permanente de inconsciencia debido a la pérdida de las funciones cerebrales superiores; el tronco encefálico permanece vivo, por lo que respiran, pero la deglución es un reflejo voluntario, por lo que deben recibir nutrición e hidratación artificiales (NHA) para sobrevivir. Estos pacientes pueden no tener otros problemas de salud y vivir durante períodos prolongados. La mayoría de los especialistas en ética concluyen que es moralmente correcto rechazar la NHA para un paciente así, pero algunos argumentan lo contrario basándose en la definición de cuándo ocurre la muerte. ^{[ 135 ]}^{: 232}

ética ambiental

El siglo XXI ha visto una creciente preocupación por los impactos humanos en el medio ambiente, incluyendo el calentamiento global , la contaminación , la erosión del suelo , la deforestación , la extinción de especies , la superpoblación y el consumo excesivo . ^{[ 142 ]}^{: xi} Parece haber un fuerte consenso científico de que la civilización industrializada ha emitido suficiente dióxido de carbono a la atmósfera como para crear un efecto invernadero que causa el calentamiento global, sin embargo, el debate continúa principalmente sobre los efectos económicos de limitar el desarrollo. ^{[ 12 ]}^{: 312–313} Michael Northcott , profesor de ética, dice que ambos problemas tendrán que ser abordados: la reorientación de la sociedad moderna hacia el reconocimiento de los límites biológicos del planeta no ocurrirá sin una búsqueda relacionada de justicia y el bien común. ^{[ 142 ]}^{: xiii} Wogaman argumenta que la "doctrina de la creación crea una presunción a favor de la conservación del medio ambiente". ^{[ 12 ]}^{: 327} Francis Schaeffer , teólogo evangélico, dijo: "Estamos llamados a tratar a la naturaleza personalmente". ^{[ 142 ]}^{: 127} Northcott dice que la encarnación muestra que Dios ama la realidad material, no solo el espíritu. ^{[ 142 ]}^{: 129} Estudios recientes indican que los cristianos estadounidenses se han polarizado en torno a estos temas. "Para los cristianos liberales, el llamado a ser mejores administradores es urgente, inequívoco, de máxima prioridad y no debe estar sujeto a negociación ni compromiso. Para los cristianos conservadores, sin embargo, el compromiso con la administración se ha visto cada vez más limitado por ciertas reservas y matices... Hoy, la posición oficial de los bautistas del sur y de otros cristianos conservadores es indistinguible de la de los conservadores seculares en el movimiento de negacionismo climático ". ^{[ 143 ]}

Derechos de los animales

El debate sobre el trato inhumano a los animales gira en torno a la cuestión de la personalidad y los derechos de los animales . ^{[ 60 ]}^{: 1, 2} En la ética cristiana, la personalidad se relaciona con la naturaleza de Dios, que se entiende en términos de comunidad e interrelación. ^{[ 60 ]}^{: 1} Dentro de esta perspectiva, la naturaleza de la comunidad moral no se limita a una comunidad de iguales: los humanos no son iguales a Dios, pero tienen comunidad con él. ^{[ 60 ]}^{: 319} Sobre esta base, Rudman argumenta que los animales deben ser incluidos en la comunidad moral sin que se requiera que sean considerados personas. ^{[ 60 ]}^{: 339} Dice que, basándose en convicciones que incluyen la futura transformación y liberación de toda la creación, una perspectiva cristiana está obligada a tomar en serio el bienestar animal. ^{[ 60 ]}^{: 319} Por lo tanto, concluye que la ética cristiana ve un énfasis en el bienestar animal como un mejor enfoque que el uso de los conceptos de personalidad y derechos divinos para abordar el trato inhumano a los animales. ^{[ 60 ]}^{: 319} Northcott añade que la ética cristiana, con sus conceptos de redención de toda la realidad física y su manifestación de administración responsable en comunidad y en relación con los demás, es «una corrección vital al individualismo moderno que devalúa la singularidad tanto humana como no humana». ^{[ 142 ]}^{: 209}

Crítica

Algunos filósofos han descrito la ética cristiana como intolerante, inmoral, represiva e infantilizante. ^{[ 144 ]} Según Ronald Preston, la primera de esas cuatro objeciones es, históricamente vista, la que tiene mayor peso. ^{[ 144 ]} Según Wayne A. Leys, la ética moderna (por ejemplo, la de Immanuel Kant ) nació porque los filósofos modernos rechazaron la moral tradicional. ^{[ 145 ]} Kant quería fundamentos sólidos y racionales para la moral, no el fundamento débil de una religión en decadencia. ^{[ 146 ]} Y no le gustaba que el cristianismo mantuviera a los adultos en una «no edad autoimpuesta». ^{[ 147 ]} Kant no se despidió por completo de la ética cristiana, por eso Friedrich Nietzsche lo llamó «un teólogo disfrazado». ^{[ 146 ]} Por ejemplo, Kant no rechazó a Dios, el alma humana ni el deber para con Dios. ^{[ 145 ]} Al declarar que Dios y el alma son incognoscibles, en realidad quería decir aislarlos de la crítica racional. ^{[ 146 ]}

Referencias

Notas

↑ El comentario de Karl Josef von Hefele sobre el canon II de Gangra, archivado el 20 de diciembre de 2016 en Wayback Machine, señala: «Vemos además que, en la época del Sínodo de Gangra [en el siglo IV], la norma del Sínodo Apostólico con respecto a la sangre y las cosas estranguladas seguía vigente. De hecho, entre los griegos siempre estuvo vigente, como lo demuestran sus Eucologías… San Agustín … afirma que los Apóstoles dieron este mandato para unir a paganos y judíos en la misma arca de Noé; pero que luego, cuando cayó la barrera entre los conversos judíos y paganos, este mandato sobre las cosas estranguladas y la sangre perdió su significado y solo lo observaban unos pocos… su decreto ha estado obsoleto durante siglos en Occidente…»

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Enlaces externos

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