Cristianización

La cristianización es un término que describe el tipo específico de cambio que ocurre cuando alguien o algo se convierte o se convierte al cristianismo . La cristianización se ha extendido principalmente a través de misiones y conversiones individuales, pero también ha sido resultado de la violencia. Asimismo, se utiliza para designar la conversión de prácticas, espacios y lugares previamente no cristianos a usos y nombres cristianos. En tercer lugar, el término se ha empleado para describir los cambios que surgen naturalmente en una nación cuando un número suficiente de personas se convierte, o cuando los líderes seculares exigen dichos cambios. La cristianización de una nación es un proceso continuo. ^[¹^]^[²^]

Comenzó en el Imperio Romano cuando los primeros seguidores individuales de Jesús se convirtieron en predicadores itinerantes en respuesta al mandato registrado en Mateo 28:19 (a veces llamado la Gran Comisión ) de ir a todas las naciones del mundo y predicar las buenas nuevas del evangelio de Jesús. ^{[ 3 ]} La cristianización se extendió por todo el Imperio Romano y a las naciones vecinas durante sus primeros trescientos años. El proceso de cristianización del Imperio Romano nunca se completó, y Armenia se convirtió en la primera nación en designar el cristianismo como su religión de estado en el año 301.

Después del año 479, la cristianización se extendió mediante misiones hacia el norte, a Europa occidental. Durante la Alta y Baja Edad Media , la cristianización fue fundamental para la creación de nuevas naciones en lo que se convertiría en Europa del Este y para la difusión de la alfabetización en la región. En la era moderna, la cristianización se asoció con el colonialismo , en el que los misioneros participaron y al que se opusieron casi por igual . En la era poscolonial, ha generado un crecimiento espectacular en China , así como en muchos antiguos territorios coloniales de gran parte de África . La cristianización se ha convertido en un fenómeno global, diverso y pluralista de la religión más grande del mundo.

Misiones

La historiadora Dana L. Robert ha escrito que el papel significativo de la cristianización en la configuración de múltiples naciones, culturas y sociedades solo se comprende a través del concepto de misión cristiana . Los misioneros "salen" entre aquellos que no han escuchado el evangelio y predican. ^{[ 4 ]} Las misiones, como principal medio de cristianización, se rigen por una lógica universalista y no pueden equipararse al colonialismo occidental, sino que constituyen un proceso histórico multicultural, a menudo complejo. ^{[ 4 ]}

David Abulafia y Nóra Berend hablan de la actividad religiosa en relación con las regiones fronterizas, en los límites de las civilizaciones. Berend concibe la frontera como «una zona de contacto donde se producía un intercambio cultural constante». ^{[ 5 ]} De este modo, las religiones misioneras del budismo, el islam y el cristianismo se extendieron geográficamente mediante la enseñanza y la predicación, con interacciones que a veces generaban conflicto y otras veces, fusión y adaptación. ^{[ 6 ]}

Alan Neely escribe que, «dondequiera que el cristianismo (o cualquier otra fe) se traslade de una cultura a otra, intencionalmente o no, conscientemente o no, se adapta a esa cultura o se vuelve irrelevante». ^{[ 6 ]} En su libro Misión Cristiana, Neely proporciona múltiples ejemplos históricos de adaptación, acomodación, indigenización, inculturación, autóctonización y contextualización como medios para una cristianización exitosa a través de las misiones. ^{[ 6 ]} Las definiciones de Neely son las siguientes:

La acomodación es una forma de adaptación que ocurre cuando el misionero ajusta su propio pensamiento y vocabulario para conservar solo lo esencial y prescindir de lo superfluo al comunicar la fe. ^{[ 7 ]}^{[ nota 1 ]}
En este contexto, la indigenización se refiere a tomar algo propio de una cultura y adaptarlo a otra; es decir, tomar el cristianismo y hacerlo más propio al incluir aspectos de la lengua y las prácticas autóctonas. ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}
La autoctonización significa lo mismo que la indigenización, pero es específica del español y el portugués. ^{[ 8 ]}
La inculturación, o aculturación, es el proceso gradual de adopción de aspectos del cristianismo, pero a menudo se ha confundido erróneamente con la socialización en otra cultura. ^{[ 10 ]} Los cambios de vestimenta, costumbres y nombres a veces se han confundido con la cristianización propiamente dicha, que implica cambios internos y no meramente externos. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} Siempre que el evangelio se ha vinculado a una cultura particular, Gustavo Gutiérrez insiste enérgicamente en que el resultado ha sido la subyugación, no la conversión. ^{[ 13 ]}
La contextualización es una forma de ser fiel a la esencia del mensaje y, al mismo tiempo, relevante para las personas a quienes se presenta. ^{[ 14 ]} En el siglo XXI, la contextualización ha impulsado misiones para construir guarderías, pozos de agua potable, escuelas, abordar problemas de vivienda e injusticia económica, entre otros. ^{[ 13 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} Depende de las personas a las que se dirige, así como de la geografía, el idioma, la etnia, los sistemas políticos y económicos, la clase social, el género y la edad, el marco temporal, el sentido de identidad, la religión, los valores y la historia. ^{[ 17 ]}

Conversión individual

James P. Hanigan escribe que la conversión individual es la experiencia fundamental y el mensaje central de la cristianización, y añade que la conversión cristiana comienza con una experiencia de "desequilibrio" cognitivo y psicológico, seguida de un "despertar" de la conciencia y una nueva percepción de Dios. ^{[ 18 ]} Hanigan la compara con "muerte y renacimiento, un alejamiento..., un despojamiento de lo viejo..., un cambio de mente y corazón". ^{[ 12 ]} La persona responde reconociendo y confesando su perdición y pecaminosidad, y luego aceptando un llamado a la santidad, restaurando así el equilibrio. Esta conversión interna inicial es solo el comienzo de la cristianización; le siguen prácticas que impulsan el proceso de cristianizar el estilo de vida del individuo, lo que, según Hanigan, incluirá cambios éticos. ^{[ 19 ]}

Mientras que teólogos cristianos como Agustín del siglo IV y Alcuino del siglo IX sostenían que la conversión debía ser voluntaria, ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]} existen ejemplos históricos de coerción en la conversión. Constantino utilizó tanto la ley como la fuerza para erradicar la práctica del sacrificio y reprimir la herejía, aunque no específicamente para promover la conversión. ^{[ 22 ]}^{[ 23 ]} Teodosio también escribió leyes para eliminar las herejías, pero no hizo ningún requisito para que los paganos o los judíos se convirtieran al cristianismo. ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}^{[ 26 ]} Sin embargo, el emperador romano de Oriente del siglo VI, Justiniano I, y el emperador Heraclio del siglo VII intentaron imponer la uniformidad cultural y religiosa exigiendo el bautismo de los judíos. ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}^{[ 30 ]} En 612, el rey visigodo Sisebuto , impulsado por Heraclio, declaró la conversión obligatoria de todos los judíos en España. ^{[ 31 ]} En los numerosos nuevos estados-nación que se formaron en Europa del Este a finales de la Edad Media , algunos reyes y príncipes presionaron a sus pueblos para que adoptaran la nueva religión. ^{[ 32 ]} Y en las cruzadas del norte , los príncipes combatientes lograron una conversión generalizada mediante presión política o coerción militar. ^{[ 33 ]}

Bautismo

Jesús comenzó su ministerio después de ser bautizado por Juan el Bautista , lo cual puede datarse aproximadamente entre los años 28 y 35 d. C. según las referencias del historiador judío Josefo en sus Antigüedades ( 18.5.2 ). ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}

La conversión individual es seguida por el rito de iniciación del bautismo. ^{[ 36 ]} En las primeras comunidades cristianas, los candidatos al bautismo eran presentados por alguien dispuesto a dar fe de su carácter y conducta. El bautismo creaba un conjunto de responsabilidades dentro de la comunidad cristiana. ^{[ 37 ]} Los candidatos al bautismo eran instruidos en los principales principios de la fe, examinados en cuanto a su moralidad, se sentaban aparte en el culto, aún no se les permitía recibir la comunión, pero generalmente se esperaba que demostraran compromiso con la comunidad y obediencia a los mandamientos de Cristo antes de ser aceptados en la comunidad como miembros plenos. Esto podía llevar de meses a años. ^{[ 38 ]}

La práctica habitual en la iglesia primitiva era el bautismo por inmersión de la cabeza y el cuerpo de un adulto, con la excepción de los infantes en peligro de muerte, hasta el siglo V o VI. ^{[ 39 ]} El historiador Philip Schaff ha escrito que la aspersión, o el vertido de agua sobre la cabeza de una persona enferma o moribunda, cuando la inmersión era impracticable, también se practicaba en la antigüedad y hasta el siglo XII. ^{[ 40 ]} El bautismo infantil fue controvertido para los reformadores protestantes , pero según Schaff, era practicado por los antiguos y no es ni requerido ni prohibido en el Nuevo Testamento . ^{[ 41 ]}

eucaristía

La celebración de la eucaristía (también llamada comunión) fue el elemento unificador común de las primeras comunidades cristianas y sigue siendo uno de los rituales cristianos más importantes. Los primeros cristianos creían que el mensaje cristiano, la celebración de la comunión (la Eucaristía) y el rito del bautismo provenían directamente de Jesús de Nazaret . ^{[ 42 ]}

El padre Enrico Mazza escribe que la Eucaristía es una imitación de la Última Cena , cuando Jesús reunió a sus seguidores para su última comida juntos la noche antes de ser arrestado y asesinado. ^{[ 43 ]} Si bien la mayoría comparte la opinión de Mazza, hay otros, como el erudito del Nuevo Testamento Bruce Chilton, que sostienen que la Eucaristía tuvo múltiples orígenes. ^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}

En la Edad Media , la Eucaristía llegó a entenderse como un sacramento (en el que Dios está presente) que evidenciaba el sacrificio de Cristo, y la oración que acompañaba al rito debía incluir dos estrofas de acción de gracias y una de petición. Posteriormente, la oración evolucionó hasta convertirse en la versión moderna de una narración, un memorial a Cristo y una invocación al Espíritu Santo. ^{[ 43 ]}

Confirmación

A principios del siglo XVI, la confirmación se añadió a los ritos de iniciación. ^{[ 46 ]} Si bien el bautismo, la instrucción y la Eucaristía han permanecido como elementos esenciales de la iniciación en todas las comunidades cristianas, el teólogo Knut Alfsvåg escribe sobre el estatus diferente de la confirmación en las distintas denominaciones:

Algunos consideran el bautismo, la confirmación y la primera comunión como elementos distintos de un rito unificado mediante el cual uno se convierte en parte de la Iglesia cristiana. Otros consideran la confirmación un rito aparte que puede o no ser considerado una condición para ser un miembro plenamente aceptado de la Iglesia, en el sentido de que uno es invitado a participar en la celebración de la Eucaristía. Entre quienes consideran la confirmación un rito aparte, algunos la ven como un sacramento, mientras que otros la consideran una combinación de oración de intercesión y ceremonia de graduación después de un período de instrucción. ^{[ 46 ]}

Lugares y prácticas

La cristianización ha implicado en ocasiones la apropiación, la eliminación o la redefinición de aspectos de la religión nativa y de antiguos espacios sagrados. Esto fue permitido, exigido o, a veces, prohibido por los misioneros involucrados. ^{[ 47 ]} La iglesia se adapta a su contexto cultural local, del mismo modo que la cultura y los lugares locales se adaptan a la iglesia; en otras palabras, la cristianización siempre ha funcionado en ambas direcciones: el cristianismo absorbe de la cultura nativa al mismo tiempo que es absorbido por ella. ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]}

Cuando el cristianismo se extendió más allá de Judea, llegó primero a las comunidades de la diáspora judía . ^{[ 50 ]} La iglesia cristiana se inspiró en la sinagoga , y los filósofos cristianos sintetizaron sus ideas cristianas con el monoteísmo semítico y el pensamiento griego. ^{[ 51 ]}^{[ 52 ]} La iglesia latina adoptó aspectos del pensamiento platónico y utilizó los nombres latinos de los meses y los días de la semana que, etimológicamente, derivaban de la mitología romana. ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]}

El arte cristiano en las catacumbas bajo Roma surgió de una reinterpretación del simbolismo judío y pagano. ^{[ 55 ]}^{[ 56 ]} Si bien muchos temas nuevos aparecen por primera vez en las catacumbas cristianas —por ejemplo, el Buen Pastor, el Bautismo y la Eucaristía—, las figuras de Orantes (mujeres orando con las manos levantadas) probablemente provienen directamente del arte pagano. ^{[ 57 ]}^{[ 58 ]}^{[ nota 2 ]}

Bruce David Forbes afirma: «De una forma u otra, la Navidad se inició para competir con las religiones romanas rivales, o para apropiarse de las celebraciones invernales como medio para difundir el cristianismo, o para dotar a las fiestas invernales de un significado cristiano en un esfuerzo por limitar sus excesos [debido a la embriaguez]. Probablemente las tres cosas». ^{[ 60 ]} Michelle Salzman ha demostrado que, en el proceso de conversión de la aristocracia del Imperio Romano, el cristianismo absorbió los valores de dicha aristocracia. ^{[ 61 ]}

Algunos estudiosos han sugerido que características de ciertos dioses paganos —o al menos sus funciones— se transfirieron a los santos cristianos después del siglo IV. ^{[ 62 ]} Demetrio de Tesalónica llegó a ser venerado como patrón de la agricultura durante la Edad Media. Según el historiador Hans Kloft, esto se debió a que los Misterios Eleusinos , el culto a Deméter , terminaron en el siglo IV, y la población rural griega transfirió gradualmente sus ritos y funciones al santo cristiano. ^{[ 62 ]}

Varios escritores cristianos primitivos, entre ellos Justino (siglo II), Tertuliano y Orígenes (siglo III), escribieron sobre mitraístas que copiaban creencias y prácticas cristianas, pero seguían siendo paganos. ^{[ 63 ]}

Tanto en la tradición judía como en la romana, las familias genéticas eran enterradas juntas, pero se produjo un importante cambio cultural en la forma en que los cristianos se enterraban entre sí: reunían a cristianos sin parentesco en un espacio común de entierro, como si realmente fueran una sola familia, "los conmemoraban con monumentos homogéneos y ampliaban el público conmemorativo a toda la comunidad local de correligionarios", redefiniendo así el concepto de familia. ^{[ 64 ]}^{[ 65 ]}

Misiones tempranas

Aunque la visión papal romana consideraba la evangelización de Occidente como una empresa romana, ^{[ 66 ]} la influencia griega también desempeñó un papel. ^{[ 67 ]} Misioneros cristianos coptos egipcios trabajaron en Europa occidental: en Italia y posiblemente hasta Irlanda. ^{[ 68 ]} Mientras tanto, el cristianismo siríaco se extendió por Asia. Posteriormente, la misión hiberno-escocesa difundió el cristianismo celta en el norte de Europa, mientras que las versiones bizantina griega y romana latina del cristianismo competían (especialmente) en la Europa oriental eslava . Como resultado de las diferentes prácticas cristianas, diversas tradiciones culturales y teologías pudieron entrar en conflicto a lo largo de los siglos.

Conversión de templos dentro del Imperio Romano

RPC Hanson afirma que la conversión directa de templos en iglesias comenzó a mediados del siglo V, pero solo en unos pocos casos aislados. ^{[ 69 ]}^{[ nota 3 ]} Según la arqueología moderna, de los miles de templos que existían en todo el imperio, 120 templos paganos se convirtieron en iglesias, la mayoría datados después del siglo V. Es probable que esto se deba a que estos edificios permanecieron oficialmente en uso público, la propiedad solo podía ser transferida por el emperador y los templos permanecieron protegidos por ley. ^{[ 71 ]}^{[ 72 ]}^{[ 73 ]}^{[ 74 ]}

En el siglo IV, no hubo conversiones de templos en la propia ciudad de Roma. ^{[ 75 ]} Fue solo con la formación de los Estados Pontificios en el siglo VIII (cuando las propiedades del emperador en Occidente pasaron a ser propiedad del obispo de Roma) que las conversiones de templos en Roma se intensificaron. ^{[ 76 ]}

Según el historiador neerlandés Feyo L. Schuddeboom, los templos y emplazamientos de templos individuales en la ciudad de Roma se convirtieron en iglesias principalmente para preservar su excepcional arquitectura. También se utilizaron de forma pragmática debido a la importancia de su ubicación en el centro de la ciudad. ^{[ 71 ]}

Destrucción de templos e iconos

Durante su largo reinado (307–337), Constantino (el primer emperador romano cristiano) destruyó y construyó algunos templos, saqueó más y, en general, descuidó el resto. ^{[ 77 ]}

En los 300 años previos al reinado de Constantino, la autoridad romana había confiscado diversas propiedades de la Iglesia. Por ejemplo, los historiadores cristianos registraron que Adriano (siglo II), estando en la colonia militar de Aelia Capitolina ( Jerusalén ), construyó un templo a Afrodita en el lugar de la crucifixión de Jesús en el monte Gólgota para suprimir la veneración en ese sitio. ^{[ 78 ]} Constantino reclamó enérgicamente dichas propiedades cada vez que se le planteaban estos asuntos, y utilizó la reivindicación para justificar la destrucción del templo de Afrodita. Utilizando el vocabulario de la reivindicación, Constantino adquirió varios sitios más de importancia cristiana en Tierra Santa. ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]}

En la historia eclesiástica de Eusebio se afirma categóricamente una campaña constantiniana para destruir los templos; sin embargo, existen discrepancias en la evidencia. ^[⁸¹^] La destrucción de templos se atestigua en 43 casos en las fuentes escritas, pero solo cuatro han sido confirmados por evidencia arqueológica. ^[⁸²^]^[^{nota 4}^] Los historiadores Frank R. Trombley y Ramsay MacMullen explican que las discrepancias entre las fuentes literarias y la evidencia arqueológica existen porque es común que los detalles en las fuentes literarias sean ambiguos e imprecisos. ^[⁸⁷^] Por ejemplo, Malalas afirmó que Constantino destruyó todos los templos, luego dijo que Teodisio los destruyó todos, y luego dijo que Constantino los convirtió todos en iglesias. ^[⁸⁸^]^[⁸⁹^]^[^{nota 5}^]

Otros actos calculados de profanación —como quitar las manos y los pies o mutilar las cabezas y los genitales de las estatuas, y «purificar recintos sagrados con fuego»— fueron actos cometidos por el pueblo llano durante los primeros siglos. ^{[ nota 6 ]} Si bien se consideraba que «demostraban» la impotencia de los dioses, los iconos paganos también se consideraban «contaminados» por la práctica del sacrificio. Por lo tanto, necesitaban «desacralización» o « desconsagración ». ^{[ 103 ]} El historiador de la Antigüedad Peter Brown afirma que, si bien era en cierto modo deliberadamente vengativo, no era indiscriminado ni generalizado. ^{[ 104 ]}^{[ 105 ]} Una vez que los templos, iconos o estatuas se desprendían del «contagio» del sacrificio, se consideraba que habían recuperado la inocencia. Muchas estatuas y templos se conservaban entonces como obras de arte. ^{[ 104 ]} La profesora de historia bizantina Helen Saradi-Mendelovici escribe que este proceso implica la apreciación del arte antiguo y un deseo consciente de encontrar una manera de incluirlo en la cultura cristiana. ^{[ 106 ]}

Aspectos del paganismo permanecieron como parte de la cultura cívica del Imperio Romano hasta su fin. Los espectáculos públicos eran populares y resistieron la cristianización: los combates de gladiadores ( munera ), las cacerías de animales ( venationes ), las representaciones teatrales ( ludi scaenici ) y las carreras de carros ( ludi circenses ) fueron aceptados por la sociedad romana, incluso mientras esta discrepaba y debatía sobre la definición y el alcance de la cristianización. ^{[ 107 ]} El historiador de la Antigüedad Richard Lim escribe que fue dentro de este proceso de debate que "se desarrolló la categoría de lo secular ... [que] ayudó a proteger ciertas prácticas culturales, incluidos los espectáculos romanos, de las pretensiones de quienes abogaban por una cristianización más completa de la sociedad romana". ^{[ 23 ]} Esto produjo una cultura pública vigorosa compartida por politeístas, judíos y cristianos por igual. ^{[ 108 ]}^{[ nota 7 ]}

El Imperio Romano no puede considerarse cristianizado antes de Justiniano I en el siglo VI, aunque la mayoría de los estudiosos coinciden en que el Imperio nunca se cristianizó por completo. ^{[ 108 ]}^{[ 1 ]} La arqueóloga e historiadora Judith Herrin ha escrito en su artículo sobre "La quema de libros como purificación" que bajo Justiniano hubo una destrucción considerable. ^{[ 112 ]} El decreto de 528 prohibió a los paganos ocupar cargos estatales cuando, décadas después, Justiniano ordenó una "persecución de los helenos supervivientes, acompañada de la quema de libros, imágenes y estatuas paganas". Esto tuvo lugar en el Kynêgion . ^{[ 112 ]} Herrin dice que es difícil evaluar el grado de responsabilidad de los cristianos en la pérdida de documentos antiguos en muchos casos, pero a mediados del siglo VI, la persecución activa en Constantinopla destruyó muchos textos antiguos. ^{[ 112 ]}

Otros lugares sagrados

El «Venerable Beda» fue un monje cristiano (672-735) que escribió lo que el sociólogo y antropólogo Hutton Webster describe como «la primera obra verdaderamente histórica de un inglés» que describe la cristianización de Gran Bretaña. ^{[ 113 ]} El papa Gregorio I había enviado a Agustín y a varios ayudantes como misioneros a Kent y a su poderoso rey Etelberto. ^{[ 114 ]} Uno de esos ayudantes, el abad Mellitus, recibió esta carta de Gregorio sobre los métodos adecuados para convertir a la población local.

Creo que los templos de los ídolos en esa nación no deben ser destruidos; sino que los ídolos que hay en ellos sean destruidos; que se prepare agua bendita y se rocíe en dichos templos, y que se erijan altares y se coloquen reliquias. Porque si esos templos están bien construidos, es necesario que se conviertan del culto a los demonios al servicio del Dios verdadero; para que el pueblo, al ver que sus templos no son destruidos, pueda eliminar el error de sus corazones y, conociendo y adorando al Dios verdadero, pueda acudir con mayor familiaridad a los lugares a los que se han acostumbrado. ^{[ 115 ]}^{[ 116 ]}

Cuando Benito se trasladó a Monte Cassino alrededor del año 530, en la colina se alzaba un pequeño templo con una arboleda sagrada y un altar separado dedicado a Apolo. La población seguía siendo mayoritariamente pagana. Lo más probable es que el terreno le hubiera sido concedido a Benito como donación de uno de sus partidarios. Esto explicaría la forma autoritaria en que inmediatamente taló las arboledas, retiró el altar y construyó un oratorio antes de que los lugareños se convirtieran. ^{[ 117 ]}

La cristianización del paisaje irlandés fue un proceso complejo que varió considerablemente según las condiciones locales. ^{[ 118 ]} Los sitios antiguos eran vistos con veneración y se excluían o incluían para uso cristiano en función, en gran medida, de los diversos sentimientos locales sobre su naturaleza, carácter, ethos e incluso ubicación. ^{[ 119 ]}

En Grecia, la erudita bizantina Alison Frantz ha logrado un consenso sobre su opinión de que, aparte de algunos casos excepcionales como el Partenón , que se convirtió en iglesia en el siglo VI, las conversiones de templos (incluidos el Erecteion y el Theseion ) tuvieron lugar en el siglo VII y posteriormente, tras los desplazamientos causados por las invasiones eslavas. ^{[ 120 ]}

En la Inglaterra anglosajona temprana , el desarrollo religioso continuo significó que el paganismo y el cristianismo nunca estuvieron completamente separados. ^{[ 121 ]} El arqueólogo Lorcan Harney ha informado que las iglesias anglosajonas fueron construidas sobre túmulos paganos después del siglo XI. ^{[ 122 ]} Richard A. Fletcher sugiere que, dentro de las Islas Británicas y otras áreas del norte de Europa que fueron antiguamente druídicas , hay una densa cantidad de pozos y manantiales sagrados que ahora se atribuyen a un santo , a menudo un santo muy local , desconocido en otros lugares. ^{[ 123 ]}^{[ 124 ]} En épocas anteriores, muchos de estos eran considerados protegidos por fuerzas sobrenaturales como la melusina , y muchos de estos pozos sagrados precristianos parecen haber sobrevivido como baptisterios. ^{[ 125 ]} Según la Vida de San Bonifacio de Willibald , alrededor del año 723, el misionero Bonifacio taló el sagrado Roble de Donar, también llamado el "Roble de Júpiter", y utilizó la madera para construir una iglesia dedicada a San Pedro. ^[¹²⁶^]^[¹²⁷^]

Hacia 771, Carlomagno heredó el conflicto de larga data con los sajones , quienes atacaban regularmente iglesias y monasterios en brutales incursiones en territorio franco. ^{[ 128 ]} En enero de 772, Carlomagno tomó represalias con un ataque al lugar sagrado más importante de los sajones, un bosque sagrado en el sur de Engria . ^{[ 129 ]} "Estaba dominado por el Irminsul ('Gran Pilar'), que era un pilar (de madera) o un árbol antiguo y presumiblemente simbolizaba el ' Árbol Universal ' de la religión germánica. Los francos talaron el Irminsul, saquearon los tesoros sacrificiales acumulados (que el rey distribuyó entre sus hombres) e incendiaron todo el bosque... Carlomagno ordenó que se erigiera una fortaleza franca en Eresburg ". ^{[ 130 ]}

Los primeros historiadores de la cristianización escandinava escribieron sobre eventos dramáticos asociados con la cristianización al estilo de los propagandistas políticos, según John Kousgärd Sørensen, quien cita el estudio de 1987 de la historiadora de la Escandinavia medieval, Birgit Sawyer . ^{[ 131 ]} Sørensen se centra en los cambios de nombres, tanto propios como topónimos, mostrando que los elementos cultuales no fueron prohibidos y aún se manifiestan hoy en día. ^{[ 132 ]} Un gran número de nombres precristianos sobreviven hasta nuestros días, y Sørensen afirma que esto demuestra que el proceso de cristianización en Dinamarca fue pacífico y gradual, y no incluyó la erradicación completa de las antiguas asociaciones cultuales. ^{[ 133 ]} Sin embargo, existen diferencias locales. ^{[ 134 ]}

Fuera de Escandinavia, los nombres antiguos no tuvieron tanta suerte. ^{[ 135 ]}

El punto más alto de París era conocido en la época precristiana como el Monte de Mercurio, Mons Mercuri. Los vestigios del culto a este dios romano fueron eliminados a principios del periodo cristiano y, en el siglo IX, se construyó un santuario dedicado a los 10 000 mártires. El monte pasó a llamarse Mons Martyrum , nombre con el que aún se le conoce (Mont Martres) (Longnon 1923, 377; Vincent 1937, 307).
San Marino , en el norte de Italia, el santuario de San Marino, reemplazó un nombre de culto precristiano para el lugar: Monte Titano , donde se había adorado a los Titanes (Pfeiffer 1980, 79).
[El] Monte Giove "Colina de Júpiter" pasó a ser conocido como San Bernardo, en honor a San Bernardo (Pfeiffer 1980, 79).
En Alemania, un antiguo Wodanesberg, «Colina de Odín», fue renombrado Godesberg (Bach 1956, 553). Una sugerencia controvertida, pero no descabellada, es que la localidad nombrada por Ädam de Bremen como Fosetisland, «tierra del dios Foseti», se identifique con Helgoland, «la tierra santa», la isla frente a la costa norte de Frisia que, según Ädam, era tratada con respeto supersticioso por todos los marineros, en particular los piratas (Laur 1960, 360 con referencias). ^{[ 136 ]}

La práctica de reemplazar creencias y motivos paganos con cristianos, y de no registrar deliberadamente la historia pagana (como los nombres de los dioses paganos o los detalles de las prácticas religiosas paganas), se ha comparado con la práctica de damnatio memoriae . ^{[ 137 ]}

Naciones

Imperio Romano hasta la Alta Edad Media (1 a 800)

Cristianización sin coerción

Existe consenso entre los estudiosos del siglo XXI en que la cristianización del Imperio Romano durante sus tres primeros siglos no se produjo por imposición. ^{[ 138 ]} La cristianización surgió de forma natural como resultado acumulativo de múltiples decisiones y comportamientos individuales. ^{[ 139 ]}

Aunque soportó tres siglos de persecución intermitente por parte de distintos niveles de gobierno, desde el local hasta el imperial, el cristianismo se mantuvo «autoorganizado» y sin autoridad central. ^{[ 141 ]} De esta manera, alcanzó un importante hito de éxito entre 150 y 250, cuando pasó de menos de 50 000 seguidores a más de un millón, y se volvió autosuficiente y capaz de generar un mayor crecimiento. ^{[ 142 ]}^{[ 143 ]}^{[ 144 ]}^{[ 145 ]} Hubo un aumento significativo en el número absoluto de cristianos en el siglo III. ^{[ 146 ]}

Constantino y el objetivo de la cristianización.

La cristianización del Imperio Romano es frecuentemente dividida por los estudiosos en dos fases: antes y después de la conversión de Constantino en 312. ^{[ 147 ]}^{[ nota 8 ]} Constantino no apoyó la supresión del paganismo por la fuerza. ^{[ 22 ]}^{[ 77 ]}^{[ 153 ]}^{[ 154 ]} Nunca emprendió una purga , ^{[ 155 ]} y no hubo mártires paganos durante su reinado. ^{[ 156 ]}^{[ 157 ]} Los paganos permanecieron en puestos importantes en su corte. ^{[ 22 ]} Constantino gobernó durante 31 años y, a pesar de su animosidad personal hacia el paganismo, nunca lo prohibió. ^{[ 156 ]}^{[ 158 ]} Hacer que la adopción del cristianismo fuera beneficiosa fue el enfoque principal de Constantino hacia la religión, y el favor imperial fue importante para el éxito de la cristianización durante el siglo siguiente. ^{[ 159 ]}^{[ 160 ]} Sin embargo, Constantino no instituyó muchos cambios cristianizadores, y las medidas que promulgó hicieron poco por cristianizar la cultura cívica. ^{[ 161 ]}

Según la historiadora Michelle Renee Salzman, no hay evidencia que indique que la conversión forzosa de paganos fuera un método aceptado de cristianización en ningún momento de la Antigüedad tardía. La evidencia indica que todos los usos de la fuerza imperial en materia religiosa se dirigieron contra herejes (que ya eran cristianos), como los donatistas y los maniqueos , y no contra no creyentes como judíos o paganos. ^{[ 162 ]}^{[ 163 ]}^{[ 164 ]}^{[ 165 ]}^{[ nota 9 ]}

Sin embargo, Constantino debió haber escrito las leyes que amenazaban y aterrorizaban a los paganos que seguían practicando el sacrificio. El elemento de la cultura pagana más aborrecible para los cristianos era el sacrificio, y los altares utilizados para ello eran destruidos con frecuencia. Los cristianos se sentían profundamente ofendidos por la sangre de las víctimas sacrificadas, ya que les recordaba sus propios sufrimientos pasados asociados con tales altares. ^{[ 181 ]} Richard Lim escribe que «Poner fin al sacrificio de sangre... se convirtió así en el objetivo singular de la cristianización (Barnes 1984; Bradbury 1994, 1995)». ^{[ 23 ]}

No hay evidencia de que se haya promulgado alguna vez alguno de los horribles castigos incluidos en las leyes contra el sacrificio. ^{[ 182 ]} No hay registro de ninguna ejecución por violar leyes religiosas antes de Tiberio II Constantino a finales del siglo VI (574–582). ^{[ 183 ]} Aun así, Bradbury señala que la desaparición total del sacrificio público a mediados del siglo IV «en muchos pueblos y ciudades debe atribuirse a la atmósfera creada por la hostilidad imperial y episcopal». ^{[ 184 ]}

Cristianización mediante la coerción bajo Justiniano I

La política religiosa del emperador oriental Justiniano I (527-565) reflejó su convicción de que un Imperio unificado presuponía la unidad de fe. ^{[ 185 ]}^{[ 186 ]} Los esfuerzos de Justiniano por exigir e imponer esto han llevado a Anthony Kaldellis a escribir que Justiniano es a menudo visto como un tirano y déspota. ^{[ 187 ]} A diferencia de Constantino, Justiniano sí purgó la burocracia de aquellos que no estaban de acuerdo con él. ^{[ 188 ]}^{[ 189 ]} Buscó centralizar el gobierno imperial, se volvió cada vez más autocrático y, según el historiador Giovanni Mansi , "nada se podía hacer", ni siquiera en la Iglesia, que fuera contrario a la voluntad y el mandato del emperador. ^{[ 190 ]} En opinión de Kaldellis, "pocos emperadores habían iniciado tantas guerras o intentado imponer la uniformidad cultural y religiosa con tanto celo". ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]}^{[ 30 ]}

tribus germánicas

La cristianización se extendió por el Imperio Romano y los imperios vecinos en los siglos siguientes, convirtiendo a la mayoría de los pueblos bárbaros germánicos que formarían las comunidades étnicas que se convertirían en las futuras naciones de Europa. ^{[ 191 ]} Las primeras referencias a la cristianización de estas tribus se encuentran en los escritos de Ireneo (130-202), Orígenes (185-253) y Tertuliano ( Adv. Jud. VII ) (155-220). ^{[ 192 ]}

Tácito describe la naturaleza de la religión germánica y su comprensión de la función del rey como facilitadoras de la cristianización. ^{[ 193 ]} Los misioneros se propusieron convertir primero a la nobleza germánica. ^{[ 194 ]} Los lazos de lealtad entre los reyes germánicos y sus seguidores a menudo producían conversiones masivas de tribus enteras que seguían a su rey. ^{[ 195 ]}^{[ 196 ]} Posteriormente, sus sociedades iniciaron un proceso gradual de cristianización que duró siglos, aunque aún persistían algunos vestigios de creencias anteriores. ^{[ 197 ]}

En todos los casos, la cristianización significó que "los conquistadores germánicos perdieron sus lenguas nativas... [o] la sintaxis , el marco conceptual subyacente al léxico y la mayoría de las formas literarias fueron completamente latinizadas". ^{[ 198 ]}

A mediados del siglo VIII, San Bonifacio lideró el esfuerzo por organizar las iglesias en la región que se convertiría en la Alemania moderna . ^{[ 199 ]} A medida que aumentaba la organización eclesiástica, también lo hacía la unidad política de los cristianos germánicos. Para el año 962, cuando el papa Juan XII ungió al rey Otón I como emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , «Alemania y la cristiandad se habían convertido en una sola». ^{[ 199 ]} Esta unión duró hasta que Napoleón la disolvió en 1806. ^{[ 199 ]}

Franks

Los francos aparecen por primera vez en los registros históricos en el siglo III como una confederación de tribus germánicas que vivían en la orilla oriental del bajo Rin. Clodoveo I fue el primer rey de los francos en unir a todas las tribus francas bajo un solo gobernante. ^{[ 200 ]} La fecha más probable de su conversión al catolicismo es el día de Navidad de 508, después de la batalla de Tolbiac . ^{[ 201 ]}^{[ 202 ]} Fue bautizado en Reims . ^{[ 203 ]} El reino franco se convirtió al cristianismo durante los dos siglos siguientes. ^{[ 199 ]}^{[ nota 10 ]}

Los sajones alternaron entre la rebelión y la sumisión a los francos durante décadas. ^{[ 204 ]}^{[ 199 ]} Carlomagno (r. 768–814) colocó misioneros y cortes por toda Sajonia con la esperanza de pacificar la región, pero los sajones se rebelaron de nuevo en 782 con pérdidas desastrosas para los francos. En respuesta, el rey franco "promulgó una variedad de medidas draconianas" comenzando con la masacre de Verden en 782 cuando ordenó la decapitación de 4500 prisioneros sajones ofreciéndoles el bautismo como alternativa a la muerte. ^{[ 205 ]} Estos eventos fueron seguidos por la severa legislación de la Capitulatio de partibus Saxoniae en 785 que prescribe la muerte para aquellos que son desleales al rey, dañan las iglesias cristianas o a sus ministros, o practican ritos funerarios paganos. ^{[ 206 ]} Sus duros métodos de cristianización provocaron objeciones de sus amigos Alcuino y Paulino de Aquilea . ^{[ 207 ]} Carlomagno abolió la pena de muerte por paganismo en 797. ^{[ 208 ]}

Irlanda

El papa Celestino I (422-430) envió a Paladio como primer obispo a Irlanda en 431, y en 432, San Patricio comenzó su misión allí. ^{[ 209 ]} Los estudiosos citan muchas preguntas (y escasas fuentes) sobre los siguientes doscientos años. ^{[ 210 ]} Basándose en gran medida en recientes descubrimientos arqueológicos, Lorcan Harney ha informado a la Real Academia que los misioneros y comerciantes que llegaron a Irlanda en los siglos V y VI no contaban con el apoyo de ninguna fuerza militar. ^{[ 209 ]} Patricio, Paladio y otros misioneros británicos y galos se propusieron primero convertir a las casas reales. Patricio indica en su Confessio que la seguridad dependía de ello. ^{[ 211 ]} Las comunidades a menudo seguían a su rey en masa. ^{[ 211 ]}

Gran Bretaña

Es probable que el cristianismo llegara a Gran Bretaña alrededor del año 200, y la arqueología indica que continuó siendo una fe minoritaria hasta el siglo IV. ^{[ 212 ]}^{[ 213 ]} Posteriormente, misioneros irlandeses liderados por San Columba , con base en Iona (desde 563), convirtieron a muchos pictos . ^{[ 214 ]}

La cristianización de la Inglaterra anglosajona comenzó a finales del siglo VI cuando se lanzó la misión gregoriana , lo que llevó a la conversión de Æthelberht de Kent alrededor del año 600. ^{[ 215 ]}^{[ 216 ]}^{[ 217 ]} Después de esto, otros reyes se convirtieron, como Eadwine de Deira alrededor del año 628 y Sigeberht de Essex alrededor del año 653. ^{[ 218 ]}^{[ 219 ]}^{[ 220 ]} Aunque la religión tradicional a menudo recuperó el apoyo real después de la conversión del primer rey, el cristianismo no obstante se volvió dominante en Inglaterra, con el último rey anglosajón pagano Arwald de Wihtwara siendo asesinado en batalla en el año 686 y sus dos hijos bautizados a la fuerza y ejecutados. ^{[ 221 ]}^{[ 222 ]}^{[ 223 ]}^{[ 224 ]} Formas nórdicas de paganismo estrechamente relacionadas fueron introducidas por colonos escandinavos durante los siglos IX y X. El cristianismo probablemente fue adoptado en varias generaciones, siendo Erik Hacha Sangrienta el último rey potencialmente pagano que gobernó en Inglaterra , quien murió en 954. ^{[ 225 ]}^{[ 226 ]}^{[ 227 ]} La supresión del paganismo en Inglaterra se registra por primera vez a mediados del siglo VII durante el reinado de Eorcenberht de Kent y continuó hasta el siglo XI, con códigos legales que prescribían castigos como multas, ayuno y ejecución. ^{[ 228 ]}^{[ 229 ]}^{[ 230 ]} Sin embargo, no todos los elementos culturales germánicos fueron suprimidos, ya que muchos se mezclaron con los cristianos y algunos continuaron en el folclore hasta el período moderno . ^{[ 231 ]}^{[ 232 ]}

Italia

El clasicista JHD Scourfield escribe que la cristianización en Italia durante la Antigüedad tardía se describe «de la manera más apropiada en términos de negociación, acomodación, adaptación y transformación». ^{[ 233 ]} La cristianización en Italia permitió la competencia y la cooperación religiosa, incluyó el sincretismo tanto hacia paganos como hacia cristianos, y posibilitó el secularismo. ^{[ 23 ]}

En 529, Benito de Nursia fundó su primer monasterio en Monte Cassino , Italia. Escribió la Regla de San Benito, basada en la oración y el trabajo. Esta regla sentó las bases de la mayoría de los miles de monasterios que se extendieron por el continente de la actual Europa, convirtiéndose así en un factor clave en la cristianización de Europa. ^{[ 234 ]}^{[ 235 ]}^{[ 236 ]}

Grecia

La cristianización fue más lenta en Grecia que en la mayoría de las demás partes del Imperio Romano. ^{[ 237 ]} Existen varias teorías sobre el porqué, pero no hay consenso. Lo que sí se acepta es que, por diversas razones, la cristianización no se afianzó en Grecia hasta los siglos IV y V. Cristianos y paganos mantuvieron una segregación autoimpuesta durante todo el período. ^{[ 120 ]} El historiador y arqueólogo Timothy E. Gregory escribió en "La supervivencia del paganismo en la Grecia cristiana: un ensayo crítico" que J. M. Speiser argumentó con éxito que esta era la situación en todo el país, y que "rara vez hubo algún contacto significativo, hostil o de otro tipo", entre cristianos y paganos en Grecia. ^{[ 120 ]}

Gregory añade su opinión de que «es admirablemente claro que el paganismo organizado sobrevivió hasta bien entrado el siglo VI en todo el imperio y en partes de Grecia (al menos en Mani ) hasta el siglo IX o más tarde». ^{[ 47 ]}^{[ 238 ]} Las ideas y formas paganas persistieron sobre todo en prácticas relacionadas con la curación, la muerte y la familia. ^{[ 239 ]}

Albania

Los hablantes de protoalbanés fueron cristianizados bajo la influencia latina , específicamente en el siglo IV d. C., como lo demuestran los términos cristianos básicos en albanés, que son de origen latino y se incorporaron al protoalbanés antes de la diversificación dialectal gheg - tosk . ^{[ 240 ]}^{[ 241 ]}

En el momento de la incursión de los eslavos del sur y la amenaza de turbulencia étnica en las regiones habitadas por albaneses, la cristianización de los albaneses ya se había completado y, al parecer, se había desarrollado para ellos como un rasgo más de la formación de su identidad, junto con la unidad étnico-lingüística. ^{[ 242 ]} La administración eclesiástica, controlada por una densa red de obispados romanos, colapsó con la llegada de los eslavos. Entre principios del siglo VII y finales del siglo IX, las zonas interiores de los Balcanes quedaron desprovistas de administración eclesiástica, y el cristianismo probablemente sobrevivió solo como una tradición popular en menor grado. ^{[ 243 ]} Algunos albaneses que vivían en las montañas, que solo se vieron parcialmente afectados por la romanización, probablemente volvieron al paganismo clásico. ^{[ 244 ]}

La reorganización de la Iglesia como institución de culto en la región tomó un tiempo considerable. ^{[ 245 ]} Los Balcanes fueron reincorporados a la órbita cristiana solo después de la recuperación del Imperio bizantino y a través de la actividad de los misioneros bizantinos. ^{[ 243 ]} El vocabulario eclesiástico más antiguo de origen griego medio en albanés data de los siglos VIII-IX, en la época de la iconoclasia bizantina , iniciada por el emperador bizantino León III el Isaurio . ^{[ 246 ]} En 726, León III estableció de jure la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla sobre los Balcanes, al establecerse una institución conjunta entre la Iglesia y el Estado. La Iglesia oriental expandió su influencia en la zona junto con los desarrollos sociales y políticos. Entre los siglos VII y XII se revitalizó una poderosa red de instituciones de culto que abarcaba por completo la administración eclesiástica de toda la actual área compacta de habla albanesa. En particular, el Tema de Dirraquio y la Arquidiócesis de Ohrid desempeñaron un papel importante . ^{[ 247 ]} La fe cristiana entre los albaneses, que sobrevivió a través de los siglos, se convirtió en un elemento cultural importante de su identidad étnica. De hecho, la ausencia de términos del antiguo eslavo eclesiástico en la terminología cristiana albanesa demuestra que las actividades misioneras durante la cristianización de los eslavos no involucraron a hablantes de albanés. ^{[ 248 ]} En un texto compilado a principios del siglo XI en antiguo búlgaro , los albaneses son mencionados por primera vez con su antiguo etnónimo Arbanasi como semicreyentes, un término que para los búlgaros cristianos ortodoxos orientales significaba católico. ^{[ 249 ]} El Gran Cisma de 1054 implicó la división de Albania entre el cristianismo católico en el norte y el cristianismo ortodoxo en el sur. ^{[ 250 ]}

Independientemente de la cristianización, el paganismo antiguo persistió entre los albaneses , y especialmente en el interior profundo e inaccesible ^{[ 251 ]} , donde el folclore albanés evolucionó a lo largo de los siglos en una cultura y sociedad tribal relativamente aislada ^{[ 252 ]} , ha continuado persistiendo, o como mucho fue parcialmente transformado por las creencias cristianas, y posteriormente musulmanas y marxistas, que fueron introducidas por elección o impuestas por la fuerza. ^{[ 253 ]} Las tradiciones albanesas se han transmitido oralmente a través de sistemas de memoria que han sobrevivido intactos hasta los tiempos modernos. El derecho consuetudinario tradicional albanés ( Kanun ) ha mantenido una autoridad sagrada —aunque secular— de larga data, inquebrantable e indiscutible con una eficacia interreligiosa sobre los albaneses, lo que se atribuye a un código pagano anterior común a todas las tribus albanesas. ^{[ 254 ]} Históricamente, el clero cristiano ha luchado enérgicamente, pero sin éxito, contra los rituales paganos practicados por los albaneses para fiestas tradicionales y eventos particulares, especialmente los rituales del fuego ( Zjarri ). ^{[ 255 ]}^{[ 256 ]}

Albania caucásica

La mayoría de los estudiosos coinciden en que el cristianismo se adoptó oficialmente en la Albania caucásica en el año 313 o 315 d. C., cuando Gregorio el Iluminador bautizó al rey albanés y ordenó al primer obispo, Tovmas, fundador de la iglesia albanesa. Es muy probable que el cristianismo abarcara toda la antigua Albania caucásica a finales del siglo IV. ^{[ 257 ]}^{[ 258 ]} En su artículo «Sobre la datación de la cristianización de la Albania caucásica», el historiador del Oriente cristiano, Aleksan H. Hakobyan, escribió:

El rey del país en aquel entonces era el fundador de la dinastía arsácida de Albania, Vachagan I el Valiente (pero no su nieto Urnayr ), y el rey de Armenia era Tiridat III el Grande , también arsácida. Como estableció ML Chaumont en 1969, este último, con la ayuda de Gregorio el Iluminador, adoptó la fe cristiana a nivel estatal en junio de 311, dos meses después de la publicación del Edicto de Sardica "Sobre la Tolerancia" por el emperador Galerio (293-311). En 313, tras la aparición del Edicto de Milán , Tiridat atrajo a los aliados más jóvenes de Armenia Iberia-Kartli, Albania-Aluank' y Lazika-Egerk' (Cólquida) al proceso de cristianización. En la primera mitad del año 315, Gregorio el Iluminador bautizó al rey albanés (que había llegado a Armenia) y ordenó al primer obispo Tovmas (fundador de la iglesia albanesa, con centro en la capital, Kapalak) para su país: era originario de la ciudad de Satala, en la Pequeña Armenia. Probablemente, en esa misma etapa, la cristianización abarcó toda la Albania antigua, es decir, el territorio al norte del río Kura , hasta el mar Caspio y el paso de Derbend . ^{[ 259 ]}

Armenia, Georgia, Etiopía y Eritrea

En 301, Armenia se convirtió en el primer reino de la historia en adoptar el cristianismo como religión oficial del estado. ^{[ 260 ]} Las transformaciones que tuvieron lugar en estos siglos del Imperio Romano tardaron más en arraigarse en el Cáucaso. La escritura indígena no comenzó hasta el siglo V, no existían grandes ciudades y muchas instituciones, como el monacato, no se desarrollaron en el Cáucaso hasta el siglo VII. ^{[ 261 ]} El consenso académico sitúa la cristianización de las élites armenias y georgianas en la primera mitad del siglo IV, aunque la tradición armenia afirma que la cristianización comenzó en el siglo I a través de los apóstoles Tadeo y Bartolomé . ^{[ 262 ]} Se dice que esto finalmente condujo a la conversión de la familia Arsácida (la casa real de Armenia) a través de San Gregorio el Iluminador a principios del siglo IV. ^{[ 262 ]}

La cristianización tomó muchas generaciones y no fue un proceso uniforme. ^{[ 263 ]} El historiador bizantino Robert Thomson escribe que no fue la jerarquía eclesiástica oficialmente establecida la que difundió el cristianismo en Armenia; «Fue la actividad desorganizada de hombres santos itinerantes la que llevó a la cristianización de la población en general». ^{[ 264 ]} La etapa más significativa de este proceso fue el desarrollo de una escritura para la lengua nativa. ^{[ 264 ]}

Los estudiosos no se ponen de acuerdo sobre la fecha exacta de la cristianización de Georgia , pero la mayoría afirma que fue a principios del siglo IV, cuando Mirian III del Reino de Iberia (conocido localmente como Kartli ) adoptó el cristianismo. ^{[ 265 ]} Según las Crónicas georgianas medievales , la cristianización comenzó con Andrés el Apóstol y culminó con la evangelización de Iberia gracias a los esfuerzos de una mujer cautiva conocida en la tradición ibérica como Santa Nino en el siglo IV. ^{[ 266 ]} Los relatos de los siglos V, VIII y XII sobre la conversión de Georgia revelan cómo las prácticas precristianas fueron adoptadas y reinterpretadas por narradores cristianos. ^{[ 267 ]}

En 325, el Reino de Aksum (actual Etiopía y Eritrea ) se convirtió en el segundo país en declarar el cristianismo como su religión oficial de estado. ^{[ 268 ]}

Iberia

Foto de San Pedro de la Nave, una de las iglesias más antiguas de España. — San Pedro de la Nave , una de las iglesias más antiguas de España.

Hispania pasó a formar parte de la República Romana en el siglo III a. C. ^{[ 269 ]} Se pueden encontrar comunidades cristianas que datan del siglo III, y se habían creado obispados en León , Mérida y Zaragoza para ese mismo período. ^{[ 270 ]} En el año 300 d. C., un concilio eclesiástico celebrado en Elvira contó con la asistencia de 20 obispos. ^{[ 271 ]} Con el fin de la persecución en el año 312, se erigieron iglesias, baptisterios, hospitales y palacios episcopales en la mayoría de las ciudades importantes, y muchos terratenientes abrazaron la fe y convirtieron secciones de sus villas en capillas. ^{[ 271 ]}

En 416, los visigodos germánicos cruzaron a Hispania como aliados romanos. ^{[ 272 ]} Se convirtieron al cristianismo arriano poco antes de 429. ^{[ 273 ]} El rey visigodo Sisebuto ascendió al trono en 612 cuando el emperador romano Heraclio cedió sus posesiones en Hispania. ^{[ 274 ]} Sisebuto desterró a todos los judíos que no se sometían al bautismo. El historiador romano Edmund Spenser Bouchier afirma que 90 000 hebreos fueron bautizados, mientras que otros huyeron a Francia o al norte de África. ^{[ 275 ]} Esto contradecía la postura tradicional de la Iglesia católica respecto a los judíos, y los estudiosos se refieren a este cambio como un «momento sísmico» en la cristianización. ^{[ 276 ]}

Europa y Asia de la Alta y Baja Edad Media (800 a 1500)

En Europa Central y Oriental de los siglos VIII y IX, la cristianización fue parte integral de la centralización política de las nuevas naciones que se estaban formando. ^{[ 32 ]} En Europa del Este, la combinación de cristianización y centralización política creó lo que Peter Brown describe como «microcristiandades específicas». ^{[ 32 ]} Bulgaria , Bohemia (que se convirtió en Checoslovaquia ), los serbios y los croatas , junto con Hungría y Polonia , se unieron voluntariamente a la Iglesia latina occidental, a veces presionando a su pueblo para que los siguiera. La cristianización completa de la población a menudo tardó siglos en completarse. La conversión comenzó con las élites locales que deseaban convertirse porque obtenían prestigio y poder a través de alianzas matrimoniales y la participación en rituales imperiales. La cristianización luego se extendió desde el centro hacia las periferias de la sociedad. ^{[ 32 ]}

El historiador Ivo Štefan escribió: «Aunque los autores cristianos a menudo representaban la conversión de los gobernantes como el triunfo de la nueva fe, la realidad era mucho más compleja. La cristianización de la vida cotidiana llevó siglos, y muchos elementos no cristianos sobrevivieron en las comunidades rurales hasta el comienzo de la era moderna». ^{[ 32 ]}^{[ 32 ]}^{[ nota 11 ]}

Lengua y literatura

En el proceso de cristianización de los territorios de Bohemia, Moravia y Eslovaquia, los dos hermanos misioneros bizantinos, los santos Constantino-Cirilo y Metodio, desempeñaron papeles clave a partir de 863. ^{[ 277 ]} Pasaron aproximadamente 40 meses en la Gran Moravia traduciendo textos y enseñando a estudiantes. ^{[ 278 ]} Cirilo desarrolló el primer alfabeto eslavo y tradujo el evangelio al antiguo eslavo eclesiástico . ^{[ 279 ]} El antiguo eslavo eclesiástico se convirtió en la primera lengua literaria de los eslavos y, finalmente, en la base educativa de todas las naciones eslavas. ^{[ 278 ]} En 869, Metodio fue consagrado como (ar)obispo de Panonia y la región de la Gran Moravia. ^{[ 278 ]}

Bulgaria

La cristianización oficial comenzó en 864/5 bajo el kan Boris I (852–889). ^{[ 280 ]} Boris I determinó que imponer el cristianismo era la respuesta a la paz interna y la seguridad externa. ^{[ 281 ]} La decisión fue en parte militar, en parte interna y en parte para disminuir el poder de la nobleza protobúlgara. Varios nobles reaccionaron violentamente; 52 fueron ejecutados. ^{[ 282 ]} Después de prolongadas negociaciones con Roma y Constantinopla, se formó una Iglesia Ortodoxa Búlgara autocéfala que utilizó el recién creado alfabeto cirílico para hacer del búlgaro la lengua de la Iglesia. ^{[ 283 ]} Después de una serie de victorias en guerras contra los bizantinos lideradas por Simeón (893 a 927), los bizantinos reconocieron el Patriarcado Búlgaro . ^{[ 284 ]}

Serbia

La conversión completa de los eslavos se remonta a la época de los misioneros ortodoxos orientales , los santos Cirilo y Metodio, durante el reinado del emperador bizantino Basilio I (r. 867–886). ^{[ 285 ]} La primera diócesis de Serbia, la diócesis de Ras , se menciona en el siglo IX. ^{[ 285 ]} Los serbios fueron bautizados algún tiempo antes de que Basilio I, a quien los ragusianos pidieron ayuda, enviara al almirante imperial Nikita Orifas a Knez Mutimir para ayudar en la guerra contra los sarracenos en 869. ^{[ 286 ]} Serbia puede considerarse sin duda una nación cristiana en 870. ^{[ 287 ]}

Croacia

Según Constantino VII , la cristianización de los croatas comenzó en el siglo VII. ^{[ 288 ]} Se dice que la conversión de Croacia se completó para la época de la muerte del duque Trpimir en 864. En 879, bajo el duque Branimir , Croacia recibió el reconocimiento papal como estado por parte del papa Juan VIII . ^{[ 289 ]}^{[ nota 12 ]}

Bohemia/Tierras checas

Lo que fue Bohemia forma gran parte de la República Checa, que comprende las zonas central y occidental del país. ^{[ 291 ]}

La actividad misionera significativa solo tuvo lugar después de que Carlomagno derrotara al Kaganato Ávaro varias veces a finales del siglo VIII y principios del siglo IX. ^{[ 292 ]} La primera iglesia cristiana de los eslavos occidentales y orientales (conocida por fuentes escritas) fue construida en 828 por Pribina (c. 800–861), gobernante y príncipe del Principado de Nitra . ^{[ 293 ]} En 880, el papa Juan VIII emitió la bula Industriae Tuae , por la cual estableció la provincia eclesiástica independiente con el arzobispo Metodio como su cabeza. ^{[ 294 ]} Las reliquias resistieron la caída de la Gran Moravia. ^{[ 295 ]}

Polonia

Según los historiadores Franciszek Longchamps de Bérier y Rafael Domingo: « Nunca existió una Polonia precristiana . Polonia entró en la historia repentinamente cuando algunas tierras occidentales habitadas por los eslavos abrazaron el cristianismo». ^{[ 296 ]} Los intereses dinásticos de los Piastas produjeron el establecimiento tanto de la iglesia como del estado en la Gran Polonia ( Gran Polonia , también conocida como «Wielkopolska» en polaco, es una región histórica del centro-oeste de Polonia. Su ciudad principal y más grande es Poznań). ^{[ 297 ]} El «Bautismo de Polonia» ( en polaco : Chrzest Polski ) en 966, se refiere al bautismo de Mieszko I , el primer gobernante. ^{[ 297 ]} Al bautismo de Mieszko le siguió la construcción de iglesias y el establecimiento de una jerarquía eclesiástica. Mieszko vio el bautismo como una forma de fortalecer su control del poder, con el apoyo activo que podía esperar de los obispos, así como una fuerza unificadora para el pueblo polaco . ^{[ 297 ]}

Hungría

Hacia el año 952, el jefe tribal Gyula II de Transilvania visitó Constantinopla y fue bautizado, trayendo consigo a Hieroteo, quien fue designado obispo de Turkia (Hungría). ^{[ 298 ]}^{[ 299 ]} La conversión de Gyula en Constantinopla y la labor misionera del obispo Hieroteo se presentan como un desenlace directo hacia la corte de San Esteban , el primer rey húngaro, un cristiano en un país aún mayoritariamente pagano. ^{[ 300 ]}^{[ 301 ]}

Esteban reprimió la rebelión, organizó tanto el Estado húngaro (con una fuerte autoridad real) como la iglesia, invitando a misioneros y suprimiendo el paganismo mediante leyes como la de obligar a la gente a asistir a la iglesia todos los domingos. ^{[ 302 ]} Pronto el Reino de Hungría tuvo dos arzobispos y ocho obispos, y una estructura estatal definida con gobernadores provinciales que respondían ante el rey. ^{[ 302 ]} San Esteban fue el primer monarca húngaro elevado a la santidad por sus características cristianas y no por haber sufrido el martirio. ^{[ 303 ]} El cristianismo húngaro y las administraciones eclesiásticas y temporales del reino se consolidaron hacia finales del siglo XI. ^{[ 304 ]}

Escandinavia (Suecia, Noruega, Dinamarca e Islandia)

La cristianización de Escandinavia se divide en dos etapas según la profesora de arqueología medieval Alexandra Sanmark . ^{[ 305 ]} La etapa 1 involucra a los misioneros que llegaron a territorio pagano en el siglo IX, por su cuenta, sin apoyo secular. ^{[ 306 ]} La historiadora Florence Harmer escribe: "Entre el año 960 y el 1008 d. C., tres reyes escandinavos se convirtieron al cristianismo". ^{[ 307 ]} El rey danés Harald Gormsen (Bluetooth) fue bautizado alrededor del año 960. La conversión de Noruega fue iniciada por Hákon Aðalsteinsfostri entre 935 y 961, pero la conversión a gran escala de este reino fue emprendida por el rey Olaf Tryggvason alrededor del año 995. En Suecia, el rey Olof Erikson Skötkonung aceptó el cristianismo alrededor del año 1000. ^{[ 308 ]}

Según Peter Brown, los escandinavos adoptaron el cristianismo por voluntad propia hacia el año 1000. ^{[ 309 ]} Anders Winroth explica que Islandia se convirtió en el modelo para la conversión institucional del resto de Escandinavia después del año 1000 d. C. ^{[ 310 ]} Winroth demuestra que los escandinavos no fueron receptores pasivos de la nueva religión, sino que se convirtieron al cristianismo porque les convenía política, económica y culturalmente. ^{[ 311 ]}

La etapa 2 comenzó cuando un gobernante secular se hizo cargo de la cristianización en su territorio y terminó cuando se estableció una red eclesiástica definida y organizada. ^{[ 312 ]} Para 1350, Escandinavia era parte integral de la cristiandad occidental. ^{[ 313 ]}

Rumania

En las dos últimas décadas del siglo IX, los misioneros Clemente y Naum (discípulos de los hermanos Cirilo y Metodio) llegaron a la región difundiendo el alfabeto cirílico. ^{[ 314 ]} Para el siglo X, cuando los zares búlgaros extendieron su territorio para incluir Transilvania , pudieron imponer el modelo de la iglesia búlgara y su lengua eslava sin oposición. ^{[ 315 ]} Casi todas las palabras rumanas relacionadas con la fe cristiana tienen raíces latinas (de los primeros siglos de la ocupación romana), mientras que las palabras relativas a la organización de la iglesia son eslavas. ^{[ 316 ]}

El historiador rumano Ioan-Aurel Pop escribe: «El fervor cristiano y la conversión masiva al cristianismo entre los eslavos pudieron haber llevado a la conversión canónica de las últimas islas rumanas paganas o eclesiásticamente desorganizadas». ^{[ 314 ]} Para los rumanos, el modelo de la iglesia era «abrumador, omnipresente, ejercía presión sobre ellos y a menudo iba acompañado de un componente político». ^{[ 314 ]} Esta tradición eclesiástica y política continuó hasta el siglo XIX. ^{[ 317 ]}

Cruzadas del Norte

Desde antes de la época de Carlomagno (747-814), las feroces tribus paganas al este del mar Báltico habitaban las fronteras de la cristiandad en lo que hoy es Estonia , Letonia , Lituania y el óblast de Kaliningrado (Prusia) . Sobrevivían principalmente mediante incursiones —robando recursos cruciales, matando y esclavizando cautivos— en los países que los rodeaban, entre ellos Dinamarca, Prusia, Alemania y Polonia. ^{[ 318 ]}^{[ 319 ]}

Según el historiador Aiden Lilienfeld, una de las consecuencias de las cruzadas del norte fue que: «[ . . . ] Las fuerzas conquistadoras de las cruzadas del norte pusieron bajo control alemán más territorio que casi cualquier otra expansión concertada en la historia del Sacro Imperio Romano Germánico », lo que subraya que, desde la perspectiva de los posibles cruzados, el deber hacia la fe a menudo podía ir de la mano con el beneficio político y material. ^{[ 320 ]}

Combinando sus prioridades personales con la necesidad de detener permanentemente las incursiones, solicitaron permiso para someter el Báltico en su lugar. ^{[ 321 ]}^{[ 322 ]} En 1147, la Divini dispensatione de Eugenio otorgó a los nobles orientales plenas indulgencias para las cruzadas. ^{[ 323 ]}^{[ 324 ]}^{[ 325 ]} Las Cruzadas del Norte (o Bálticas) siguieron, teniendo lugar, intermitentemente, con y sin apoyo papal, desde 1147 hasta 1316. ^{[ 326 ]}^{[ 327 ]}^{[ 328 ]}

La adquisición de territorio y riquezas era un objetivo principal —quizás el principal— al emprender acciones militares por parte de los gobernantes cristianos al oeste del Oder, y clérigos como Helmundo de Bosau se quejaban de que las exigencias de tributo de los nobles obstaculizaban el proceso de conversión; por otro lado, la cristianización de la población local —y las supuestas recompensas en el más allá que se derivarían de su éxito— también constituían una poderosa motivación. ^{[ 329 ]}^{[ 330 ]} En algunos casos, la conversión voluntaria de la aristocracia local —generalmente seguida por la población, bajo esta influencia— fue reconocida y detuvo la guerra; en otros, la ambición desmedida y la codicia por la riqueza material desembocaron en acciones militares contra pueblos supuestamente ya convertidos. En la mayoría de los casos, la conversión fue, en última instancia, el resultado de la conquista. ^{[ 331 ]}

Según Fonnesberg-Schmidt: «Si bien los teólogos sostenían que la conversión debía ser voluntaria, existía una aceptación pragmática generalizada de la conversión obtenida mediante presión política o coerción militar». ^{[ 33 ]} A menudo, las poblaciones que optaban por resistir sufrían graves consecuencias, ^{[ 332 ]}^{[ 333 ]} aunque en algunos casos los gobernantes locales lograron argumentar con éxito a favor de detener los intentos de cristianización forzosa de la población; tanto el gobernante como los cruzados eran conscientes del riesgo de rebelión armada (y, por lo tanto, de interrupción del comercio o tributo lucrativo) si tales intentos se llevaban a cabo. ^{[ 33 ]}

Lituania

La última de las cruzadas bálticas fue el conflicto entre la Orden Teutónica, mayoritariamente alemana, y Lituania, en el extremo noreste de Europa. Lituania es descrita a veces como «la última nación pagana de la Europa medieval». ^{[ 334 ]}

La Orden Teutónica fue una organización cruzada mayoritariamente alemana de Tierra Santa, fundada por miembros de los Caballeros Hospitalarios . El historiador medieval Aiden Lilienfeld afirma: «Sin embargo, en 1226, el duque de Mazovia ... concedió a la Orden territorio en el este de Prusia a cambio de ayuda para someter a los pueblos paganos del Báltico». ^{[ 320 ]} Durante los siguientes 200 años, la Orden expandió su territorio hasta abarcar gran parte de la costa oriental del Báltico. ^{[ 320 ]}

En 1384, Eduviges , la hija de diez años de Luis el Grande, rey de Hungría y Polonia, y de su esposa Isabel de Bosnia , fue coronada reina de Polonia. Un año después, se concertó su matrimonio con el Gran Duque Jogaila de Lituania. El duque Jogaila fue bautizado, se casó y fue coronado rey en 1386, dando inicio así a los 400 años de historia compartida entre Polonia y Lituania. ^{[ 335 ]} Esto parecería obviar la necesidad de una cruzada religiosa; sin embargo, la actividad contra las poblaciones locales, en particular los pueblos samogitios del Báltico oriental, continuó de manera frecuentemente brutal. ^{[ 320 ]}

La Orden Teutónica acabó cayendo en manos de Polonia-Lituania en 1525. Lilienfeld afirma: «Tras esto, el territorio de la Orden se dividió entre Polonia-Lituania y la dinastía Hohenzollern de Brandeburgo, poniendo fin al estado monástico y a la Cruzada del Norte formal. Todas las ciudades más poderosas de la Orden —Danzig (Gdansk), Elbing (Elblag), Marienburg (Malbork) y Braunsberg (Braniewo)— se encuentran ahora en Polonia en el siglo XXI, a excepción de Königsburgo (Kaliningrado), que pertenece a Rusia». ^{[ 320 ]}

Rus de Kiev

Hacia el año 978, Vladimir (978-1015), hijo de Sviatoslav , tomó el poder en Kiev . ^{[ 336 ]} El historiador eslavo Ivo Štefan escribe que Vladimir examinó el monoteísmo por sí mismo y que «por esa misma época, Vladimir conquistó Quersoneso en Crimea, donde, según el Relato de los Años Pasados , fue bautizado». ^{[ 337 ]} Tras regresar a Kiev, el mismo texto describe a Vladimir como el artífice de «una destrucción sistemática de ídolos paganos y la construcción de iglesias cristianas en su lugar». ^{[ 337 ]}

Bohemia, Polonia y Hungría se habían integrado al cristianismo latino occidental, mientras que los rusos adoptaron el cristianismo de Bizancio, lo que los condujo por un camino diferente. ^{[ 338 ]} Una forma específica de cristianismo ruso se formó rápidamente. ^{[ 337 ]}

Los duques de Rus' mantuvieron el control exclusivo de la iglesia, que dependía económicamente de ellos. ^{[ 337 ]} El príncipe nombraba al clero para cargos en el servicio gubernamental; satisfacía sus necesidades materiales; determinaba quién ocuparía los altos cargos eclesiásticos; y dirigía los sínodos de obispos en la metrópoli de Kiev. ^{[ 339 ]} Esta nueva estructura religiosa cristiana fue impuesta al tejido sociopolítico y económico del país por la autoridad de los gobernantes del estado. ^{[ 340 ]} Según Andrzej Poppe, historiador eslavo, es plenamente justificable llamar a la Iglesia de Rus' iglesia estatal. La Iglesia fortaleció la autoridad del príncipe y contribuyó a justificar la expansión del imperio de Kiev hacia nuevos territorios mediante la actividad misionera. ^{[ 339 ]}

El clero cristiano tradujo textos religiosos a la lengua vernácula local, lo que introdujo la alfabetización a todos los miembros de la dinastía principesca, incluidas las mujeres y la población en general. ^{[ 341 ]} Los monasterios del siglo XII se convirtieron en centros espirituales, intelectuales, artísticos y artesanales clave. ^{[ 342 ]} Bajo el hijo de Vladimir, Yaroslav I el Sabio (1016-1018, 1019-1054), tuvo lugar un auge de la construcción y la cultura. ^{[ 342 ]} La Iglesia de Rus' se desarrolló gradualmente hasta convertirse en una fuerza política independiente en los siglos XII y XIII. ^{[ 343 ]}

Finlandia

Según los hallazgos arqueológicos, el cristianismo se afianzó en Finlandia durante el siglo XI. Según los escasos documentos escritos que han sobrevivido, la iglesia en Finlandia aún se encontraba en sus inicios en el siglo XII. Leyendas medievales posteriores de finales del siglo XIII describen intentos suecos de conquistar y cristianizar Finlandia a mediados de la década de 1150. ^{[ 344 ]}^{[ 345 ]} Tropas danesas asaltaron la costa finlandesa varias veces entre 1191 y 1202. ^{[ 346 ]} Las tribus finlandesas pudieron librar guerras y comerciar, pero con el tiempo, se vieron cada vez más atraídas por la cristiandad latina . ^{[ 347 ]} La iglesia católica se fortaleció con la creciente influencia sueca en el siglo XII y la "cruzada" finlandesa del Jarl Birger en el siglo XIII.

A principios del siglo XIII, el obispo Tomás se convirtió en el primer obispo conocido de Finlandia . Varias potencias seculares pretendían someter a las tribus finlandesas a su dominio. Entre ellas se encontraban Suecia, Dinamarca, la República de Nóvgorod , en el noroeste de Rusia, y probablemente también las órdenes cruzadas alemanas. Los finlandeses tenían sus propios jefes, pero probablemente carecían de una autoridad central. En aquella época, se podían distinguir tres áreas culturales o tribus en Finlandia: los finlandeses , los tavastios y los carelios . ^{[ 348 ]} Las crónicas rusas indican que hubo varios conflictos entre Nóvgorod y las tribus fínicas desde el siglo XI o XII hasta principios del siglo XIII. La influencia de la ortodoxia rusa se extendió a la zona que rodeaba los lagos Onega y Ladoga , y los häme (tavastios) de la región se convirtieron. ^{[ 349 ]}

Reconquista ibérica

Entre 711 y 718, la península ibérica fue conquistada por los musulmanes durante la conquista omeya . ^{[ 350 ]} La lucha militar que duró siglos para recuperar la península del dominio musulmán, llamada la Reconquista , se extendió hasta que los reinos cristianos, que más tarde se convertirían en España y Portugal, reconquistaron el reino musulmán de Al-Ándalus en 1492. ^{[ 351 ]} (La batalla de Covadonga en 722 se considera el comienzo de la Reconquista y la anexión de Granada en 1492 su final). ^{[ 352 ]}^{[ 353 ]}

Isabel y Fernando se casaron en octubre de 1469, uniendo así a España con ellos como su primera monarquía. En 1478, establecieron la Inquisición española , alegando ante el Papa que era necesaria para encontrar herejes, específicamente judíos que se hacían pasar por cristianos para espiar a los musulmanes que reclamaban su territorio. En realidad, servía a los intereses del Estado y consolidaba el poder de la monarquía. ^{[ 354 ]} La Inquisición española fue autorizada inicialmente por el Papa, pero los primeros inquisidores demostraron ser tan severos que el Papa se opuso casi de inmediato e intentó suprimirla sin éxito. ^{[ 355 ]} Se dice que Fernando presionó al Papa, y en octubre de 1483, una bula papal cedió el control de la Inquisición a la corona española. Según el historiador español José Casanova, la Inquisición española se convirtió en la primera institución estatal verdaderamente nacional, unificada y centralizada. ^{[ 356 ]}

Colonialismo temprano (siglos XVI-XVIII)

Tras los descubrimientos geográficos de los siglos XV y XVI, el aumento de la población y la inflación llevaron a los emergentes estados-nación de Portugal , España y Francia , la República Holandesa e Inglaterra a explorar, conquistar, colonizar y explotar los territorios recién descubiertos. ^{[ 357 ]} Si bien el colonialismo fue principalmente económico y político, abrió las puertas a los misioneros cristianos que acompañaron a los primeros exploradores, o que pronto los siguieron, conectando así la cristianización y el colonialismo. ^{[ 358 ]}^{[ 359 ]}

La historia también vincula la cristianización con la oposición al colonialismo. El historiador Lamin Sanneh escribe que existe una cantidad igual de evidencia tanto de apoyo misionero como de oposición misionera al colonialismo a través de " protestas y resistencia tanto en la iglesia como en la política". ^{[ 360 ]} En opinión de Sanneh, las misiones fueron " el talón de Aquiles del colonialismo , no su escudo". ^{[ 361 ]} Continúa explicando que esto se debe a que, "a pesar de su papel como aliadas del imperio, las misiones también desarrollaron la lengua vernácula que inspiró sentimientos de identidad nacional y, por lo tanto, socavó la identificación del cristianismo con el dominio colonial". ^{[ 362 ]} Según el teólogo histórico Justo Gonzales, el colonialismo y las misiones a veces se ayudaron y a veces se obstaculizaron mutuamente. ^{[ 363 ]}

Diferentes actores estatales crearon colonias muy diversas. ^{[ 364 ]} Algunas colonias contaban con instituciones que permitían a las poblaciones nativas obtener algunos beneficios. Otras se convirtieron en colonias extractivas con un gobierno depredador que produjo una autocracia con un historial nefasto. ^{[ 365 ]}

Enfermedad

El contacto con los europeos provocó una catástrofe entre los amerindios. Enfermedades del Viejo Mundo como la viruela , el sarampión , la malaria y muchas otras se propagaron entre las poblaciones indígenas. ^{[ 366 ]} El historiador Barry Strauss y los coautores de "Western Civilization: The Continuing Experiment" han afirmado que, "En la mayor parte del Nuevo Mundo, el 90 por ciento o más de la población nativa fue diezmada por oleada tras oleada de enfermedades previamente desconocidas. Los exploradores y colonos no llegaron a una tierra vacía, sino a una tierra ya deshabitada". ^{[ 367 ]}

India española y portuguesa, México, América y Filipinas

Portugal practicó el colonialismo extractivo y fue el primero en involucrarse en el comercio de esclavos preexistente. ^{[ 368 ]}^{[ 369 ]} El historiador Kenneth Morgan escribe que «los portugueses y los españoles dominaron la fase inicial de la esclavitud transatlántica». ^{[ 370 ]}

Foto de una pintura de Victor Meirelles que representa la primera misa celebrada en Brasil. — *"Primera misa en Brasil"* . Pintura de Victor Meirelles.

Bajo el dominio español y portugués, la creación de una comunidad cristiana era el objetivo de las misiones. Esto incluyó un papel significativo, desde el comienzo del dominio colonial, desempeñado por los misioneros católicos. ^{[ 371 ]}

Los primeros intentos de cristianización en la India no tuvieron mucho éxito, y los conversos no recibieron una instrucción adecuada. Desde la perspectiva de la Iglesia, esto los condujo a «errores y malentendidos» que a menudo se definían como herejía. ^{[ 372 ]} En diciembre de 1560, la Inquisición portuguesa, controlada por el Estado, llegó a Goa, India . ^{[ 373 ]} Esto se debió en gran medida al temor de la Corona de que los judíos conversos se estuvieran volviendo dominantes en Goa y pudieran aliarse con los judíos otomanos para amenazar el control portugués del comercio de especias . ^{[ 374 ]} Después de 1561, la Inquisición tuvo prácticamente el monopolio de la herejía, y su «política de terror... se reflejó en los aproximadamente 15 000 juicios que tuvieron lugar entre 1561 y 1812, que incluyeron más de 200 condenas a muerte». ^{[ 375 ]}

Generalmente se reconoce a los misioneros españoles el mérito de haber impulsado los esfuerzos para establecer leyes protectoras para los indígenas y de haber luchado contra su esclavitud. ^{[ 376 ]} Esto dio lugar a un debate sobre la naturaleza de los derechos humanos . ^{[ 377 ]} En la España del siglo XVI, el tema derivó en una crisis de conciencia y en el nacimiento del derecho internacional moderno . ^{[ 378 ]}^{[ 379 ]} La oposición jesuita a la esclavitud de los indígenas amerindios contribuyó inadvertidamente a la proliferación de esclavos africanos negros en su lugar. ^{[ 380 ]}

En palabras de indignación, Junípero Serra escribió sobre las depredaciones de los soldados contra las mujeres indígenas en California en 1770. ^{[ 381 ]} Atendiendo a las quejas de los misioneros, el virrey Bucareli redactó el primer código regulador de California, las Regulaciones Echeveste. ^{[ 382 ]} La oposición de los misioneros y la persecución militar no lograron proteger a las mujeres amerindias. ^{[ 383 ]} Por un lado, los misioneros de California buscaban proteger a los amerindios de la explotación por parte de los conquistadores, los soldados rasos y los colonos. Por otro lado, los jesuitas, franciscanos y otras órdenes recurrían al castigo corporal y a un racismo institucionalizado para educar a los "salvajes indomables". ^{[ 384 ]}

Canadá francés, América del Norte, África, Indochina y las Indias Occidentales

En el siglo XVII, los franceses utilizaron la asimilación como medio para establecer colonias controladas por el Estado-nación en lugar de empresas privadas. ^{[ 385 ]} Conocida como la « Misión Civilizadora », el objetivo era una comunidad política y religiosa representativa de una sociedad ideal, tal como se articulaba a través de la teoría progresista de la historia . Esta teoría común de la época afirma que la historia muestra que la progresión normal de la sociedad es hacia una mejora constante; que los humanos podrían, por lo tanto, ser perfeccionados eventualmente; que las naciones primitivas podrían ser obligadas a convertirse en estados modernos donde eso sucedería. ^{[ 386 ]}^{[ 387 ]}^{[ 388 ]} Los franceses abogaron por múltiples aspectos de la cultura europea, como « la civilidad , la organización social , el derecho , el desarrollo económico , el estado civil », así como la vestimenta europea, la descripción corporal, la religión y más, excluyendo y reemplazando la cultura local como medio para este fin. ^{[ 389 ]} El historiador holandés Henk Wesseling describe esto como «... convertir a los pueblos de color —mediante la educación— en franceses de color». ^{[ 390 ]}

Indonesia neerlandesa, Sudáfrica, Curazao, Nueva Guinea

La Iglesia Reformada Holandesa no tuvo una influencia dominante en las colonias holandesas. ^{[ 391 ]} Sin embargo, la Compañía Holandesa de las Indias Orientales fue una fuerza dominante; se convirtió en un monopolio con apoyo gubernamental como compañía mercantil, potencia militar, gobierno e incluso productora agrícola. El imperialismo holandés comenzó con la toma militar de la isla bandanesa de Pulau Ay en 1615, a la que siguieron más acciones militares, reubicación forzada (y movilización forzada), esclavitud, el comercio de esclavos que definía a las personas como propiedad, al igual que las cosechas, y otras formas de trabajo forzado. ^{[ 392 ]}^{[ 393 ]}

América del Norte británica, Australia, Nueva Zelanda, Asia y África

Las colonias en América experimentaron un tipo particular de colonialismo llamado colonialismo de asentamiento , que reemplaza a las poblaciones indígenas con una sociedad de colonos. Entre los estados coloniales de asentamiento se incluyen Canadá, Estados Unidos, Australia y Sudáfrica. ^{[ 394 ]}

La expansión colonial de Gran Bretaña estuvo impulsada principalmente por ambiciones comerciales y la competencia con Francia. ^{[ 395 ]} Los inversores consideraban la conversión de los nativos como una preocupación secundaria. ^{[ 396 ]} La historiadora de la historia y la cultura británicas, Laura Stevens, escribe que las misiones británicas eran "más palabras que hechos". ^{[ 397 ]} Desde el principio, los británicos hablaron (y escribieron) mucho sobre la conversión de las poblaciones nativas, pero los esfuerzos reales fueron escasos y débiles. ^{[ 397 ]} El historiador Jacob Schacter dice que estas misiones eran universalmente protestantes, se basaban en la creencia en el deber tradicional de "enseñar a todas las naciones", el sentido de "obligación de extender los beneficios del cristianismo a tierras paganas" (así como Europa misma había sido "civilizada" siglos antes), y una "ferviente compasión" por aquellos que nunca habían escuchado el evangelio. ^{[ 398 ]} Schacter agrega que la "benevolencia ambivalente" estaba en el centro de la mayoría de las actitudes británicas y estadounidenses hacia los nativos americanos. ^{[ 399 ]} Los británicos no crearon una conversión generalizada. ^{[ 397 ]}

En los Estados Unidos

Los misioneros desempeñaron un papel crucial en la aculturación de los cherokee y otros indígenas americanos. ^{[ 400 ]} Un tratado de paz con los cherokee en 1794 estimuló un renacimiento cultural y la acogida de misioneros blancos, afirma el historiador Mark Noll . Ha escrito que «lo que siguió fue una aceptación lenta pero constante de la fe cristiana». ^{[ 400 ]} Tanto la cristianización como el pueblo cherokee sufrieron un golpe fatal tras el descubrimiento de oro en el norte de Georgia en 1828. El gobierno confiscó las tierras cherokee y el pueblo cherokee fue transportado al oeste en lo que se conoció como el Sendero de las Lágrimas . ^{[ 401 ]}

La historia de los internados para las poblaciones indígenas en Canadá y Estados Unidos no es, en general, positiva. Si bien la mayoría de los niños indígenas no asistieron a ningún internado, estudios recientes indican que, de los que sí lo hicieron, algunos encontraron felicidad y refugio, mientras que muchos otros sufrieron, fueron sometidos a asimilación forzada y sufrieron abusos. ^{[ 402 ]}

El historiador William Gerald McLoughlin escribió que los humanitarios que lamentaban el declive de los pueblos indígenas abogaban por la educación y la asimilación como la única esperanza de supervivencia para los nativos. ^{[ 403 ]}^{[ 404 ]} Con el tiempo, muchos misioneros llegaron a respetar las virtudes de la cultura nativa. «Después de 1828, a la mayoría de los misioneros les resultó difícil defender las políticas de su gobierno», escribe McLoughlin. ^{[ 403 ]}

El inicio de las misiones protestantes estadounidenses en el extranjero se produjo tras la partida de William Carey de Inglaterra a la India en 1793, después del Gran Despertar . ^{[ 405 ]}

África (siglos XIX al XXI)

Dos mapas de África, uno de 1880 y otro de 1913, que muestran cómo las potencias coloniales de la época dividieron el país. — Reparto de África 1880-1913-v2

El Nuevo Imperialismo , que comenzó a mediados del siglo XIX, fue una segunda ola de colonialismo que tuvo lugar principalmente entre 1870 y la Primera Guerra Mundial en 1914. ^{[ 406 ]}^{[ 407 ]} Se diferenció del colonialismo anterior en muchos aspectos. Por ejemplo, durante este período, las potencias coloniales ganaron territorio a un ritmo casi tres veces mayor que en el período anterior, particularmente en lo que a veces se denomina el reparto de África . ^{[ 408 ]}

Algunas prácticas imperiales (combinadas con las condiciones preexistentes en los estados coloniales) han tenido efectos negativos a largo plazo en los estados coloniales, tanto social como políticamente , así como en el desarrollo económico , el desarrollo de la democracia y la capacidad de los gobiernos locales para lograr sus objetivos políticos. ^{[ 409 ]} El legado político del colonialismo incluye inestabilidad política, violencia y exclusión étnica, lo cual también está vinculado a conflictos civiles y guerras civiles, mientras que el contacto con el comercio colonial de esclavos ha tenido efectos nocivos adicionales. ^{[ 410 ]}

Según los politólogos Alexander de Juan y Jan Henryk Pierskalla, el legado de la cristianización protestante se caracteriza principalmente por efectos beneficiosos a largo plazo en las áreas de capital humano , participación política y democratización . ^{[ 411 ]} De Juan y Pierskalla añaden que «los sociólogos han identificado el papel fundamental de los misioneros cristianos, en particular los misioneros protestantes, en la generación de un legado democrático para muchas antiguas colonias, a través de la difusión de la alfabetización , la imprenta masiva y las organizaciones voluntarias …» ^{[ 411 ]}

El teólogo Justo Gonzales escribió que, si bien el siglo XVI se ha considerado generalmente como la "gran época de la expansión católica", el siglo XIX lo fue para el protestantismo. ^{[ 412 ]} Esto incluyó la traducción de la Biblia y otros escritos cristianos a la lengua local (en más de la mitad de las más de 7000 lenguas del mundo). Los misioneros de esta época trabajaron con los pueblos indígenas para crear una gramática escrita , un inventario de tradiciones nativas y un diccionario de su lengua hablada (en aproximadamente el 90 % de esas lenguas). ^{[ 413 ]} El análisis del impacto de esto muestra que las culturas nativas locales respondieron con "movimientos de indigenización y liberación cultural". ^{[ 414 ]}

Sanneh escribe que «La traducción de las escrituras... se ha convertido en el referente del despertar y la renovación» en África. ^{[ 415 ]}^{[ 416 ]} Según la antropóloga Elizabeth Isichei , la transición a la alfabetización que propiciaron la traducción de las escrituras y las escuelas misioneras generó gran parte de la transformación posterior. ^{[ 417 ]} En opinión de Sanneh, esto significa que los misioneros occidentales fueron pioneros del «movimiento de renovación cultural más grande, diverso y vigoroso de la historia» de África. ^{[ 418 ]}

En 1900, bajo el dominio colonial, había poco menos de 9 millones de cristianos en África. Para 1960, con el fin del colonialismo, la cifra ascendía a unos 60 millones. Para 2005, los cristianos africanos habían aumentado a 393 millones, aproximadamente la mitad de la población total del continente en ese momento. ^{[ 413 ]} La población en África ha seguido creciendo, y el porcentaje de cristianos se mantuvo en torno a la mitad en 2022. ^{[ 419 ]} Según Isichei, «La expansión del cristianismo en África durante el siglo XX ha sido tan dramática que se la ha denominado "la cuarta gran era de expansión cristiana"». ^{[ 420 ]}

Zaire

El movimiento de Simon Kimbangu, la iglesia kimbanguista , tuvo una reputación radical en sus inicios en el Congo , fue reprimido durante cuarenta años y ahora es el movimiento profético africano más estudiado. ^{[ 421 ]} Se ha convertido en una iglesia establecida en Zaire, participa activamente en la vida zaireña moderna y, con más de 3 millones de miembros, es actualmente la iglesia independiente más grande de África. ^{[ 421 ]}

La cuestión de si el kimbanguismo es un movimiento político o religioso se resuelve distinguiendo entre los auténticos kimbanguistas y los pseudokimbanguistas, también conocidos como ngungistas. ^{[ 422 ]} Para el auténtico kimbanguismo, lo primordial es la aceptación incondicional de la intercesión de Cristo. ^{[ 423 ]} Según los criterios de la Reforma, la Iglesia de Jesucristo de la Tierra por el Profeta Simón Kimbangu (EJCSK) es una religión cristiana. ^{[ 423 ]} Sin embargo, como afirma James W. Fernández , es un error identificar el cristianismo únicamente con su versión europea. ^{[ 424 ]}

Jules Rosette muestra cómo la simbolización ritual es el campo de entrenamiento, la interfaz, para la traducción de lo africano a lo cristiano, «cómo el vocabulario ritual traduce la tradición en nuevas prácticas». El cristianismo, sugiere, proporciona la gramática y la sintaxis, por así decirlo, y las costumbres tradicionales el léxico que el cristianismo formula en un nuevo argumento religioso. ^{[ 425 ]}

Tanzania

En Tanzania, un niño no es un miembro pleno de la sociedad hasta que alcanza la edad adulta. La edad adulta comienza en la pubertad, pero un hombre se integra plenamente a la sociedad adulta al casarse, una mujer al dar a luz, y la transición de la niñez a la edad adulta está marcada por ritos de iniciación. ^{[ 426 ]} Para los masái, esto incluye la circuncisión tanto de niños como de niñas. ^{[ 427 ]}

Anne Marie Stoner-Eby escribe: «La cristianización de los ritos de iniciación en la diócesis anglicana de Maasai, en lo que hoy es el sureste de Tanzania, es posiblemente el ejemplo más famoso de "adaptación" en el cristianismo misionero africano». ^{[ 428 ]} Se ha asumido durante mucho tiempo que Vincent Lucas , obispo de Maasai (1926-1944), inició la cristianización de los ritos de iniciación en un esfuerzo por adaptar, y no destruir, la vida cultural africana, publicando lo que se convirtió en un famoso ensayo sobre «El enfoque cristiano de las costumbres no cristianas». ^{[ 429 ]}

La iniciación era una de las responsabilidades más importantes y prestigiosas de un jefe, pero mucho antes de que la "adaptación" se convirtiera en una consigna misionera, el clero masái había aprovechado un aumento crucial en su número para colocar jando la kikristo (iniciación cristiana) en lugar de unyago wa lupanda (iniciación lupanda en el culto a los ancestros) en 1913. ^{[ 430 ]}

Otros países

El Magreb oriental fue uno de los tres primeros lugares del mundo donde los cristianos fueron mayoría. ^{[ 431 ]}

A principios del siglo XXI, fuera de Estados Unidos, Kenia alberga la mayor reunión anual de cuáqueros . En Uganda , asisten más anglicanos a la iglesia que en Inglaterra . Ahafo, Ghana, es reconocida como un lugar con una fervor cristiano mayor que cualquier otro en el Reino Unido. ^{[ 420 ]} Hay un avivamiento en África Oriental y vigorosos movimientos de mujeres llamados Rukwadzano en Zimbabue y Manyano en Sudáfrica . ^{[ 432 ]} Los Apóstoles de Juan Maranke , que comenzaron en Rodesia, ahora tienen filiales en siete países. ^{[ 432 ]}^{[ nota 13 ]}

Descolonización

Así como la cristianización tuvo un papel en el colonialismo, también ha desempeñado un papel central en la descolonización , impulsando a las antiguas colonias hacia la independencia. ^{[ 435 ]} El cambio de concepciones sobre el papel del cristianismo en el imperio comenzó en Francia en las décadas de 1930 y 1940. ^{[ 436 ]} Los cristianos estaban replanteando la relación entre religión y política. A partir de la década de 1960, esta nueva comprensión de la teología, combinada con el activismo cristiano, fue fundamental para motivar a los pueblos indígenas, como los argelinos, a trabajar y luchar por la independencia de los gobiernos extranjeros. Esto, a su vez, influyó en las tendencias globales. ^{[ 437 ]} En algunas sociedades coloniales, los misioneros cristianos desempeñaron un papel transformador en el desarrollo de la descolonización y el cristianismo poscolonial, mientras que en otras, la naturaleza de la presencia misionera cristiana configuró el patrón de la descolonización como uno de violencia y oposición. ^{[ 438 ]}^{[ 439 ]}

En el mundo poscolonial, se ha vuelto necesario que la cristianización se libere de sus raíces coloniales, dice Sanneh. ^{[ 416 ]} Mark Boyle escribe que:

La alineación histórica del cristianismo con el proyecto occidental y las historias superpuestas del colonialismo y el imperialismo plantean interrogantes sobre su capacidad para funcionar como una fuerza progresista en los asuntos globales actuales. Al someter al cristianismo a un escrutinio poscolonial, se observa que ofrece una variedad de enfoques complejos, contradictorios y contrapuestos para la construcción de la paz que, por un lado, defienden las ambiciones hegemónicas de Occidente y, por otro, apoyan prácticas críticas que usurpan y descentran la supremacía soberana asumida por Occidente. ^{[ 440 ]}

Cristianización global

Dana L. Robert ha escrito que un tercio de la población mundial es ahora cristiana en una enorme variedad de formas. El alcance geográfico, la diversidad cultural y la variedad organizativa de estos muchos tipos de cristianos incluyen católicos tradicionales en Brasil, apóstoles en Zimbabue, cristianos coptos que aún sobreviven en Egipto, nuevos pentecostales en Ghana, luteranos establecidos en Alemania y creyentes de iglesias domésticas secretas en China. ^{[ 4 ]}

A principios del siglo XXI, el cristianismo ha estado en declive en Occidente y creciendo en las antiguas tierras coloniales. ^{[ 413 ]} Sanneh afirma que el cristianismo se ha convertido en la religión más diversa, pluralista y de más rápido crecimiento del mundo. ^{[ 413 ]}

Porcelana

Joseph Tse-Hei Lee observa que, históricamente, el cristianismo ha tenido una larga tendencia a florecer en áreas donde hay sufrimiento, desplazamiento y guerra, y que esto es evidente en su desarrollo moderno en China. ^{[ 441 ]} Chaoshan, en el noreste de la provincia de Guangdong, pasó de un estado de desintegración a finales de la era imperial (960-1895) a uno de cosmopolitismo empresarial moderno con la ayuda de la cristianización. ^{[ 441 ]} La indigenización se produjo rápidamente y la cristianización ha sobrevivido a través de redes de linaje familiar, que funcionan como una sola unidad corporativa, y congregaciones nativas. ^{[ 442 ]}

El cristianismo creció inicialmente como un movimiento popular en las zonas rurales, mediante la autopropagación y la acción de los nativos. ^{[ 443 ]} Esto propició una superposición de identidades religiosas, de parentesco y territoriales, de modo que cuando el orden sociopolítico se derrumbó, la iglesia pudo intervenir. ^{[ 444 ]} Lee considera que esto revela «la importancia de la iglesia como un pilar fundamental y una institución cívica viable en medio del caos y la agitación generalizados». ^{[ 445 ]}

Lee escribe que la hostilidad hacia el cristianismo, tal como se manifestó en el Movimiento Anticristiano (1925-1926) y en la era maoísta antirreligiosa (1949-1976), «el impacto del cambio de régimen, los encuentros con la construcción del Estado secular, la participación de la iglesia en la transformación de los paisajes religiosos y socioeconómicos locales, y la importancia de la agencia religiosa», son factores clave en el cristianismo chino. ^{[ 445 ]} Existe una multiplicidad de experiencias y religiosidad cristianas chinas, y todas tienden a rechazar la idea de que el cristianismo sea incompatible con la cultura china moderna. ^{[ 446 ]}

Véase también

En otras religiones

Notas

↑ La primera adaptación se produjo en el Concilio de Jerusalén, en Hechos 15:1-29, al aceptar a los gentiles. La carta del Papa Gregorio a Melito, del siglo VII, puede considerarse otro ejemplo (también existen numerosos ejemplos de quienes discreparon con Gregorio y optaron por el enfoque de la "erradicación").^{[ 8 ]}
↑ El Ichthys , o Pez Cristiano, también conocido coloquialmente como el Pez de Jesús, fue un símbolo cristiano primitivo. Los primeros cristianos usaron el símbolo Ichthys para identificarse como seguidores de Jesucristo y proclamar su compromiso con el cristianismo. Ichthys es la palabra griega antigua para "pez", lo que explica por qué el signo se asemeja a un pez;^{[ 59 ]} la palabra griega ιχθυς es un acrónimo de la frase transliterada como "Iesous Christos Theou Yios Soter", es decir, "Jesucristo, Hijo de Dios, el Salvador". Existen otras posibles conexiones con la tradición cristiana relacionadas con este símbolo: que fuera una referencia a la alimentación de la multitud ; que se refiriera a que algunos de los apóstoles habían trabajado previamente como pescadores; o que la palabra Cristo fuera pronunciada por los judíos de manera similar a la palabra hebrea para pez (aunque Nuna es la palabra aramea normal para pez, lo que hace que esto parezca improbable).^{[ 59 ]}
↑ La investigación académica se ha dividido sobre si se trató de un esfuerzo general por demoler el pasado pagano, de un simple pragmatismo o quizás de un intento por preservar el arte y la arquitectura del pasado.^{[ 70 ]}
↑ En el roble sagrado y el manantial de Mamre , un lugar venerado y ocupado por judíos, cristianos y paganos por igual, la literatura dice que Constantino ordenó la quema de los ídolos, la destrucción del altar y la construcción de una iglesia en el lugar del templo.^{[ 83 ]} La arqueología del sitio muestra que la iglesia de Constantino, junto con sus edificios anexos, solo ocupaba un sector periférico del recinto, dejando el resto intacto.^{[ 84 ]}
En la Galia del siglo IV, el 2,4% de los templos y sitios religiosos conocidos fueron destruidos, algunos por bárbaros. ^{[ 85 ]} En África, la ciudad de Cirene presenta buenas evidencias de la quema de varios templos; Asia Menor ha proporcionado una posibilidad débil; en Grecia, el único candidato fuerte podría estar relacionado con una incursión bárbara en lugar de cristiana. Egipto no ha proporcionado destrucciones de templos confirmadas arqueológicamente de este período, excepto el Serapeo . En Italia hay una; Gran Bretaña tiene el porcentaje más alto con 2 de 40 templos. ^{[ 86 ]}
↑ Varios elementos coincidieron para acabar con los templos, pero ninguno de ellos fue estrictamente religioso.^{[ 90 ]} Los terremotos causaron gran parte de la destrucción de esta época.^{[ 91 ]} Los conflictos civiles y las invasiones externas también destruyeron muchos templos y santuarios.^{[ 92 ]} La economía también fue un factor.^{[ 90 ]}^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}
La economía romana de los siglos III y IV atravesó dificultades, y el politeísmo tradicional era costoso y dependía de donaciones del Estado y de las élites privadas. ^{[ 95 ]} Roger S. Bagnall informa que el apoyo financiero imperial a los Templos disminuyó notablemente después de Augusto. ^{[ 96 ]} La reducción de presupuestos significó el deterioro físico de las estructuras urbanas de todo tipo.
Esta decadencia progresiva estuvo acompañada de un aumento del comercio de materiales de construcción recuperados, ya que la práctica del reciclaje se generalizó en la Antigüedad tardía. ^{[ 97 ]} Las dificultades económicas hicieron que la necesidad impulsara gran parte de la destrucción y conversión de monumentos religiosos paganos. ^{[ 90 ]}^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}
↑There are only a few examples of Christian officials having any involvement in the violent destruction of pagan shrines. Sulpicius Severus, in his Vita, describes Martin of Tours as a dedicated destroyer of temples and sacred trees, saying "wherever he destroyed heathen temples, there he used immediately to build either churches or monasteries".^[98] There is agreement that Martin destroyed temples and shrines, but there is a discrepancy between the written text and archaeology: none of the churches attributed to Martin can be shown to have existed in Gaul in the fourth century.^[99]
In the 380s, one eastern official (generally identified as the praetorian prefect Cynegius), used the army under his control and bands of monks to destroy temples in the eastern provinces.^[100] According to Alan Cameron, this violence was unofficial and without support from Christian clergy or state magistrates.^[101]^[102]
↑ By the time a fifth-century pope attempted to denounce the Lupercalia as 'pagan superstition', religion scholar Elizabeth Clark says "it fell on deaf ears".^[109] In Historian R. A. Markus's reading of events, this marked a colonization by Christians of pagan values and practices.^[110] For Alan Cameron, the mixed culture that included the continuation of the circuses, amphitheaters and games – sans sacrifice – on into the sixth century involved the secularization of paganism rather than appropriation by Christianity.^[111]
↑There have, historically, been many different scholarly views on Constantine's religious policies.^[148] For example Jacob Burckhardt has characterized Constantine as being "essentially unreligious" and as using the Church solely to support his power and ambition. Drake asserts, "critical reaction against Burckhardt's anachronistic reading has been decisive".^[149] According to Burckhardt, being Christian automatically meant being intolerant, while Drake says that assumes a uniformity of belief within Christianity that does not exist in the historical record.^[150]
Brown califica la conversión de Constantino como una «conversión muy romana». ^{[ 151 ]} «Había ascendido al poder en una serie de guerras civiles sangrientas, destruyó el sistema de imperio dividido, creía que el Dios cristiano le había traído la victoria y, por lo tanto, consideraba a ese dios como el destinatario apropiado de la religión». ^{[ 151 ]} Brown afirma que Constantino tenía más de 40 años, probablemente había sido un politeísta tradicional y era un político astuto y despiadado cuando se declaró cristiano. ^{[ 152 ]}
↑ En su libro de 1984, Christianizing the Roman Empire: (AD 100–400) , y nuevamente en 1997, Ramsay MacMullen argumenta que la violencia antipagana cristiana generalizada, así como la persecución de un Constantino "sediento de sangre" y violento (y sus sucesores), causaron la cristianización del Imperio Romano en el siglo IV.^{[ 166 ]}^{[ 167 ]} Salzman describe el libro de MacMullen como "controvertido".^{[ 167 ]} En una reseña del mismo, TD Barnes ha escrito que el libro de MacMullen trata "la evidencia no cristiana como mejor y más confiable que la evidencia cristiana", generaliza a partir de polémicas paganas como si fueran hechos indiscutibles, omite hechos importantes por completo y muestra una importante selectividad en su elección de las obras antiguas y modernas que analiza.^{[ 168 ]}
David Bentley Hart también ofrece un análisis detallado del "uso negligente de la evidencia textual" por parte de MacMullen. ^{[ 169 ]}
Schwarz afirma que MacMullen es un ejemplo de minimalista moderno. ^{[ 170 ]} Schwarz sugiere que el minimalismo está empezando a mostrar signos de declive porque tiende a subestimar la importancia de algunas acciones humanas y, por lo tanto, parte de supuestos difíciles de sostener. ^{[ 171 ]} Como resultado, la explicación de MacMullen sobre la cristianización como una mera acumulación de accidentes y contingencias no cuenta con un amplio respaldo. ^{[ 172 ]}
En la Galia , algunas de las fuentes textuales más influyentes sobre la violencia pagano-cristiana se refieren a Martín, obispo de Tours ( c. 371-397 ), el exsoldado panonio al que "únicamente se le atribuye en los registros históricos la conversión militante de la Galia". ^{[ 173 ]}
Estos textos han sido criticados por carecer de veracidad histórica, incluso por críticos antiguos, pero aún resultan útiles para esclarecer las concepciones de la violencia que prevalecían en la Galia a finales del siglo IV. ^{[ 174 ]}
La parte de las fuentes dedicada a los ataques contra los paganos es limitada, y todas giran en torno a Martín usando sus poderes milagrosos para derribar santuarios e ídolos paganos, pero nunca para amenazar o dañar a las personas. ^{[ 175 ]}
Salzman concluye: «Ninguna de las intervenciones de Martín provocó la muerte de ningún galo, pagano o cristiano. Aun dudando de la veracidad exacta de estos incidentes, la afirmación de que Martín prefería las técnicas de conversión no violentas dice mucho sobre las normas de conversión en la Galia» en la época en que se escribió la biografía de Martín. ^{[ 176 ]}
El arqueólogo David Riggs escribe que la evidencia del norte de África revela una tolerancia hacia el pluralismo religioso y una vitalidad del paganismo tradicional mucho más que cualquier forma de violencia o coerción religiosa: «la persuasión, como la propagación de la apologética cristiana , parece haber desempeñado un papel más crítico en el eventual “triunfo del cristianismo” de lo que se suponía anteriormente». ^{[ 177 ]}^{[ 178 ]}
Según Raymond Van Dam, «un enfoque que enfatiza el conflicto fracasa como medio para explicar tanto el atractivo inicial de un nuevo culto como el cristianismo, como, más importante aún, su persistencia». ^{[ 179 ]} En el siglo XXI, este modelo de cristianización temprana ha quedado marginado. ^{[ 180 ]}
↑ Se han encontrado ajuares funerarios , que por supuesto no son una práctica cristiana, hasta ese momento; véase: Padberg (1998) , pág. 59.
↑ El historiador Ivo Štefan afirma que, en general, la adopción del cristianismo en Bohemia, Polonia y Hungría no fue forzada ni por presiones externas ni por violencia.^{[ 32 ]}
↑ El historiador húngaro László Veszprémy escribe: «A finales del siglo XI, la expansión húngara había asegurado Croacia, un país codiciado tanto por el Imperio veneciano como por el bizantino, que ya había adoptado la fe cristiana latina. La corona croata estuvo en manos de los reyes húngaros hasta 1918, pero Croacia conservó su integridad territorial durante todo ese tiempo. No es casualidad que las fronteras de la cristiandad latina en los Balcanes hayan coincidido con las de Croacia hasta nuestros días».^{[ 290 ]}
↑ Como en todas las culturas precedentes, el cristianismo en África ha sido influenciado por la cultura africana local, del mismo modo que esta última ha absorbido aspectos del cristianismo.^{[ 433 ]} Si una iglesia es «ortodoxa» o «sincrética» no es una cuestión académica, pero sigue siendo una preocupación para los antropólogos que intentan registrar la historia de los cambios religiosos en África.^{[ 433 ]} Isichei escribe que la historia de la religión se centra en «lo que es fundamental para la religión: la creencia, el ritual y la comunidad religiosa», sin dejar de reconocer que la religión es de vital importancia para la historia mundial contemporánea.^{[ 434 ]}

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Enlaces externos

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Grupos de descendencia unilineal y cristianización profunda: una comparación transcultural

[9] La primera adaptación se produjo en el Concilio de Jerusalén, en Hechos 15:1-29, al aceptar a los gentiles. La carta del Papa Gregorio a Melito, del siglo VII, puede considerarse otro ejemplo (también existen numerosos ejemplos de quienes discreparon con Gregorio y optaron por el enfoque de la "erradicación").^{[ 8 ]}

[61] El Ichthys , o Pez Cristiano, también conocido coloquialmente como el Pez de Jesús, fue un símbolo cristiano primitivo. Los primeros cristianos usaron el símbolo Ichthys para identificarse como seguidores de Jesucristo y proclamar su compromiso con el cristianismo. Ichthys es la palabra griega antigua para "pez", lo que explica por qué el signo se asemeja a un pez;^{[ 59 ]} la palabra griega ιχθυς es un acrónimo de la frase transliterada como "Iesous Christos Theou Yios Soter", es decir, "Jesucristo, Hijo de Dios, el Salvador". Existen otras posibles conexiones con la tradición cristiana relacionadas con este símbolo: que fuera una referencia a la alimentación de la multitud ; que se refiriera a que algunos de los apóstoles habían trabajado previamente como pescadores; o que la palabra Cristo fuera pronunciada por los judíos de manera similar a la palabra hebrea para pez (aunque Nuna es la palabra aramea normal para pez, lo que hace que esto parezca improbable).^{[ 59 ]}

[73] La investigación académica se ha dividido sobre si se trató de un esfuerzo general por demoler el pasado pagano, de un simple pragmatismo o quizás de un intento por preservar el arte y la arquitectura del pasado.^{[ 70 ]}

[90] En el roble sagrado y el manantial de Mamre , un lugar venerado y ocupado por judíos, cristianos y paganos por igual, la literatura dice que Constantino ordenó la quema de los ídolos, la destrucción del altar y la construcción de una iglesia en el lugar del templo.^{[ 83 ]} La arqueología del sitio muestra que la iglesia de Constantino, junto con sus edificios anexos, solo ocupaba un sector periférico del recinto, dejando el resto intacto.^{[ 84 ]}
En la Galia del siglo IV, el 2,4% de los templos y sitios religiosos conocidos fueron destruidos, algunos por bárbaros. ^{[ 85 ]} En África, la ciudad de Cirene presenta buenas evidencias de la quema de varios templos; Asia Menor ha proporcionado una posibilidad débil; en Grecia, el único candidato fuerte podría estar relacionado con una incursión bárbara en lugar de cristiana. Egipto no ha proporcionado destrucciones de templos confirmadas arqueológicamente de este período, excepto el Serapeo . En Italia hay una; Gran Bretaña tiene el porcentaje más alto con 2 de 40 templos. ^{[ 86 ]}

[102] Varios elementos coincidieron para acabar con los templos, pero ninguno de ellos fue estrictamente religioso.^{[ 90 ]} Los terremotos causaron gran parte de la destrucción de esta época.^{[ 91 ]} Los conflictos civiles y las invasiones externas también destruyeron muchos templos y santuarios.^{[ 92 ]} La economía también fue un factor.^{[ 90 ]}^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}
La economía romana de los siglos III y IV atravesó dificultades, y el politeísmo tradicional era costoso y dependía de donaciones del Estado y de las élites privadas. ^{[ 95 ]} Roger S. Bagnall informa que el apoyo financiero imperial a los Templos disminuyó notablemente después de Augusto. ^{[ 96 ]} La reducción de presupuestos significó el deterioro físico de las estructuras urbanas de todo tipo.
Esta decadencia progresiva estuvo acompañada de un aumento del comercio de materiales de construcción recuperados, ya que la práctica del reciclaje se generalizó en la Antigüedad tardía. ^{[ 97 ]} Las dificultades económicas hicieron que la necesidad impulsara gran parte de la destrucción y conversión de monumentos religiosos paganos. ^{[ 90 ]}^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}

[108] There are only a few examples of Christian officials having any involvement in the violent destruction of pagan shrines. Sulpicius Severus, in his Vita, describes Martin of Tours as a dedicated destroyer of temples and sacred trees, saying "wherever he destroyed heathen temples, there he used immediately to build either churches or monasteries".^[98] There is agreement that Martin destroyed temples and shrines, but there is a discrepancy between the written text and archaeology: none of the churches attributed to Martin can be shown to have existed in Gaul in the fourth century.^[99]
In the 380s, one eastern official (generally identified as the praetorian prefect Cynegius), used the army under his control and bands of monks to destroy temples in the eastern provinces.^[100] According to Alan Cameron, this violence was unofficial and without support from Christian clergy or state magistrates.^[101]^[102]

[118] By the time a fifth-century pope attempted to denounce the Lupercalia as 'pagan superstition', religion scholar Elizabeth Clark says "it fell on deaf ears".^[109] In Historian R. A. Markus's reading of events, this marked a colonization by Christians of pagan values and practices.^[110] For Alan Cameron, the mixed culture that included the continuation of the circuses, amphitheaters and games – sans sacrifice – on into the sixth century involved the secularization of paganism rather than appropriation by Christianity.^[111]

[160] There have, historically, been many different scholarly views on Constantine's religious policies.^[148] For example Jacob Burckhardt has characterized Constantine as being "essentially unreligious" and as using the Church solely to support his power and ambition. Drake asserts, "critical reaction against Burckhardt's anachronistic reading has been decisive".^[149] According to Burckhardt, being Christian automatically meant being intolerant, while Drake says that assumes a uniformity of belief within Christianity that does not exist in the historical record.^[150]
Brown califica la conversión de Constantino como una «conversión muy romana». ^{[ 151 ]} «Había ascendido al poder en una serie de guerras civiles sangrientas, destruyó el sistema de imperio dividido, creía que el Dios cristiano le había traído la victoria y, por lo tanto, consideraba a ese dios como el destinatario apropiado de la religión». ^{[ 151 ]} Brown afirma que Constantino tenía más de 40 años, probablemente había sido un politeísta tradicional y era un político astuto y despiadado cuando se declaró cristiano. ^{[ 152 ]}

[189] En su libro de 1984, Christianizing the Roman Empire: (AD 100–400) , y nuevamente en 1997, Ramsay MacMullen argumenta que la violencia antipagana cristiana generalizada, así como la persecución de un Constantino "sediento de sangre" y violento (y sus sucesores), causaron la cristianización del Imperio Romano en el siglo IV.^{[ 166 ]}^{[ 167 ]} Salzman describe el libro de MacMullen como "controvertido".^{[ 167 ]} En una reseña del mismo, TD Barnes ha escrito que el libro de MacMullen trata "la evidencia no cristiana como mejor y más confiable que la evidencia cristiana", generaliza a partir de polémicas paganas como si fueran hechos indiscutibles, omite hechos importantes por completo y muestra una importante selectividad en su elección de las obras antiguas y modernas que analiza.^{[ 168 ]}
David Bentley Hart también ofrece un análisis detallado del "uso negligente de la evidencia textual" por parte de MacMullen. ^{[ 169 ]}
Schwarz afirma que MacMullen es un ejemplo de minimalista moderno. ^{[ 170 ]} Schwarz sugiere que el minimalismo está empezando a mostrar signos de declive porque tiende a subestimar la importancia de algunas acciones humanas y, por lo tanto, parte de supuestos difíciles de sostener. ^{[ 171 ]} Como resultado, la explicación de MacMullen sobre la cristianización como una mera acumulación de accidentes y contingencias no cuenta con un amplio respaldo. ^{[ 172 ]}
En la Galia , algunas de las fuentes textuales más influyentes sobre la violencia pagano-cristiana se refieren a Martín, obispo de Tours ( c. 371-397 ), el exsoldado panonio al que "únicamente se le atribuye en los registros históricos la conversión militante de la Galia". ^{[ 173 ]}
Estos textos han sido criticados por carecer de veracidad histórica, incluso por críticos antiguos, pero aún resultan útiles para esclarecer las concepciones de la violencia que prevalecían en la Galia a finales del siglo IV. ^{[ 174 ]}
La parte de las fuentes dedicada a los ataques contra los paganos es limitada, y todas giran en torno a Martín usando sus poderes milagrosos para derribar santuarios e ídolos paganos, pero nunca para amenazar o dañar a las personas. ^{[ 175 ]}
Salzman concluye: «Ninguna de las intervenciones de Martín provocó la muerte de ningún galo, pagano o cristiano. Aun dudando de la veracidad exacta de estos incidentes, la afirmación de que Martín prefería las técnicas de conversión no violentas dice mucho sobre las normas de conversión en la Galia» en la época en que se escribió la biografía de Martín. ^{[ 176 ]}
El arqueólogo David Riggs escribe que la evidencia del norte de África revela una tolerancia hacia el pluralismo religioso y una vitalidad del paganismo tradicional mucho más que cualquier forma de violencia o coerción religiosa: «la persuasión, como la propagación de la apologética cristiana , parece haber desempeñado un papel más crítico en el eventual “triunfo del cristianismo” de lo que se suponía anteriormente». ^{[ 177 ]}^{[ 178 ]}
Según Raymond Van Dam, «un enfoque que enfatiza el conflicto fracasa como medio para explicar tanto el atractivo inicial de un nuevo culto como el cristianismo, como, más importante aún, su persistencia». ^{[ 179 ]} En el siglo XXI, este modelo de cristianización temprana ha quedado marginado. ^{[ 180 ]}

[213] Se han encontrado ajuares funerarios , que por supuesto no son una práctica cristiana, hasta ese momento; véase: Padberg (1998) , pág. 59.

[287] El historiador Ivo Štefan afirma que, en general, la adopción del cristianismo en Bohemia, Polonia y Hungría no fue forzada ni por presiones externas ni por violencia.^{[ 32 ]}

[302] El historiador húngaro László Veszprémy escribe: «A finales del siglo XI, la expansión húngara había asegurado Croacia, un país codiciado tanto por el Imperio veneciano como por el bizantino, que ya había adoptado la fe cristiana latina. La corona croata estuvo en manos de los reyes húngaros hasta 1918, pero Croacia conservó su integridad territorial durante todo ese tiempo. No es casualidad que las fronteras de la cristiandad latina en los Balcanes hayan coincidido con las de Croacia hasta nuestros días».^{[ 290 ]}

[447] Como en todas las culturas precedentes, el cristianismo en África ha sido influenciado por la cultura africana local, del mismo modo que esta última ha absorbido aspectos del cristianismo.^{[ 433 ]} Si una iglesia es «ortodoxa» o «sincrética» no es una cuestión académica, pero sigue siendo una preocupación para los antropólogos que intentan registrar la historia de los cambios religiosos en África.^{[ 433 ]} Isichei escribe que la historia de la religión se centra en «lo que es fundamental para la religión: la creencia, el ritual y la comunidad religiosa», sin dejar de reconocer que la religión es de vital importancia para la historia mundial contemporánea.^{[ 434 ]}

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[FOOTNOTESchuddeboom2017169-78] Schuddeboom 2017 , págs.169 .

[FOOTNOTESchuddeboom2017179-79] Schuddeboom 2017 , pág. 179.

[FOOTNOTEWiemer1994523-80] 1 2 Wiemer 1994 , pág. 523.

[FOOTNOTELoosley20123-81] Loosley 2012 , pág. 3.

[FOOTNOTEBayliss200430-82] Bayliss 2004 , pág. 30.

[FOOTNOTEBradbury1994132-83] Bradbury 1994 , pág. 132.

[FOOTNOTEBradbury1994123-84] Bradbury 1994 , pág. 123.

[FOOTNOTELavanMulryan2011xxvii,_xxiv-85] Lavan y Mulryan 2011 , págs. xxvii, xxiv.

[FOOTNOTEBradbury1994131-86] Bradbury 1994 , pág. 131.

[FOOTNOTEBayliss200431-87] Bayliss 2004 , pág. 31.

[FOOTNOTELavan2011165–181-88] Laván 2011 , págs. 165-181.

[FOOTNOTELavan2011xxv-89] Lavan 2011 , pág. xxv.

[FOOTNOTETrombley1995a166–168,_335–336-91] Trombley 1995a , págs. 166–168, 335–336.

[FOOTNOTETrombley2001246–282-92] Trombley 2001 , págs .

[FOOTNOTEBayliss2004110-93] Bayliss 2004 , pág. 110.

[FOOTNOTELeone201382-94] 1 2 3 Leone 2013 , pág. 82.

[FOOTNOTELeone201328-95] Leone 2013 , pág. 28.

[FOOTNOTELavanMulryan2011xxvi-96] Lavan y Mulryan 2011 , pág. xxvi.

[FOOTNOTEBradbury1995353-97] 1 2 Bradbury 1995 , pág. 353.

[FOOTNOTEBrown200360-98] 1 2 Brown 2003 , pág. 60.

[FOOTNOTEJones19868–10,_13,_735-99] Jones 1986 , págs. 8–10, 13, 735.

[FOOTNOTEBagnall2021261–269-100] Bagnall 2021 , págs. 261–269.

[FOOTNOTELeone20132-101] Leone 2013 , pág. 2.

[FOOTNOTESeverus_–_Vita-103] Severo – Vita .

[FOOTNOTELavanMulryan2011178-104] Lavan y Mulryan 2011 , pág. 178.

[FOOTNOTEHaas2002160–162-105] Haas 2002 , págs. 160–162.

[FOOTNOTECameron2011799-106] Cameron 2011 , pág. 799.

[FOOTNOTESalzman2006284–285-107] Salzman 2006 , págs. 284–285.

[FOOTNOTEBrown1998649–652-109] Brown 1998 , págs. 649–652.

[FOOTNOTEBrown1998650-110] 1 2 Brown 1998 , pág. 650.

[FOOTNOTEBayliss200439,_40-111] Bayliss 2004 , págs. 39, 40.

[FOOTNOTELavanMulryan2011303-112] Lavan y Mulryan 2011 , pág. 303.

[FOOTNOTELim2012497–498-113] Lim 2012 , págs. 497–498.

[FOOTNOTEBrown1998652–653-114] 1 2 Brown 1998 , págs. 652–653.

[FOOTNOTEClark1992543–546-115] Clark 1992 , págs. 543–546.

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[FOOTNOTESørensen1990400–401-142] Sørensen 1990 , págs. 400–401.

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[FOOTNOTERunciman20046-145] Runciman 2004 , pág. 6.

[FOOTNOTECollar20136-146] Collar 2013 , pág. 6.

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[FOOTNOTECollar20136,_36,_39-148] Collar 2013 , págs. 6, 36, 39.

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[FOOTNOTEBrown201260–61-159] Brown 2012 , págs. 60–61.

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[FOOTNOTEBayliss2004243-167] Bayliss 2004 , pág. 243.

[FOOTNOTESouthern2015455–457-168] Southern 2015 , págs. 455–457.

[FOOTNOTELim2012499–500-169] Lim 2012 , págs. 499–500.

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[FOOTNOTEGarcía-ArenalGlazer-Eytan201919-171] García-Arenal & Glazer-Eytan 2019 , pág. 19.

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[FOOTNOTEBarnes1985496-176] Barnes 1985 , pág. 496.

[FOOTNOTEHart2009148–152-177] Hart 2009 , págs. 148-152.

[FOOTNOTESchwartz2005150–151-178] Schwartz 2005 , págs. 150–151.

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[FOOTNOTESchwartz2005150–152-180] Schwartz 2005 , págs. 150–152.

[FOOTNOTESalzman2006278–279-181] Salzman 2006 , págs. 278–279.

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