paganismo circasiano

Numerosos relatos de escritores occidentales, desde el siglo XVII, documentan con firmeza la profunda veneración de los circasianos por los bosques sagrados . Entre ellos, el misionero dominico Giovanni Luca (1637) describió estos espacios sagrados, conocidos localmente como *kudoshi*, donde se colgaban prominentemente de las ramas armas y cabezas de carneros sacrificados. Posteriormente, el diplomático Claude-Charles de Peyssonnel (1787) documentó un árbol sagrado llamado panjassan, situado «en el centro de Circasia», y señaló que la población local le profesaba una reverencia que rozaba la idolatría. El cónsul y viajero Taitbout de Marigny corroboró esta veneración generalizada de los bosques, observando que, durante las disputas internas de la comunidad, una facción descontenta podía optar por separarse y establecer su propio bosque sagrado independiente. Por el contrario, durante las guerras intercomunitarias, los atacantes a veces profanaban los santuarios de sus oponentes a pesar de compartir las mismas creencias espirituales. De manera similar, el diplomático inglés James Stanislaus Bell (1840) encontró árboles y arboledas veneradas en los valles de los ríos Pshada y Dzhubga; los visitantes adornaban regularmente estas ramas con retazos de tela, tanto como ofrendas religiosas como rituales simbólicos para transferir y vincular las enfermedades de quienes buscaban curación a los árboles.

Un registro muy detallado se conserva en el texto de 1724, Descripción de Circasia, compilado por Xaverio Glavani, cónsul francés en Crimea y primer médico del Kan, en Bajchisarái, 20 de enero de 1724 : ^{[ 21 ]}

Cada distrito de Circasia tiene un lugar sagrado especial, generalmente ubicado en el bosque, donde el objeto de culto es un gran árbol. Los circasianos llaman a este árbol "penekassan". Realizan sus oraciones ante él. Los moribundos dejan un sable, un arma y ropa al penekassan. Estos objetos son llevados ceremonialmente hasta allí y colgados en los árboles, de modo que con el tiempo el bosque se llena de todo tipo de armas, ropa y otros objetos. Pero nadie se atreve a tocarlos. Los muertos son enterrados en este bosque y se realizan rituales. Si los hombres y mujeres que han cometido un crimen se esconden en el bosque del "penekassan" y se atan un trozo de tela de entre los que cuelgan de los árboles alrededor del cuello, quedan exentos de castigo, ya que están bajo la protección de una deidad. Se sabe que los turcos esclavizados por los circasianos han obtenido su libertad poniéndose bajo la protección del "penekassan". Cabe señalar, sin embargo, que los esclavos y criminales gozan de cierta libertad e inmunidad solo mientras el trozo de tela que llevan consigo... Los restos permanecen atados alrededor de sus cuellos. Los esclavos, sin esperar a que la venda se deshaga por completo debido al desgaste, una vez obtenida su libertad, se apresuran a abandonar la región.

Estos relatos extranjeros coinciden precisamente con las observaciones realizadas por etnógrafos rusos a partir de la década de 1860. Por ejemplo, la tribu Natukhai , una de las principales subdivisiones circasianas deportadas al Imperio Otomano tras la conclusión de la guerra ruso-circasiana en 1864, tenía en muy alta estima los antiguos bosques del desfiladero de Bakú (un afluente del río Adagum). El derecho consuetudinario tribal prohibía estrictamente la extracción de cualquier rama, hoja, arma u objeto que colgara de la copa de los árboles. ^{[ 21 ]}

En el valle del río Pshada, los Natukhais veneraban de manera similar un árbol enorme que una vez había sido alcanzado por un rayo. Se creía que este lugar poseía poderes milagrosos para curar fiebres. Los enfermos viajaban al árbol con ofrendas rituales —principalmente pasteles tradicionales— que eran consumidos inmediatamente por sus acompañantes. Antes de partir, una pequeña astilla o trozo de corteza del árbol se cosía en una bolsa de tela y se colocaba permanentemente alrededor del cuello del paciente como amuleto , mientras que el resto de la tela se ataba a las ramas como ofrenda recíproca, dejando todo el árbol adornado con tela. ^{[ 22 ]}

Los archivos del Museo Regional de Krasnodar incluyen colecciones históricas de fragmentos de corteza y madera recogidos de árboles alcanzados por rayos. Estos restos se utilizaban tradicionalmente en rituales para invocar la lluvia durante sequías severas y con fines medicinales. Los pacientes los llevaban en la espalda para aliviar sus dolencias y, tras recuperarse, volvían a colgar trozos simbólicos de tela en el árbol marcado por el rayo. Lejos de ser una práctica obsoleta, esta costumbre perduró entre las comunidades circasianas de las tierras bajas hasta bien entrado el siglo XIX.

En la región de Adyheko, a lo largo del río Ilbzhi (afluente derecho del Afips, ubicado en el territorio de los Grandes Shapsug ), la población local mantenía un *tkha-chig* (árbol de Dios), una arboleda sagrada compuesta por tilos y plátanos centenarios conocidos como *tkhamakha* ("dedicados a Dios"). Este santuario histórico fue destruido sistemáticamente por las tropas imperiales rusas en 1863 durante la construcción de un reducto militar. En épocas anteriores, los Shapsug se reunían aquí para ofrecer sacrificios, recitar oraciones comunitarias y colgar armas en los árboles antiguos, todo lo cual se consideraba estrictamente inviolable. La tradición Shapsug advertía que los individuos sacrílegos y sus parientes sufrirían el castigo divino, una desgracia catastrófica o incluso la aniquilación total de la tribu si la arboleda era profanada. Estas asambleas buscaban el favor de la deidad en las campañas militares, expresaban gratitud por las victorias y pedían la recuperación de los enfermos. ^{[ 22 ]}

Según el historiador Semyon Dubrovin , los circasianos realizaban estos ritos mediante sacrificios de animales y libaciones , sin utilizar iglesias formales, casas de oración especializadas ni altares construidos. En cambio, estos bosques sagrados vírgenes servían como templos naturales. La población local mantenía una fe absoluta en las propiedades milagrosas y protectoras de estos bosques. El bosque de Dzhemplokh, situado entre los ríos Belaya y Pshekha —una región habitada por los Abadzekhs y Mamkheghs— estaba dedicado exclusivamente a la deidad de la abundancia, donde se sacrificaba anualmente una novilla blanca. En 1841, cuando el general ruso Grigory Zass lanzó una incursión militar en este territorio, sus fuerzas se enfrentaron en una encarnizada batalla en el bosque de Dzhemplokh, durante la cual Zass resultó herido. Los circasianos interpretaron esta herida como un castigo divino directo contra el general por atreverse a profanar su bosque sagrado. ^{[ 22 ]}

Dubrovin también detalló la disposición estructural precisa y el procedimiento ritual de estos lugares de oración. Un altar rústico, marcado por una cruz de madera toscamente labrada, se erigía típicamente bajo la copa de un roble prominente. Linajes familiares específicos se congregaban en estos lugares para invocar a la deidad suprema, Thashkho. Cada valle contenía múltiples arboledas sagradas, con un grupo designado de familias asignadas a cada una, formando de hecho una parroquia local, o *tgakhap*. Un anciano respetado era elegido para servir como sacerdote de por vida (*shkhuako*). Durante las festividades religiosas, el sacerdote fijaba la cruz al tronco, la rodeaba e iluminaba con velas y realizaba purificaciones rituales. Ataviado con un burka tradicional y quitándose el sombrero, se arrodillaba para recitar oraciones específicas adaptadas a la ocasión, generalmente pidiendo una cosecha abundante, lluvia oportuna o la liberación de epidemias. Tras la invocación, el sacerdote tomó una vela de la cruz, frotó cera en la frente del animal de sacrificio (una cabra, un carnero o un toro), vertió una libación de *buza* (una bebida tradicional de grano fermentado) sobre su cabeza y realizó el sacrificio. Luego, el sacerdote elevó una copa de *buza* y un pan plano ritual hacia el cielo en oración antes de presentárselos al miembro más anciano de la asamblea, quien los pasó entre la multitud. La congregación rodeó entonces el árbol sagrado tres veces. La cabeza del animal fue colocada en un poste ritual, la piel fue ofrecida al sacerdote y la carne se preparó para un banquete comunitario. Mientras se cocinaba la comida, los ancianos se tomaron de las manos para realizar danzas rituales tradicionales al son de melodías antiguas, a las que luego se unieron los jóvenes. Una vez preparados, los hombres mayores cenaron juntos mientras los jóvenes les servían, y las mujeres y las niñas festejaron colectivamente a una distancia respetuosa. ^{[ 22 ]}

La comunidad de Abadzekh conservaba recuerdos vívidos de estas prácticas preislámicas centradas en su deidad patrona tradicional, Akhyn. Se realizaban sacrificios en robles venerados, donde se sacrificaba una vaca sagrada tras una invocación de los ancianos, y luego la carne se distribuía entre la comunidad. En 1902, un etnógrafo registró el relato de un anciano que les dijo a sus hijos adultos: «Pueden practicar su religión ( el Islam ), pero yo rezaré según las costumbres de nuestros antepasados». El anciano se retiró entonces al bosque, a un roble aislado, rodeado de huesos blancos de sacrificios acumulados, donde se dedicó a una larga oración.

Los vestigios de la veneración de árboles y arboledas han sobrevivido entre los circasianos hasta la actualidad. En el verano de 1929, el profesor B. Sokolov documentó tradiciones activas en las aldeas costeras de Shapsug, cerca de Krasno-Aleksandrovsky (Legotkh). Su investigación confirmó que, a pesar de un declive institucional general, estos antiguos rituales permanecieron localizados. La aldea conservaba robles sagrados conocidos como *thakhoch* ("bajo Dios"). Durante una campaña antirreligiosa contemporánea, activistas locales del Komsomol cortaron el sistema radicular de un roble sagrado prominente, lo que provocó que el antiguo árbol se secara. ^{[ 22 ]}

El culto a Shible , la deidad circasiana asociada con el rayo y el trueno, sobrevivió entre varios grupos circasianos hasta bien entrada la época moderna. ^{[ 22 ]} Los árboles sagrados alcanzados por un rayo eran considerados lugares santos y a menudo se convertían en sitios de veneración, sacrificio y oración. En muchos casos, una arboleda venerada se originaba a partir de un árbol que había sido alcanzado por un rayo. ^{[ 22 ]}

Las personas que morían por un rayo eran consideradas bendecidas o especialmente elegidas. Se realizaban elaborados rituales en su honor, mientras que el ganado muerto por un rayo era conmemorado mediante ceremonias comparables a las registradas entre los abjasios . ^{[ 22 ]}

El etnógrafo L. Lulier, que presenció una ceremonia de este tipo entre los circasianos occidentales en 1862, describió un ritual realizado sobre tres cabras alcanzadas por un rayo:

Se formó un círculo alrededor de las cabras y comenzó la danza habitual, acompañada de un canto en el que se repetían con frecuencia las palabras "Shible y Yaliy (Ilya)". Mientras tanto, varios hombres se adentraron en el bosque, cortaron postes y estacas y construyeron una plataforma bastante alta sobre cuatro postes. Colocaron las cabras sobre ella y las cubrieron con hojas. La plataforma se construye alta para proteger los cadáveres de las cabras de los animales depredadores. Mientras algunos construían la plataforma, otros habían logrado ir al pueblo y traer diversas provisiones, incluyendo varias cabras vivas. Estas fueron sacrificadas inmediatamente, con una ceremonia de libación, y sus cabezas fueron colocadas sobre postes altos clavados en el suelo cerca de la plataforma. Todo este procedimiento se llama shiblasha. Nadie toca la plataforma, las estacas ni las cabras, y todo se deja hasta que se derrumba y descompone por completo. Mientras se preparaba la comida y se cocinaba la pasta (una papilla espesa de mijo) que sirve como sustituto del pan, los jóvenes de ambos sexos bailaban con entusiasmo; la alegría y el espíritu eran universales. Cuando todo Estábamos preparados, nos dieron de comer y solo entonces nos dejaron marchar."

Las celebraciones relacionadas con los animales muertos por un rayo duraron tres días, mientras que las ceremonias para las personas alcanzadas por un rayo continuaron durante siete días. ^{[ 22 ]}

En 1929, el profesor B. Sokolov registró pruebas importantes de la persistencia del culto entre los shapsug de la costa del Mar Negro. Durante los períodos de sequía, los miembros de la comunidad visitaban la tumba de una persona que había muerto por un rayo. Los árboles que crecían alrededor de estas tumbas eran considerados sagrados. Los participantes se tomaban de las manos y bailaban descalzos alrededor de la tumba mientras cantaban "o ele". La ceremonia se repetía varias veces hasta que los participantes comenzaban a sudar. Un familiar del difunto levantaba entonces una hogaza de pan y le suplicaba al difunto que intercediera por la comunidad y trajera la lluvia. ^{[ 22 ]}

Posteriormente, se extrajo una piedra de la tumba y se llevó a un río. La piedra se ató a un árbol y se sumergió en el agua. Luego, los participantes entraron al río completamente vestidos. Según la creencia local, estas acciones traerían lluvia. La piedra se aseguró cuidadosamente para evitar que la corriente la arrastrara, ya que las lluvias excesivas podrían provocar inundaciones. Un guardia permaneció en el lugar y, después de tres días, la piedra fue retirada y devuelta a la tumba en una procesión ceremonial. Este ritual combinaba elementos de veneración de los ancestros, culto a árboles sagrados y el culto a Shible. ^{[ 22 ]}

Aunque el culto al rayo prácticamente desapareció entre los kabardinos , sus recuerdos perduraron en la tradición oral. Los ancianos recordaban que se cantaban canciones especiales durante las tormentas, incluyendo la frase "Ele-ele, eleri shopa", cuyo significado ya se había olvidado. Un cuento popular kabardino narra cómo el héroe Khimysh saltó de una mesa con tal fuerza que la gente de afuera creyó que un rayo había caído sobre la casa y comenzó a recitar invocaciones rituales asociadas con la deidad del rayo. ^{[ 22 ]}

Entre los llamados circasianos de Mozdok, descendientes de kabardinos que se asentaron cerca de Mozdok durante el reinado de Catalina la Grande , también sobrevivieron vestigios del culto. Cuando un rayo caía sobre un lugar determinado, se vertía leche o sopa de leche con fideos, se preparaban panes planos, se distribuía comida entre los presentes, se repartía dinero y se realizaban danzas rituales acompañadas de canciones como "Elely Shopa". En algunos casos, también se vertía leche en pozos como parte de la ceremonia. ^{[ 22 ]}

Entre los circasianos se registraron varios rituales tradicionales para invocar la lluvia. Además de la ceremonia que involucraba una piedra extraída de la tumba de una persona alcanzada por un rayo, los shapsug del Mar Negro practicaban rituales que incluían bañar un Hatsəguashə y arrastrar una piel de animal por el suelo para invocar la lluvia durante sequías severas. ^{[ 23 ]}

El Hatsəguashə era una muñeca ritual hecha con una pala de madera y vestida con ropa de mujer. Durante los períodos de sequía, las mujeres y las niñas llevaban la muñeca a un río y la arrojaban al agua. A lo largo del recorrido, los miembros de cada hogar intentaban salpicar con agua tanto a la muñeca como a quienes la portaban. Los participantes a menudo entraban en las casas, agarraban a quienes encontraban y los arrastraban hasta el río antes de arrojarlos al agua. Una vez concluido el ritual, la muñeca era despojada de su ropa, desarmada y desechada. Prácticas similares fueron registradas anteriormente entre los kabardinos. ^{[ 23 ]}

A pesar de la oposición de los mulás locales, que condenaban la costumbre por ser contraria al islam, el ritual continuó realizándose hasta bien entrado el siglo XX. En agosto de 1929, las mujeres de la aldea shapsug de Krasno-Aleksandrovsky revivieron la ceremonia en un intento por poner fin a una sequía. ^{[ 23 ]}

Otro ritual para invocar la lluvia consistía en arrastrar una piel de animal por el suelo. A diferencia de la ceremonia de Hatsəguashə, esta práctica contaba con el apoyo del clero islámico local. Un mulá solía encabezar la procesión, seguido por dos hombres que arrastraban la piel. Cada cien pasos, la procesión se detenía mientras se recitaban oraciones. Costumbres similares también se registraron entre los kabardinos de la Gran Kabardia. ^{[ 23 ]}

Tlepsh era la deidad patrona de los herreros y el guardián divino del hierro, las armas y la metalurgia. Su culto se asemejaba mucho al de Shasha entre los abjasios. ^{[ 23 ]}

Según la tradición, el propio Tlepsh era un maestro herrero capaz de forjar espadas lo suficientemente fuertes como para cortar hierro. Su tumba, supuestamente cubierta de limaduras de hierro, se encontraba en el bosque de Guchishche-Govashkh. Se prestaban juramentos en su nombre, y en los días festivos los fieles ofrecían oraciones y libaciones sobre hachas, arados y otras herramientas de hierro. Tras los rituales, se celebraban banquetes comunitarios y competiciones de tiro. ^{[ 23 ]}

Tlepsh era invocado particularmente como sanador de heridas y huesos rotos. Según las descripciones registradas por N. Dubrovin, la persona herida era colocada en una habitación especialmente preparada donde se disponían objetos de hierro, como arados y martillos, junto a la cama. Se esperaba que los visitantes que entraban en la habitación golpearan el hierro tres veces con un martillo y rociaran ligeramente al paciente con agua mientras deseaban su recuperación. Quienes habían cometido delitos a menudo evitaban participar en estos rituales. ^{[ 23 ]}

El tratamiento de los heridos se complementaba con grandes reuniones nocturnas a las que asistían familiares, vecinos y visitantes de los pueblos cercanos. El objetivo principal era mantener al paciente despierto. Se organizaban diversos juegos, bailes y entretenimientos, incluido el popular juego de las palmadas. Estas reuniones también cumplían una importante función social, fortaleciendo los lazos comunitarios y demostrando el apoyo colectivo a la persona herida. ^{[ 23 ]}

Los relatos etnográficos de la Región Autónoma de Adigueya documentaron prácticas similares durante el siglo XX. Durante los meses de verano, la cama del paciente se trasladaba al patio, donde hombres y mujeres se reunían en grupos separados según la etiqueta tradicional. Las infracciones de las normas sociales se castigaban mediante juicios simulados y penas humorísticas. Las actuaciones musicales, las danzas circulares y los juegos competitivos formaban parte importante de los ritos. ^{[ 23 ]}

El profesor B. Sokolov documentó reuniones similares entre los shapsug, donde los participantes a veces usaban máscaras cómicas hechas de piel de oveja y calabazas. Varios ejemplos de estas máscaras fueron depositados posteriormente en colecciones de museos etnográficos. ^{[ 23 ]}

Entre los kabardinos, a los visitantes que asistían a estas reuniones se les conocía como shapshako ("los que vienen de visita"). Un instrumento de hierro llamado vabze se colocaba en el umbral de la habitación del paciente y permanecía allí hasta su recuperación. Las festividades incluían bailes, juegos, narración de cuentos, representaciones humorísticas y disfraces con máscaras. Los jóvenes solían competir en demostraciones de ingenio, chistes e interacción social lúdica. ^{[ 23 ]}

Los kabardinos también conservaron la costumbre de marcar con un objeto de hierro el lugar donde había ocurrido un accidente, como una caída de caballo o una lesión grave. En algunas regiones, los visitantes que entraban a una reunión de chapsh saludaban al paciente diciendo: «Eres huésped de Tlepsh». Estas prácticas ilustran la perdurable asociación simbólica entre el hierro, la curación, la protección y el patrocinio divino de Tlepsh. ^{[ 23 ]}

Es muy probable que en algún momento los circasianos tuvieran una casta sacerdotal propia que oficiaba servicios y ritos religiosos. Sin embargo, no hay indicios de que existieran sectas arcanas ni una clase sacerdotal poderosa que custodiara celosamente misterios ocultos e inaccesibles para el pueblo llano, como ocurría en diversas sociedades antiguas; el practicante de mayor edad, que transmitía el conocimiento a sus discípulos laicos, solía realizar los ritos religiosos.

Se cree que la realización de ritos especiales de culto, en los que los suplicantes rodean un objeto venerado (como un árbol sagrado o un lugar alcanzado por un rayo), invoca a los espíritus residentes y libera sus poderes latentes. Algunos relatos hablan de solemnes procesiones alrededor de un árbol con los suplicantes portando antorchas; estos rituales formaban parte importante de un complejo sistema de oraciones. La clase más sagrada de danzas se llamaba wij ( x'wrey ), que era interpretada por bailarines que formaban un círculo alrededor de un objeto venerado. ^{[ 24 ]}

Los ritos religiosos a veces se acompañan de cánticos. Se entonaban canciones durante las fiestas en honor al trueno, durante los sacrificios y en otras festividades tradicionales. Cuando un rayo caía sobre un lugar o un objeto, se realizaba un ritual especial alrededor del punto afectado, acompañado del Canto del Rayo (Schible Wered).

Otro tipo de ritos de súplica se refiere a la prevención de enfermedades; entre los antiguos circasianos existía una forma primitiva de inoculación para prevenir la viruela , y a dicha inoculación le seguía la colocación en un columpio, meciéndose al son de un canto especial, Su Señoría (Ziywis-hen), que invocaba la misericordia de la deidad de la enfermedad.

Junto con los ritos religiosos, pueden realizarse juramentos y votos, cuya violación conllevaría desprecio y vergüenza, y tradicionalmente a menudo represalias por parte de la comunidad. ^{[ 24 ]}

Algunos argumentaron que la fe pagana circasiana es monista , otorgando la máxima importancia al supremo Thashkho (abreviado coloquialmente como Tha), quien engendra el universo. ^{[ 25 ]} Thashkho se expresa generando el Logos o Ley cósmica ( khy ), el patrón primordial a partir del cual todos los seres se forman naturalmente, desarrollándose mediante leyes internas. ^{[ 25 ]} La iluminación para los hombres corresponde a la comprensión de la Ley de Tha. ^{[ 25 ]}

Theshkhue es omnipresente en su creación (coagulación); según los textos cosmológicos adigués, "su espíritu está disperso por todo el espacio". ^{[ 25 ]} En los himnos adigués, a Theshkhue se le denomina "aquel a quien todos piden, pero que no pide nada a cambio", "el multiplicador de lo inexistente", "en quien todos depositan su esperanza, pero que no deposita su esperanza en nadie", "de quien provienen los dones", "Su obra asombrosa", "aquel que permite que el cielo y la tierra se muevan". ^{[ 25 ]}

Todo es uno ( Псори Зыщ/Хыщ , Psori Zysch/Hysch ), y es uno con Theshkhue. ^{[ 26 ]} El mundo material manifestado está en perpetuo cambio, pero al mismo tiempo hay un fundamento que siempre permanece inquebrantable. Ese es el principio originario del mundo y sus Leyes. ^{[ 26 ]} El mundo siempre cambiante y su base se comparan con una rueda giratoria ( дунейр шэрхъщи / мэкӀэрахъуэ , duneir sherxschi / mek'eraxue ): aunque la rueda está constantemente girando (cambiando), el eje central, alrededor del cual gira, permanece inmóvil. ^{[ 26 ]} Seguidores de esta cosmovisión, a veces también islamizados, se encuentran en la Turquía actual.

Después de Theshkue, el dios supremo, existen deidades secundarias, tales como:

• Hantseguash: La diosa del agua y la lluvia.
• Hedrixe: el dios y protector de los muertos.
• Heneguash: La Diosa del Mar
• Hyateguash: la diosa de la belleza y los jardines
• Kodes: El dios de las montañas
• Mezguash: La diosa de toda la fauna
• Mezytha: El dios de los bosques, la caza y las bestias
• Psetha: El dios de la vida y las almas
• Sataney : La diosa de la feminidad y la fertilidad, madre de los Narts.
• Schyble: El dios del rayo
• Sozresh: El dios de la fertilidad, la familia, el bienestar y la enfermedad.
• Thageledj: El dios de la flora y los cultivos
• Tlepsh : El dios del fuego, los herreros, el acero y las armas.
• Theshu: El dios y protector de los jinetes
• Theqwafeshu: El Heraldo de Theshxwe
• Tetertup: El dios de la guerra y el derramamiento de sangre
• Uashkhue: El dios de los cielos
• Merise: La diosa y protectora de las abejas
• Los Narts , semidioses mencionados en la saga homónima junto con su madre Sataney.

También se cree que existen otras deidades, con extensos panteones regionales y universales.

Los dioses y diosas se dividen en dos grupos fundamentalmente diferentes:

1. Dioses sin imagen, cosmogónicos (Thashkhue, Uashkhue, Psetha, Schyble).
2. Dioses antropomórficos (humanoides) (Mezytha, Tlepsh, Thagaledj, etc.).

Los registros históricos indican que el cristianismo echó raíces sistemáticamente en toda Circasia entre los siglos III y V d. C., principalmente a través de la influencia política y cultural bizantina . ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} El cristianismo nunca echó raíces realmente entre el pueblo circasiano. Se fusionó con las creencias paganas locales, transformándose en una fe semipagana, semicristiana. La Virgen María era considerada tanto la Madre de Dios como la Diosa de las Abejas, mientras que Jesús era identificado con Thashkho, la deidad principal circasiana. ^{[ 30 ]} El cambio más significativo que el cristianismo trajo al sistema de creencias circasiano fue la representación física de Dios a través de iconos ( Adyghe : Тхьэнапэ ). Estos íconos incluían a la Madre de Dios ( Adyghe : Тхьэнанэ ) y el Espíritu Santo ( Adyghe : Тхьэм ипсэ ). Los circasianos llamaban al cristianismo "Chelehstan" (Чэлэхьстэн) o "Chiristan" (Чыристэн[ыгъэ]) , Navidad "Khurome" (Хъуромэ), Pascua "Utizh" (Illustrated), sacerdotes "Shodjen" ( Adyghe : Шэуджэн , Kabardiano : Щоджэн ) y pastores "Shekhnik". Las ceremonias y oraciones religiosas se realizaban en griego. ^{[ 31 ]} Además, Elías era muy estimado, llamado "Yele" (Елэ), y asociado con el dios del rayo Shible. ^{[ 32 ] [ 33 ]}

La única religión abrahámica que perduró entre los circasianos fue el islam. ^{[ 34 ]} Para el siglo XVI, los musulmanes eran una minoría en Circasia; la mayor parte de la población aún practicaba el cristianismo o creencias paganas tradicionales. El islam entró en la cultura circasiana no directamente, sino a través de historias y cuentos populares. ^{[ 35 ]} En el siglo XVII, el cristianismo había perdido en gran medida su influencia entre los circasianos, y el islam se estaba extendiendo superficial y lentamente, entrelazado con el paganismo. ^{[ 36 ]} Evliya Çelebi , quien visitó Circasia en 1666, escribió que existían mezquitas en las aldeas y que la gente cantaba " la ilahe illallah " (No hay más dios que Alá), pero no lograron comprender completamente el islam y continuaron con sus antiguas tradiciones paganas. ^{[ 37 ] [ 38 ]} A finales del siglo XVIII, el islam comenzó a extenderse más rápidamente entre los circasianos. ^{[ 39 ]} A lo largo del siglo XIX, la gran mayoría de los circasianos eran musulmanes. ^{[ 40 ]} En 1826, el islam fue declarado religión oficial de toda Circasia. ^{[ 41 ]}