Cesacionismo versus continuacionismo

La doctrina del cesacionismo ha evolucionado en diversas formas desde su formulación inicial. Una discrepancia entre los cesacionistas radica en el momento en que cesaron los dones: si con la muerte de los apóstoles o gradualmente a lo largo de los primeros siglos. Si los dones se imparten únicamente mediante la imposición de manos de los apóstoles, como argumenta Warfield, entonces necesariamente terminaron con la muerte del último apóstol. ^{[ 9 ]} Un autor clasifica estas creencias a priori como cesacionismo basado en principios, pero reconoce que también es posible un cesacionismo a posteriori o empírico. El cesacionismo empírico afirma que los dones se perdieron debido a la supuesta desviación de la Iglesia de la sana doctrina, y no porque necesariamente debieran haber terminado. ^{[ 10 ]} El autor cita un estudio publicado por los cesacionistas Brian y Scott McPherson para ilustrar la postura del cesacionismo empírico. ^{[ 11 ]}

Aunque la formulación original del cesacionismo surgió en respuesta a las afirmaciones de curaciones y milagros en la Iglesia Católica, los cesacionistas ahora se dividen en cuatro puntos de vista basados ​​en sus opiniones sobre la posibilidad de milagros entre los cristianos de hoy. ^{[ 12 ]} Estos son:

• Los cesacionistas totales creen que todos los milagros han cesado, junto con cualquier don milagroso. ^{[ 13 ]}
• Los cesacionistas clásicos afirman que los dones milagrosos como la profecía, la sanación y el hablar en lenguas cesaron con los apóstoles. Sin embargo, creen que Dios obra ocasionalmente de maneras sobrenaturales en la actualidad. ^{[ 13 ]}
• Los cesacionistas consecuentes creen que los dones milagrosos no solo fueron para el establecimiento de la iglesia del primer siglo, sino que también cesó la necesidad de apóstoles y profetas. ^{[ 13 ]}
• Los cesacionistas concéntricos creen que los dones milagrosos han cesado en la iglesia principal y en las áreas evangelizadas, pero pueden aparecer en áreas no alcanzadas como una ayuda para la difusión del Evangelio. Daniel B. Wallace se describe a sí mismo como un cesacionista concéntrico y califica los demás puntos de vista cesacionistas como «lineales». ^{[ 14 ]}

• Justino Mártir (m. 165) en su Diálogo con Trifón comenta: «Porque los dones proféticos permanecen con nosotros, incluso hasta el presente». ^{[ 19 ]}
• Ireneo (m. 202) fue discípulo de Policarpo , quien a su vez fue discípulo del apóstol Juan. En su libro Contra las herejías , Libro V, vi, escribió: «De la misma manera oímos también a muchos hermanos en la iglesia que poseen dones proféticos, que por medio del Espíritu hablan toda clase de lenguas, y sacan a la luz, para beneficio general, las cosas ocultas de los hombres y declaran los misterios de Dios, a quienes los apóstoles también llaman espirituales».

  «Quienes son verdaderamente sus discípulos, recibiendo de Él la gracia, realizan milagros en su nombre para el bien de los demás, según el don que cada uno ha recibido de Él. Algunos expulsan demonios con certeza y eficacia, de modo que quienes así han sido purificados de espíritus malignos a menudo creen en Cristo y se unen a la Iglesia. Otros tienen presciencia de las cosas venideras: ven visiones y pronuncian profecías. Otros, incluso, sanan a los enfermos imponiéndoles las manos, y estos quedan libres de dolor. Y, como he dicho, los muertos han resucitado y permanecido entre nosotros muchos años… El nombre de nuestro Señor Jesucristo ya ahora concede beneficios a los hombres y cura completa y eficazmente a todos los que creen en Él en cualquier lugar». ^{[ 20 ]}

• Orígenes (185-253 d. C.). Afirmó haber presenciado numerosos casos de exorcismo , curación y profecía, aunque se negó a registrar los detalles para no provocar la risa y el escarnio de los incrédulos. ^{[ 21 ]}
• Crisóstomo (m. 407) – escribiendo sobre 1 Corintios y el don de lenguas dijo: «Todo este pasaje es muy oscuro; pero la oscuridad se debe a nuestra ignorancia de los hechos a los que se refiere y a su cesación, siendo hechos que entonces ocurrían pero que ahora ya no suceden. ¿Y por qué no suceden ahora? Pues bien, la causa de la oscuridad nos ha planteado otra pregunta: ¿por qué sucedían entonces y ahora ya no suceden?». (347-407 d. C.) ^{[ 22 ]}
• Agustín (m. 430) – En una homilía sobre la Primera Epístola de Juan, Agustín comentó que hablar en lenguas era un milagro apropiado para la iglesia primitiva, pero que ya no era evidente en su época. ^{[ 23 ]} En los capítulos 8 y 9 del Libro XXII de su La Ciudad de Dios , escrito alrededor del año 415 d. C., Agustín señaló que los milagros en su tiempo no eran tan espectaculares ni notables como los de los albores del cristianismo, pero que seguían ocurriendo. ^{[ 24 ]}

Durante la Reforma, la Iglesia católica utilizó relatos de milagros como argumento contra las iglesias reformadas . Juan Calvino escribió en el prefacio de su obra Institución de la Religión Cristiana que el propósito principal de los milagros era confirmar la revelación divina y afirmar la doctrina de la Iglesia. Era una prueba de la veracidad de la predicación apostólica. Dado que la Reforma reafirmó la predicación apostólica original, no debían esperarse más milagros, y esto también se aplicaba a todas las iglesias apostólicas, lo que llevó a Calvino a argumentar que los milagros de la Iglesia católica eran necesariamente falsos. ^{[ 25 ]} Esta fue la primera formulación de un argumento cesacionista: que no debían esperarse milagros ni curaciones en la Iglesia, porque la revelación divina ya había sido confirmada y se habían sentado las bases.

El auge del metodismo en el siglo XVIII enfatizó la "búsqueda de la obra ordinaria del Espíritu" y sus seguidores "experimentaron todo tipo de carismas y manifestaciones espirituales". ^{[ 3 ]} El metodismo (incluido el movimiento de santidad ) afirma la posibilidad de la santificación completa como una segunda obra de gracia , que enseña que es el bautismo del Espíritu Santo. ^{[ 26 ]} La teología wesleyana-arminiana afirma la doctrina del Testimonio del Espíritu , que asegura al creyente su fe. ^{[ 27 ]}

Entre las décadas de 1830 y 1850, los Shakers , una rama de los Cuáqueros , experimentaron un renacimiento espiritual en Estados Unidos conocido como la Era de las Manifestaciones . Este período se caracterizó por la expresión de dones espirituales, como visiones, revelaciones y experiencias extáticas. ^{[ 28 ]} Antes de este renacimiento, los Cuáqueros creían que todos tenían acceso a la Luz Interior , que a menudo se relacionaba con los dones y el Fruto del Espíritu Santo , como la «Palabra de Sabiduría». El uso personal de la Luz Interior fue enfatizado aún más por el ministro cuáquero estadounidense Elias Hicks en la década de 1840, lo que dio origen a la rama «hicksita» (liberal) del cuaquerismo. ^{[ 29 ]}

BB Warfield fue un importante defensor del cesacionismo a principios del siglo XX. Warfield expuso sus ideas sobre el cesacionismo, en particular en su obra de 1918, Milagros Falsos. ^{[ 30 ]} Su postura era que el objetivo de los carismas era acreditar la verdadera doctrina y a sus portadores, y que los milagros se limitaban a la era bíblica. Los milagros se consideraban una prueba de la doctrina y, una vez sellado el canon y fallecidos los últimos apóstoles, ya no eran necesarios. Warfield estuvo muy influenciado por la obra de Juan Calvino.

Una segunda influencia importante para Warfield fue la epistemología ilustrada de la filosofía del sentido común escocés . ^{[ 31 ]} Las raíces calvinistas de Warfield se oponían al catolicismo romano y al realismo de la filosofía del sentido común escocés de la época de la Ilustración que cuestionaba los milagros eclesiásticos posbíblicos. ^{[ 31 ]} Warfield adoptó como propios los escritos de Conyers Middleton , a quien John Wesley se oponía. La metodología histórica de Middleton (y de Warfield) respecto a los milagros se describe a continuación: ^{[ 32 ]}

1. Los milagros son de tal naturaleza y se realizan de tal manera que necesariamente generarían sospechas de fraude y engaño.

2. Las curaciones y los efectos beneficiosos de los milagros eran falsos, imaginarios o accidentales.

3. Los milagros tienden a confirmar los más vanos de los errores y supersticiones.

4. La integridad de los testigos de milagros es muy cuestionable o su credulidad los hace indignos de cualquier crédito.

5. Algunos milagros son tan insignificantes que no provocan más que desprecio.

Warfield empleó un enfoque doble en su defensa del cesacionismo, en el que intentó realizar un análisis crítico basado en un "pilar histórico" y un "pilar bíblico".

En su lucha contra los liberales que racionalizaban, desmitificaban o alegorizaban los milagros del Nuevo Testamento, Warfield adoptó una postura sobrenaturalista, subjetiva y centrada en la fe. Sin embargo, algunos críticos argumentan que Warfield adoptó un enfoque de sentido común, naturalista, objetivo y científico respecto a los milagros posteriores a la Biblia. ^{[ 31 ] [ 33 ]} Randy Clark afirmó que, en su intento por proteger la ortodoxia cristiana de los errores del liberalismo y el racionalismo, los propios prejuicios de Warfield lo cegaron ante la realidad del Espíritu del Nuevo Pacto en la era posterior a la Biblia. ^{[ 34 ]}

Frente a esta postura cesacionista, Karl Barth , principal exponente de lo que se conoció como neoortodoxia dentro del protestantismo no fundamentalista, declaró: «Se da por sentado que la iglesia necesita en todo momento el testimonio de apóstoles y profetas; además, Pablo no prevé que el ministerio inspirado y entusiasta deba ser absorbido y desaparecer en cargos y funcionarios». ^{[ 31 ]}

En sus obras Sobre la cesación de los carismas ^{[ 31 ]} y ¿Qué falla en la teología protestante? ^{[ 35 ],} Jon Ruthven defiende la postura de la continuidad y argumenta que la defensa del cesacionismo por parte de Warfield tenía como objetivo defender el fundamentalismo y el calvinismo frente al creciente liberalismo teológico de finales del siglo XIX. Ruthven coincidió con la premisa de Warfield de que la función de los carismas determina su duración según el énfasis de las Escrituras. Ruthven opinó que las Escrituras afirman explícitamente que la función de los carismas no es la acreditación de apóstoles ni la doctrina verdadera, sino la edificación, la exhortación, el aliento y la capacitación de todos los creyentes para el servicio futuro. ^{[ 35 ]}

Más tarde, el pentecostalismo, junto con el movimiento carismático en las iglesias cristianas históricas, enseñó un bautismo del Espíritu Santo (aunque diferente de la doctrina metodista) acompañado de glosolalia . Los pentecostales de santidad , quienes iniciaron el movimiento, enseñaron que era la tercera obra de la gracia . ^{[ 36 ]} Fundamental para el movimiento carismático que surgió en las iglesias cristianas históricas es la experiencia del bautismo con el Espíritu Santo y el uso de dones espirituales ( carismas ). ^{[ 37 ]}

Los principales argumentos del cesacionismo son que los dones del Espíritu Santo fueron dados únicamente para la fundación de la iglesia. Por ejemplo, Masters afirma que el propósito de los dones era confirmar el ministerio apostólico con señales milagrosas, hasta que los apóstoles y profetas completaran el texto bíblico. ^{[ 40 ]} BB Warfield fue más allá y argumentó que los dones del Espíritu Santo solo se conferían mediante la imposición de manos de los apóstoles, y que, dado que todos los apóstoles murieron, los dones también dejaron de existir.

Mi conclusión, pues, es que el poder de obrar milagros no se extendió más allá de los discípulos a quienes los apóstoles se lo confirieron mediante la imposición de manos. A medida que el número de estos discípulos disminuía gradualmente, los casos de manifestación de poderes milagrosos se volvieron cada vez menos frecuentes, y cesaron por completo con la muerte del último individuo sobre quien los apóstoles impusieron las manos. ^{[ 30 ]}

Se pueden dar varias respuestas al argumento de Warfield. En primer lugar, el argumento de Warfield de que los dones solo pueden impartirse mediante la imposición de manos de los apóstoles es un argumento basado en el silencio . Warfield sostiene que todos los casos de impartición de poderes milagrosos provienen de la imposición de manos de los apóstoles, pero en muchos casos, la Biblia no nos dice quién oró por quién para impartir los dones o el Espíritu Santo, y por lo tanto no debería sorprender que los apóstoles estén registrados haciéndolo en el libro de los Hechos de los Apóstoles . Además, Ruthven señala que Ananías, que no era apóstol, oró por Pablo con la imposición de manos en Hechos 9:17. ^{[ 41 ]} Ruthven escribe:

Para preservar su tesis, sin ninguna evidencia bíblica, Warfield insiste en que el poder milagroso de Pablo era "original de él como apóstol, y no conferido por nadie". ^{[ 31 ] : 83}

En segundo lugar, si el oficio de apóstol nunca cesó, entonces el argumento de Warfield también falla por esa razón. Ruthven, entre otros, argumenta que la creencia de que el don del apostolado se limitaba a los doce apóstoles más Pablo es en sí misma una doctrina posterior a la Reforma que necesita ser reevaluada, y enumera nueve argumentos sobre por qué el apostolado continúa dentro de la iglesia. Sin embargo, como señala, esta no es la opinión de todos los continuacionistas. Por ejemplo, Ruthven señala que Dan Carson argumenta que el don del apostolado por sí solo tiene una duración limitada. ^{[ 31 ] : 199–204}

Se presenta un argumento bíblico a favor del cesacionismo con respecto a un pasaje de la carta de Pablo a los Corintios. En un capítulo ubicado entre dos capítulos que tratan sobre los dones espirituales, Pablo escribió un pasaje sobre el amor, que contiene los siguientes versículos:

El amor nunca deja de ser; pero las profecías se acabarán, las lenguas cesarán y el conocimiento desaparecerá. Porque conocemos en parte y profetizamos en parte; pero cuando venga lo perfecto, lo imperfecto desaparecerá. Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, razonaba como niño; pero cuando me hice hombre, dejé atrás las cosas de niño. Ahora vemos por espejo, oscuramente; pero entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré plenamente, así como yo también soy conocido.

La principal razón de la negación cesacionista de la continuidad de los dones es su apelación al cierre del canon de las Escrituras (es decir, la finalización de la Biblia). Implícitamente, en su apelación está su comprensión de que el cierre del canon marcó el fin de la manifestación de los dones espirituales. Sin embargo, la principal objeción continuacionista es que la Biblia no ofrece ningún texto claro (explícito) que apoye el cesacionismo. Algunos cesacionistas, como Robert L. Thomas y Walter J. Chantry, apelan al texto de 1 Corintios 13:8-12 como prueba del cesacionismo. ^{[ 39 ]} Por lo tanto, la cuestión es cómo ambos bandos en la disputa entienden 1 Corintios 13:8-12. En este contexto, el problema radica en cómo interpretar la expresión del versículo 10, «cuando venga lo perfecto», que habla de un evento asociado con el cese de los dones.

Los continuacionistas entienden la expresión «lo que es perfecto por venir» como una referencia a la muerte del cristiano o a la Segunda Venida de Cristo . Así, el momento del cese de los dones se asocia con la resurrección de entre los muertos y el evento escatológico del regreso de Cristo. ^{[ 42 ]} Un argumento a favor de esta interpretación es que el conocimiento humano, v. 9, se encuentra en un estado de imperfección («en parte») porque «lo que es perfecto» aún no ha llegado, pero cuando llegue, el conocimiento del creyente dejará de ser imperfecto («lo que es en parte será abolido»). Dado que el evento de la Segunda Venida de Cristo traerá consigo la plenitud del conocimiento del creyente, Dan Carson, entre otros, argumenta que la Segunda Venida de Cristo es el fenómeno que mejor se ajusta a la descripción de la expresión «la venida de lo que es perfecto». También afirma que la expresión «cara a cara» probablemente se refiere al estado de gloria celestial. ^{[ 43 ]} Juan Calvino, a pesar de haber desarrollado primero la doctrina del cesacionismo, sostiene que esta comienza con el evento de la muerte del cristiano. ^{[ 44 ]}

Algunos cesacionistas, como John F. MacArthur , estarían de acuerdo con los continuacionistas en que la "perfección" se refiere a la Segunda Venida de Cristo, pero interpretan la "profecía" y los dones reveladores en términos naturales. ^{[ 38 ] : 389} Otros cesacionistas estarían de acuerdo con las interpretaciones continuacionistas, pero discreparían con MacArthur sobre el carácter natural del don de profecía. ^{[ a ]}

Sin embargo, muchos cesacionistas discreparán con la interpretación continuacionista y sostendrán que el evento de la Segunda Venida de Cristo es instantáneo. El Apéndice A de "Understanding Spiritual Gifts", "First Corinthians 13:11 Revisited: An Exegetical Update", argumenta que τὸ τέλειον no puede significar "el perfecto", sino "maduro" o "completo", mostrando cómo se usó el término griego en el NT y en toda la literatura griega. ^{[ 39 ]} El término griego usado para "perfecto" es τέλειος , que significa un proceso de crecimiento hasta la plenitud, y no un evento instantáneo. En apoyo de esta interpretación, se señala que el discurso de Pablo sobre la perfección se ilustra con la imagen metafórica del crecimiento de un niño hasta la edad adulta. ^{[ b ]}

Otra preocupación para los cesacionistas es el argumento de que la profecía moderna, invariablemente en su opinión, se opone a la doctrina reformada de Sola Scriptura . El argumento es que la Biblia, tal como existe, es la fuente de autoridad plena e infalible para la Iglesia, y por lo tanto, el principio de Sola Scriptura se quebrantaría si se permitiera que las profecías añadieran nueva revelación. ^{[ 38 ] : 96–100} Este argumento puede extenderse a todos los dones de revelación: la palabra de conocimiento, la palabra de sabiduría y las lenguas interpretadas, así como la profecía.

Este argumento está ampliamente difundido en la literatura cesacionista, expresando la opinión de que las nuevas profecías y revelaciones son, por definición, adiciones al canon. ^{[ 1 ] : 42}

La reflexión de Robert L. Thomas sobre este tema en su obra Understanding Spiritual Gifts se resume cuando afirma: «Durante los primeros años de la iglesia, en el siglo I, la profecía constituía su propia base para la instrucción mediante revelaciones de Dios al profeta. Pero esas revelaciones directas ya no ocurren, por lo que la única base de autoridad existente es la Escritura, que ya ha sido revelada». ^{[ 39 ] : 195}

Richard B. Gaffin hace una observación similar sobre el alcance de la autoridad profética cuando afirma: «La cuestión radica en el origen inspirado y obrado por el Espíritu de la profecía y su autoridad correlativa. Las palabras del profeta son palabras de Dios y deben ser recibidas y respondidas como tales». ^{[ 46 ] : 72} Se opondría al argumento continuacionista de que existe «una distinción entre diferentes niveles de autoridad profética». ^{[ 46 ] : 68}

En la tradición luterana , el don de profecía del Nuevo Testamento se consideraba que no estaba al mismo nivel de inspiración que las Escrituras. Por ejemplo, el teólogo luterano del siglo XVII, John Quenstedt, abogó por una actitud humilde al reclamar y compartir revelaciones proféticas:

Debemos distinguir entre las revelaciones que atañen a un artículo de fe o lo ataquen, y aquellas que conciernen al estado de la Iglesia o del Estado, a la vida social y a los acontecimientos futuros; las primeras las rechazamos; sin embargo, algunos sostienen que las segundas no deben ser presentadas con la obligación de creer, aunque tampoco deben ser rechazadas precipitadamente. (Francis Pieper, Dogmática Cristiana, vol. 1, p. 211)

El exégeta luterano del siglo XIX, George Stoeckardt, escribe sobre aquellos que recibieron el don profético de la inspiración en la iglesia primitiva:

«…si el Espíritu de Dios los inspiró y les reveló lo que el Espíritu les reveló, el tema que les sugirió, lo discutieron libremente, con sus propias palabras. Así pues, era fácil que en su profecía dejaran entrar sus propios pensamientos erróneos… Por lo tanto, el apóstol exhorta a los cristianos a juzgar y poner a prueba la profecía…» (George Stoeckhardt, Comentario sobre Romanos, Traducción de Koehlinger, página 172).

La postura de los cesacionistas es que la profecía es un discurso divino e infalible en el que Dios se dirige directamente a las personas y que goza de la misma autoridad que las profecías escritas reconocidas. Por lo tanto, no están dispuestos a aceptar la autoridad de nuevos profetas y consideran que las revelaciones son inherentemente contrarias al principio de sola scriptura. Un cesacionista no está dispuesto a aceptar la autoridad de nuevos profetas precisamente porque ello lo comprometería necesariamente con la idea de que la autoridad de los nuevos profetas debe ser la misma que la de profetas bíblicos como Jeremías y Juan.

Un tema importante concierne a la cuestión de la verificación de las profecías. Las Escrituras ordenan a los cristianos que pongan a prueba las profecías (cf. 1 Corintios 14:29, 1 Tesalonicenses 5:20). Surge la pregunta de si esto implicaría que una profecía puede ser una mezcla de elementos verdaderos y falsos. La mayoría de los continuacionistas responderían afirmativamente a esta pregunta. ^{[ 48 ] [ e ]}

Desde la perspectiva cesacionista, sin embargo, resulta extraño afirmar que una profecía dada por un profeta genuino, es decir, un profeta inspirado por el Espíritu de Dios, pueda ser una mezcla de afirmaciones falsas y verdaderas. Un cesacionista cuestionaría la inteligibilidad de tal noción de profecía verdadera. En particular, sería sumamente problemático, si no contradictorio, que un profeta tuviera derecho a declarar «y así dice el Señor» y a proferir afirmaciones falsas, como si las palabras del Señor fueran engañosas. ^{[ f ]}

C. Samuel Storms explica cómo las profecías pueden ser falibles debido a la falibilidad humana:

La clave reside en reconocer que toda profecía consta de cuatro elementos, de los cuales solo uno proviene indudablemente de Dios: la revelación misma; la percepción o recepción de dicha revelación por parte del creyente; la interpretación de lo revelado o el intento de comprender su significado; y la aplicación de esa interpretación. Solo Dios es responsable de la revelación. (…) Es infalible, pues Él es infalible. No contiene falsedades… El error surge cuando el receptor humano de una revelación malinterpreta , malinterpreta o mal aplica lo que Dios ha revelado. El hecho de que Dios haya hablado perfectamente no significa que los seres humanos hayan escuchado perfectamente. ^{[ 1 ] : 207–208}

Los problemas que plantea esta interpretación son:

En primer lugar, Deuteronomio 18:20-22 enseña que un falso profeta, que habla con presunción en nombre del Señor, queda al descubierto al revelarse las falsedades en sus predicciones proféticas. Deuteronomio 18 trata sobre profecías orales y, por lo tanto, sobre profecías no canónicas. Si se admite que las profecías verdaderas contienen errores, un cesacionista sostiene que no sería posible distinguir a los verdaderos profetas de los falsos profetas que hablan con presunción en nombre del Señor.

En segundo lugar, no hay fundamento para restringir la teoría continuacionista de la inspiración únicamente a las profecías no canónicas. Por consiguiente, las profecías canónicas también podrían ser falibles. Si se admitiera la falibilidad de las profecías canónicas, un cesacionista señalaría que la teoría continuacionista de la inspiración violaría el principio de sola scriptura, ya que este enseña que las Escrituras son la única autoridad infalible para la Iglesia.

Dentro del espectro de posturas continuacionistas, algunos coinciden con los cesacionistas en que el don de profecía se transmite junto con el oficio de apóstoles y profetas. Admiten que estos dones específicos, al ser fundamentales, se transmiten, pero permanecen abiertos a todos los dones no fundamentales. Martyn Lloyd-Jones mantuvo una postura continuacionista, pero sostuvo que la profecía no era un don que la Iglesia moderna debiera esperar. ^{[ 52 ]}

Los dones no reveladores no contradicen el principio de sola scriptura en ninguna formulación de la doctrina. Desde una perspectiva cesacionista, las sanaciones y los milagros siempre fueron señales asociadas a la confirmación divina de la autenticidad de un profeta en períodos en que Dios revelaba nuevas verdades sobre la doctrina, una visión que no comparten los continuacionistas. Dentro del marco cesacionista, los milagros y las sanaciones son señales de apostolado y profecía y, por lo tanto, se consideran en el contexto de la formación de nuevas doctrinas (cf. Hechos 2:43, 2 Corintios 12:12).