Convención Bautista del Sur

La mayoría de los primeros bautistas en las colonias británicas llegaron de Inglaterra en el siglo XVII, después de un conflicto con la Iglesia de Inglaterra por sus puntos de vista religiosos disidentes. ^{[ 32 ]} En 1638, Roger Williams fundó la primera iglesia bautista en la América británica en Providence Plantations , el primer asentamiento permanente europeo americano también fundado por Williams en Rhode Island. La iglesia bautista más antigua del Sur, la Primera Iglesia Bautista de Charleston, Carolina del Sur , se organizó en 1682 bajo el liderazgo de William Screven . ^{[ 33 ]} Se formó una iglesia bautista en Virginia en 1715 a través de la predicación de Robert Norden y otra en Carolina del Norte en 1727 a través del ministerio de Paul Palmer .

Los bautistas se adhirieron a una política congregacionalista . Operaban independientemente de las iglesias anglicanas establecidas por el estado en el sur de los Estados Unidos en una época en que los estados prohibían a los no anglicanos ocupar cargos políticos. Hacia 1740, existían alrededor de ocho iglesias bautistas en las colonias de Virginia, Carolina del Norte y Carolina del Sur, con un estimado de 300 a 400 miembros. ^{[ 34 ]} Los nuevos miembros, tanto negros como blancos, se convirtieron principalmente gracias a los predicadores bautistas que viajaron por todo el sur de los Estados Unidos durante los siglos XVIII y XIX, en las épocas del Primer y Segundo Gran Despertar . ^{[ 35 ]}

Se fundaron iglesias negras en Virginia, Carolina del Sur y Georgia antes de la Revolución Americana . Algunas congregaciones negras mantuvieron su independencia incluso después de que los blancos intentaran ejercer más autoridad tras la Rebelión de Nat Turner de 1831. ^{[ 36 ]}

Antes de la Revolución Americana, los evangélicos bautistas y metodistas del sur de Estados Unidos promovieron la idea de la igualdad de la gente común ante Dios, que abarcaba tanto a las personas esclavizadas como a los negros libres. Desafiaron las jerarquías de clase y raza e instaron a los terratenientes a abolir la esclavitud. Acogieron a las personas esclavizadas como bautistas y las aceptaron como predicadores. ^{[ 37 ]}

Durante este período, existía una marcada división entre la austeridad de los bautistas de vida sencilla, atraídos inicialmente por pequeños propietarios y plantadores comunes, y la opulencia de los plantadores anglicanos, la élite esclavista que controlaba el gobierno local y colonial en lo que se había convertido en una sociedad esclavizada a finales del siglo XVIII. ^{[ 38 ]} La nobleza interpretaba la disciplina de la iglesia bautista como radicalismo político, pero servía para mitigar el desorden. Los bautistas vigilaban intensamente la conducta moral de sus miembros, prestando especial atención a las transgresiones sexuales, las blasfemias y el consumo excesivo de alcohol; expulsaban a los miembros que no se reformaban. ^{[ 39 ]}

En Virginia y la mayoría de las colonias del sur antes de la Revolución Americana, la Iglesia de Inglaterra era la iglesia establecida y sostenida por impuestos generales, como en Inglaterra. Se oponía a la rápida expansión de los bautistas en el sur de los Estados Unidos. En particular, Virginia procesó a muchos predicadores bautistas por "perturbar la paz" al predicar sin licencia de la Iglesia Anglicana. Patrick Henry y James Madison defendieron a los predicadores bautistas antes de la Revolución Americana en casos considerados significativos en la historia de la libertad religiosa. ^{[ 40 ]} En 1779, Thomas Jefferson redactó el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa , promulgado en 1786 por la Asamblea General de Virginia. Madison aplicó posteriormente sus ideas y las del documento de Virginia relacionadas con la libertad religiosa durante la Convención Constitucional , cuando se aseguró de que los delegados las incorporaran a la Constitución de los Estados Unidos .

La lucha por la tolerancia religiosa estalló durante la Revolución Americana, cuando los bautistas trabajaron para separar las iglesias anglicanas del Estado en el Sur. Los bautistas protestaron enérgicamente; el desorden social resultante se debió principalmente al desprecio de la aristocracia gobernante por las necesidades públicas. La vitalidad de la oposición religiosa hizo que el conflicto entre los estilos "evangélicos" y "aristocráticos" fuera encarnizado. ^{[ 41 ]} La investigación sugiere que la fuerza del movimiento evangélico determinó su capacidad para movilizar poder fuera de la estructura de autoridad convencional. ^{[ 42 ]}

En 1814, líderes como Luther Rice ayudaron a los bautistas a unificarse a nivel nacional bajo lo que se conoció informalmente como la Convención Trienal (porque se reunía cada tres años), con sede en Filadelfia . Esto les permitió aunar sus recursos para apoyar las misiones en el extranjero. La Sociedad de Misiones Domésticas , afiliada a la Convención Trienal, se estableció en 1832 para apoyar las misiones en los territorios fronterizos de Estados Unidos. A mediados del siglo XIX, existían muchas diferencias sociales, culturales, económicas y políticas entre los empresarios del Norte, los agricultores del Oeste y los terratenientes del Sur. El conflicto más divisivo giraba principalmente en torno a la esclavitud y, en segundo lugar, a las misiones. ^{[ 43 ]}

Divisiones en torno a la esclavitud

Los problemas relacionados con la esclavitud dominaron el siglo XIX en los Estados Unidos. ^{[ 44 ]} Esto creó tensión entre los bautistas de los estados del norte y del sur de los Estados Unidos sobre el tema de la manumisión . En las dos décadas posteriores a la Revolución Americana, durante el Segundo Gran Despertar , los predicadores bautistas del norte, así como los cuáqueros y metodistas , argumentaron cada vez más que los esclavistas debían liberar a las personas que esclavizaban. ^{[ 45 ]} Aunque la mayoría de los bautistas en el sur del siglo XIX eran pequeños agricultores y plantadores comunes, los bautistas también comenzaron a atraer a grandes plantadores entre sus miembros. Muchos ministros del sur interpretaron la Biblia como un apoyo a la esclavitud y fomentaron las prácticas paternalistas de los esclavistas. Predicaban a las personas esclavizadas para que aceptaran su lugar y obedecieran a sus esclavistas, y daban la bienvenida a personas esclavizadas y a negros libres como miembros; los blancos controlaban el liderazgo de las iglesias y generalmente segregaban los asientos en la iglesia. ^{[ 45 ]} Desde principios del siglo XIX, muchos predicadores bautistas en el sur de los Estados Unidos también argumentaron a favor de preservar el derecho de los ministros a ser esclavistas. ^{[ 46 ]}

Las congregaciones negras a veces eran las más grandes de sus regiones. Por ejemplo, en 1821, la Iglesia Bautista Gillfield en Petersburg, Virginia , tenía la congregación más grande dentro de la Asociación de Portsmouth. Con 441 miembros, era más del doble de grande que la siguiente iglesia más grande. Antes de la Rebelión de Nat Turner de 1831, Gillfield tenía un predicador negro. Después, la legislatura estatal insistió en que los hombres blancos supervisaran las congregaciones negras. Gillfield no pudo llamar a un predicador negro hasta después de la Guerra Civil Estadounidense y la emancipación. ^{[ 47 ]} Después de la rebelión de Turner, los blancos trabajaron para ejercer más control sobre las congregaciones negras y aprobaron leyes que exigían que los ministros blancos dirigieran o estuvieran presentes en las reuniones religiosas. Muchas personas esclavizadas eludieron estas restricciones.

La Convención Trienal y la Sociedad de Misiones Nacionales adoptaron una postura neutral respecto a la esclavitud, sin aprobarla ni condenarla. Durante el «Caso de Prueba de Georgia» de 1844, la Convención Estatal de Georgia propuso el nombramiento del esclavista, el élder James E. Reeve, como misionero . La Junta de Misiones Extranjeras se negó a aprobar su nombramiento, reconociendo el caso como un desafío y sin querer violar su neutralidad en materia de esclavitud. Afirmaron que la esclavitud no debía ser un factor en las deliberaciones sobre los nombramientos de misioneros. ^{[ 48 ]}

En 1844, Basil Manly Sr. , presidente de la Universidad de Alabama , un destacado predicador y gran terrateniente que esclavizó a 40 personas, redactó las "Resoluciones de Alabama" y las presentó a la Convención Trienal. Estas incluían la exigencia de que los esclavistas fueran elegibles para cargos denominacionales a los que las asociaciones del Sur contribuían económicamente. No fueron adoptadas. Muchos bautistas de Georgia decidieron poner a prueba la supuesta neutralidad recomendando a un esclavista a la Sociedad de Misiones Nacionales como misionero. La junta directiva de la Sociedad de Misiones Nacionales se negó a nombrarlo, señalando que a los misioneros no se les permitía llevar sirvientes consigo (por lo que claramente no podía esclavizar personas) y que no tomarían una decisión que pareciera respaldar la esclavitud. Muchos bautistas del Sur consideraron esto una violación de su derecho a determinar candidatos. ^{[ 49 ]} Desde la perspectiva de muchos sureños, la postura del Norte de que "los hermanos esclavistas eran menos seguidores de Jesús" obligaba efectivamente a los esclavistas a separarse de la Convención Trienal. ^{[ 50 ]} Esta diferencia llegó a su punto álgido en 1845, cuando los representantes de los estados del norte se negaron a nombrar misioneros cuyas familias esclavizaban personas. Para continuar con la labor misionera, muchos bautistas del sur se separaron y fundaron la Convención Bautista del Sur. ^{[ 51 ]}

Misiones y organización

Un problema secundario que inquietaba a los sureños era la percepción de que la Sociedad Misionera Bautista Americana no designaba un número proporcional de misioneros para el Sur. Esto probablemente se debía a que la sociedad no designaba a esclavistas como misioneros. ^{[ 52 ]} Los bautistas del Norte preferían una sociedad poco estructurada de individuos que pagaban cuotas anuales, y cada sociedad generalmente se centraba en un solo ministerio. ^{[ 53 ]}

Los bautistas de las iglesias del sur preferían una organización más centralizada de las iglesias, siguiendo el modelo de sus asociaciones, con diversos ministerios bajo la dirección de una sola organización denominacional. ^{[ 54 ]} Las crecientes tensiones y el descontento de los bautistas del sur de Estados Unidos por las críticas nacionales a la esclavitud y las cuestiones misioneras llevaron a su retirada de las organizaciones bautistas nacionales. ^{[ 34 ]}

Los bautistas del sur se reunieron en la Primera Iglesia Bautista de Augusta en mayo de 1845. ^{[ 55 ]} En esta reunión, crearon una nueva convención: la Convención Bautista del Sur. Eligieron a William Bullein Johnson (1782-1862) como su primer presidente. Había sido presidente de la Convención Trienal en 1841, ^{[ 56 ]} aunque inicialmente intentó evitar un cisma.

Los afroamericanos se habían reunido en sus propias iglesias desde muy temprano, en 1774 en Petersburg, Virginia , ^{[ 57 ]} y en Savannah, Georgia , en 1788. ^{[ 58 ]} Algunas iglesias establecidas después de 1800 en la frontera, como la Primera Iglesia Bautista Africana de Lexington, Kentucky . En 1824, la Asociación Elkhorn de Kentucky, que estaba dominada por blancos, la aceptó. Para 1850, la Primera Iglesia Bautista Africana tenía 1820 miembros, la mayor de cualquier iglesia bautista en el estado, negra o blanca. ^{[ 59 ]} En 1861, tenía 2223 miembros. ^{[ 60 ]}

Los blancos del sur generalmente exigían que las iglesias negras tuvieran pastores y fideicomisarios blancos. En las iglesias con congregaciones mixtas, los asientos estaban segregados, con los negros fuera de la vista, a menudo en un balcón. La predicación blanca a menudo enfatizaba estipulaciones bíblicas de que las personas esclavizadas debían aceptar su lugar y tratar de comportarse bien con sus esclavizadores. Después de la Guerra Civil Estadounidense , ocurrió otra división cuando la mayoría de los libertos establecieron congregaciones negras independientes , asociaciones regionales y convenciones estatales y nacionales. Los negros querían practicar el cristianismo independientemente de la supervisión blanca. ^{[ 61 ]} Interpretaron la Biblia como una esperanza de liberación y vieron su éxodo de la esclavitud como comparable al Éxodo , ^{[ 62 ]} con el abolicionista John Brown como su Moisés . ^{[ 63 ]} Rápidamente abandonaron las iglesias y asociaciones dominadas por blancos y establecieron convenciones bautistas estatales separadas. ^{[ 64 ] [ 65 ]} En 1866, los bautistas negros del sur y el oeste de los Estados Unidos se unieron para formar la Convención Bautista Americana Consolidada. ^{[ 65 ]} En 1895, fusionaron tres convenciones nacionales para crear la Convención Nacional Bautista de los Estados Unidos. ^{[ 64 ] [ 65 ]} Con más de ocho millones de miembros, es hoy la organización religiosa afroamericana más grande y la segunda en tamaño después de los bautistas del sur.

A principios del siglo XIX, los negros libres del Norte fundaron iglesias y denominaciones independientes de las organizaciones dominadas por blancos. Durante la era de la Reconstrucción , misioneros, tanto negros como blancos, de varias denominaciones del Norte trabajaron en el Sur; rápidamente atrajeron a decenas y cientos de miles de nuevos miembros de entre los millones de libertos . La Iglesia Metodista Episcopal Africana atrajo a más nuevos miembros que cualquier otra denominación. ^{[ 64 ]} Las iglesias bautistas blancas del Sur perdieron miembros negros a manos de las nuevas denominaciones, así como de congregaciones independientes organizadas por libertos.

Durante el movimiento por los derechos civiles , muchos pastores bautistas del sur y miembros de sus congregaciones rechazaron la integración racial y aceptaron la supremacía blanca , alienando aún más a los afroamericanos. ^{[ 66 ]} Según el historiador y ex bautista del sur Wayne Flynt , "La iglesia [bautista del sur] fue el último bastión de la segregación". ^{[ 67 ]} La Convención Bautista del Sur no integró las aulas del seminario hasta 1951. ^{[ 68 ] [ 69 ]}

En 1995, la convención votó a favor de adoptar una resolución en la que renunció a sus raíces racistas y se disculpó por su defensa pasada de la esclavitud , la segregación y la supremacía blanca . ^{[ 70 ] [ 71 ]} Esto marcó el primer reconocimiento formal de la denominación de que el racismo había jugado un papel profundo tanto en su historia temprana como moderna.

A principios del siglo XXI, el número de congregaciones étnicamente diversas aumentaba entre los bautistas del sur. En 2008, casi el 20 % de las congregaciones eran mayoritariamente afroamericanas, asiáticas, hispanas o latinas. Las iglesias que cooperaban con la Convención Bautista del Sur (SBC) tenían aproximadamente un millón de miembros afroamericanos. ^{[ 16 ]} Ha aprobado una serie de resoluciones que recomiendan incluir a más miembros negros y nombrar a más líderes afroamericanos. ^{[ 66 ]} En su reunión anual de 2012, eligió al pastor Fred Luter de la Iglesia Bautista de Franklin Avenue como su primer presidente afroamericano. Se había ganado el respeto demostrando habilidades de liderazgo al construir una gran congregación en Nueva Orleans. ^{[ 72 ]}

El alcance cada vez más nacional de la Convención Bautista del Sur (SBC) inspiró a algunos miembros a sugerir un cambio de nombre. En 2005, algunos miembros presentaron propuestas en la Reunión Anual de la SBC para cambiar el nombre a "Convención Bautista Norteamericana" o "Convención Bautista Bíblica", que sonarían más nacionales (para conservar las iniciales SBC). Estas propuestas fueron rechazadas. ^{[ 73 ]}

Los delegados de la reunión anual de 2012 en Nueva Orleans votaron a favor de adoptar la denominación "Bautistas de la Gran Comisión". El nombre legal siguió siendo "Convención Bautista del Sur", pero las iglesias afiliadas y las entidades de la convención podían usar voluntariamente dicha denominación. ^{[ 27 ]}

Casi un año después del tiroteo en la iglesia de Charleston , la denominación aprobó una resolución que instaba a las iglesias y familias miembros a dejar de izar la bandera confederada . ^{[ 74 ]}

La iglesia aprobó una resolución, "Sobre el Ministerio de Refugiados", que animaba a las iglesias y familias miembros a acoger a los refugiados que llegaban a Estados Unidos. ^{[ 75 ]} En la misma convención, Russell Moore, de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa de los Bautistas del Sur, respondió rápidamente a un pastor que preguntó por qué un miembro debería apoyar el derecho de los musulmanes que viven en Estados Unidos a construir mezquitas. Moore respondió: "A veces tenemos que lidiar con cuestiones realmente complicadas... esta no es una de ellas". Moore afirmó que la libertad religiosa debe ser para todas las religiones. ^{[ 76 ]}

De febrero a junio de 2016, la denominación colaboró ​​con la Convención Nacional Bautista de EE. UU. en la reconciliación racial. ^{[ 77 ] [ 78 ]} Los presidentes de la SBC-GCB y la NBC, Ronnie Floyd y Jerry Young, reunieron a diez pastores de cada convención en 2015 para discutir las relaciones raciales; en 2016, Baptist Press y The New York Times revelaron la tensión entre los bautistas nacionales que debatían cualquier colaboración con los bautistas del sur, citando al presidente de la NBC, Young: ^{[ 78 ]}

Nunca le he dicho esto al Dr. Floyd, pero algunos miembros de mi propia denominación me han llamado y me han preguntado: "¿Qué estás haciendo? ¿Acaso no conoces la historia?". Y yo les digo que, obviamente, la conozco. Mencionan la esclavitud y, según ellos, eso se convierte en una razón por la que no deberíamos relacionarnos con los bautistas del sur. Desde mi punto de vista, eso es racismo inverso. Entiendo la historia y entiendo el dolor del pasado... Pero también tengo muy claro que, si el Evangelio tiene algún efecto, exige que no solo prediquemos, sino que practiquemos la reconciliación.

Después de que una resolución inicial que denunciaba el movimiento de la derecha alternativa no lograra llegar al pleno de la convención, la denominación denunció oficialmente el movimiento de la derecha alternativa en la convención de 2017. ^{[ 79 ]} El 5 de noviembre de 2017, tuvo lugar un tiroteo masivo en la Primera Iglesia Bautista de Sutherland Springs. ^{[ 80 ] [ 81 ]} Fue el tiroteo más mortífero ocurrido en cualquier iglesia afiliada en su historia y, en la historia moderna, en un lugar de culto estadounidense . ^{[ 82 ]}

En 2020, la denominación canceló su convención debido a las preocupaciones por el COVID-19 y finalmente la reprogramó para junio de 2021. ^{[ 83 ]}

En un artículo del Washington Post del 15 de septiembre de 2020, Greear afirmó que algunos líderes de la Convención Bautista del Sur querían cambiar el nombre oficial de la iglesia a "Bautistas de la Gran Comisión" (GCB, por sus siglas en inglés), para distanciarse de su apoyo a la esclavitud y porque ya no era solo una iglesia del Sur. ^{[ 28 ]} Desde entonces, varios líderes e iglesias han comenzado a adoptar la denominación alternativa para sus congregaciones. ^{[ 31 ] [ 84 ] [ 85 ]}

En 2018, las investigaciones mostraron que la Convención Bautista del Sur (SBC) suprimió informes de abuso sexual y protegió a más de 700 ministros y trabajadores de la iglesia acusados. ^{[ 86 ]} En 2022, un informe indicó que los líderes de la iglesia habían obstaculizado y desacreditado a sobrevivientes de abuso sexual por parte del clero durante casi dos décadas; ^{[ 87 ]} los esfuerzos de reforma habían sido recibidos con críticas o rechazo por parte de otros líderes de la organización; ^{[ 88 ]} y se había permitido que abusadores conocidos mantuvieran sus puestos sin informar a sus iglesias locales. ^{[ 89 ]} El 12 de agosto de 2022, la denominación anunció que enfrentaba una investigación federal sobre el escándalo. ^{[ 90 ]}

El 10 de febrero de 2019, una investigación conjunta del Houston Chronicle y el San Antonio Express encontró que había habido más de 700 víctimas de abuso sexual por parte de casi 400 líderes de iglesias bautistas del sur, ^{[ 91 ] [ 92 ]} pastores y voluntarios durante los 20 años anteriores. ^{[ 93 ] [ 91 ] [ 92 ]}

En 2018, el Houston Chronicle verificó detalles de cientos de relatos de abuso. Examinó bases de datos de tribunales federales y estatales, registros penitenciarios y documentos oficiales de más de 20 estados e investigó registros de delincuentes sexuales en todo el país. ^{[ 94 ]} El Chronicle compiló una lista de registros e información (actualizada a junio de 2019) ^{[ 92 ] [ 95 ] [ 96 ]} que enumera a pastores, líderes, empleados y voluntarios de iglesias que se han declarado culpables o han sido condenados por delitos sexuales. ^{[ 96 ] [ 95 ] [ 92 ]}

El 12 de junio de 2019, durante su reunión anual, los delegados de la convención, reunidos ese año en Birmingham, Alabama , aprobaron una resolución que condenaba el abuso sexual y establecía un comité especial para investigarlo, lo que facilitará a la convención la excomunión de iglesias. ^{[ 97 ] [ 98 ]} El reverendo JD Greear, presidente de la convención y pastor de The Summit Church en Durham, Carolina del Norte, calificó la medida como un "momento decisivo". ^{[ 97 ]} Ronnie Floyd , presidente del comité ejecutivo de la convención, se hizo eco de las declaraciones de Greear, calificando la votación como "un momento muy, muy significativo en la historia de la Convención Bautista del Sur". ^{[ 97 ]}

En junio de 2021, se filtraron cartas del exdirector de políticas, Russell D. Moore, dirigidas a la dirección de la convención. En las cartas, Moore describía cómo la convención había gestionado de forma inadecuada las denuncias de abuso sexual. ^{[ 99 ]}

El 22 de mayo de 2022, Guidepost Solutions, una firma independiente contratada por el comité ejecutivo de la organización, publicó un informe que detallaba que los líderes de la iglesia habían obstaculizado y desacreditado a las sobrevivientes de abuso sexual por parte del clero durante casi dos décadas. ^{[ 87 ]} En ese momento, fue la investigación más extensa realizada en la historia de la convención, con un gasto de 4 millones de dólares, según se informó, por parte de la organización para financiar la investigación. ^{[ 88 ]} El informe también encontró que a los abusadores conocidos se les permitió mantener sus cargos sin informar a su iglesia o congregación. ^{[ 89 ]} El informe alegaba que, si bien la convención había elegido a un presidente, JD Greear, en 2018, quien hizo del abordaje del abuso sexual una parte central de su agenda, casi todos los esfuerzos de reforma habían sido recibidos con críticas y desestimados por otros líderes de la organización. ^{[ 88 ]}

El 14 de junio de 2022, la denominación votó a favor de "crear un sistema para rastrear a los pastores y otros trabajadores de la iglesia acusados ​​de manera creíble de abuso sexual y lanzar un nuevo grupo de trabajo para supervisar reformas adicionales" luego de que un consultor revelara que "los líderes bautistas del sur manejaron mal los casos de abuso y obstaculizaron a las víctimas durante años". ^{[ 100 ]} El nuevo grupo de trabajo operará por un año, con la opción de extenderse.

El 12 de agosto de 2022, la organización anunció que enfrentaba una investigación federal sobre el escándalo de abuso sexual. ^{[ 90 ]} A medida que continuaron surgiendo revelaciones de abuso sexual y demandas en 2023, ^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]} el Grupo de Trabajo para la Implementación de la Reforma del Abuso de la SBC anunció el desarrollo continuo de la base de datos de delincuentes sexuales. ^{[ 105 ] [ 106 ]}

Además de la BF&M, la denominación también ha emitido declaraciones de posición que afirman la autonomía de la iglesia local; ^{[ 8 ]} identificando el Programa Cooperativo de misiones como parte integral de la denominación; ^{[ 116 ]} que las declaraciones de fe son revisables a la luz de las Escrituras, aunque la Biblia es la última palabra ; ^{[ 117 ]} honrando el principio indígena en las misiones sin comprometer la doctrina o su identidad por oportunidades misioneras; ^{[ 118 ]} que los laicos tienen el mismo derecho que los ministros ordenados a comunicarse con Dios, interpretar las Escrituras y ministrar en el nombre de Cristo; ^{[ 119 ]} que "En el momento de la concepción, un nuevo ser entra en el universo, un ser humano, un ser creado a imagen de Dios", quien como tal debe ser protegido independientemente de las circunstancias de la concepción; ^{[ 120 ]} que el plan de Dios para el matrimonio y la intimidad sexual es una relación de por vida entre un hombre y una mujer, rechazando la homosexualidad; entendiendo que la Biblia prohíbe cualquier forma de relaciones sexuales extramaritales; ^{[ 121 ]} afirmando la responsabilidad de cada persona ante Dios; ^{[ 122 ]} y que las mujeres no son elegibles para servir como pastoras. ^{[ 123 ]}

En 2022, aprobó una resolución contra la teología de la prosperidad , que considera una distorsión herética del mensaje de la Biblia. ^{[ 124 ]}

Los bautistas del sur/de la Gran Comisión observan dos ordenanzas : la Cena del Señor y el bautismo de creyentes (también conocido como bautismo por credo , del latín "yo creo"). ^{[ 7 ] [ 107 ]} Además, sostienen la creencia histórica bautista de que la inmersión es el único modo válido de bautismo. ^{[ 7 ]} La Fe y Mensaje Bautista describe el bautismo como un acto simbólico de obediencia y un testimonio de la fe del creyente en Jesucristo ante otras personas. La BF&M también señala que el bautismo es un requisito previo para ser miembro de una iglesia congregacional. ^{[ 107 ]}

La BF&M se adhiere al memorialismo , ^{[ 146 ]} la creencia de que la Cena del Señor es un acto simbólico de obediencia en el que los creyentes conmemoran la muerte de Cristo y esperan su Segunda Venida . ^{[ 107 ] [ 146 ]} Las iglesias individuales son libres de practicar la comunión abierta o cerrada (debido a la creencia de la convención en la política congregacional y la autonomía de la iglesia local), pero la mayoría practica la comunión abierta. Por la misma razón, la frecuencia de la observancia de la Cena del Señor varía de una iglesia a otra. Las iglesias comúnmente la observan trimestralmente, pero algunas la ofrecen mensualmente; una pequeña minoría la ofrece semanalmente. ^{[ 147 ]} Debido a que la organización se ha opuesto tradicionalmente al consumo de bebidas alcohólicas por parte de los miembros, se usa jugo de uva en lugar de vino. ^{[ 148 ]}

La mayoría de los miembros practican un culto de corte evangélico , menos formal y sin liturgia formal . La forma de los servicios religiosos suele depender de si la congregación utiliza un culto tradicional, contemporáneo o una combinación de ambos; las principales diferencias radican en la música y la respuesta al sermón.

En ambos tipos de servicios, se rezará una oración al inicio, antes del sermón y al finalizar. Se recogen ofrendas, que pueden realizarse a mitad del servicio o al final (debido a la creciente popularidad de los sistemas financieros electrónicos, algunas iglesias cuentan con quioscos que permiten a los feligreses donar en línea, mediante una aplicación móvil o a través de un enlace web). Las lecturas bíblicas responsivas son poco comunes, pero pueden realizarse en ocasiones especiales. ^{[ 149 ]}

En un servicio tradicional, la música suele incluir himnos acompañados de piano u órgano (las iglesias generalmente han eliminado este último debido a un cambio en las preferencias de culto) y, a veces, con un solista o coro especial. Las iglesias más pequeñas suelen permitir que cualquiera participe en el coro, independientemente de su habilidad para cantar; las iglesias más grandes limitan la participación a quienes han superado con éxito una audición para un rol. Después del sermón, se puede hacer una invitación a responder (a veces llamada llamado al altar ); las personas pueden responder durante la invitación aceptando a Jesucristo como Señor y Salvador y comenzando el discipulado cristiano, buscando el bautismo o solicitando unirse a la congregación, o ingresando al ministerio vocacional o tomando alguna otra decisión públicamente declarada. ^{[ 150 ]} Las iglesias pueden programar bautismos en fines de semana específicos, o (especialmente en edificios con baptisterios incorporados) estar disponibles para cualquiera que desee bautizarse.

En un servicio contemporáneo, la música generalmente incluye canciones modernas interpretadas por un grupo de alabanza o un grupo similar con cantantes destacados. Los coros no son tan comunes. Al final, puede que se haga o no un llamado al altar; si no se hace, se invita a las personas interesadas a buscar a alguien en el vestíbulo que pueda responder a sus preguntas. Los servicios bautismales suelen programarse como eventos específicos y especiales. Además, la membresía en la iglesia generalmente se realiza periódicamente asistiendo a clases específicas sobre la historia de la iglesia, sus creencias, sus objetivos y lo que se espera de un posible miembro. De manera controvertida, las iglesias pueden pedir a un miembro que firme un "pacto de membresía", un documento en el que el posible miembro se compromete a realizar ciertas tareas (asistencia regular a los servicios principales y a los grupos pequeños, donaciones regulares —a veces incluso el diezmo— y servicio dentro de la iglesia). Dichos pactos son muy controvertidos: entre otras cosas, un pacto de este tipo puede no permitir que un miembro se retire voluntariamente de la membresía para evitar la disciplina de la iglesia o, en algunos casos, el miembro no puede irse en absoluto (incluso cuando no está bajo disciplina) sin la aprobación de los líderes de la iglesia. ^{[ 151 ]} Una iglesia de Dallas/Fort Worth se vio obligada a disculparse con una miembro que intentó hacerlo por no haber solicitado permiso para anular su matrimonio después de que su esposo admitiera haber visto pornografía infantil . ^{[ 152 ]}

Según un censo de 2026 publicado por la convención, tenía 46.876 iglesias, 4,3 millones de fieles semanales y 12.331.954 miembros. ^{[ 166 ] [ 167 ]}

La convención mundial tiene más de 1161 asociaciones locales, 41 convenciones estatales y hermandades que abarcan los 50 estados y territorios de los Estados Unidos. ^{[ 168 ]} Los cinco estados de EE. UU. con las tasas de membresía más altas son Texas, Georgia, Carolina del Norte, Florida y Tennessee. Texas tiene el mayor número de miembros, con un estimado de 2,75 millones. ^{[ 169 ]} Dentro de Texas, estos se dividen entre los bautistas del sur más tradicionalistas de la Convención de Texas y la Convención General Bautista de Texas , más moderada y diversificada ; la Convención General Bautista de Texas, o los bautistas de Texas, también son más autónomos financiera y organizativamente de la convención principal en contraste con la mayoría de las convenciones estatales.

Los bautistas del sur/de la Gran Comisión apoyan a miles de misioneros en los Estados Unidos y en todo el mundo a través del Programa Cooperativo.

Datos de fuentes eclesiásticas y encuestas independientes indican que desde 1990 la membresía de las iglesias bautistas del sur ha disminuido como proporción de la población estadounidense. ^{[ 170 ]} Históricamente, la convención creció a lo largo de su historia hasta 2007, cuando la membresía disminuyó en una cifra neta de casi 40 000 miembros. ^{[ 171 ]} La membresía total, de aproximadamente 16,2 millones, se mantuvo estable durante el mismo período, disminuyendo en 38 482 o un 0,2 %. Un indicador importante de la salud de la denominación son los nuevos bautismos, que han disminuido anualmente durante siete de los últimos ocho años. A partir de 2008, habían alcanzado sus niveles más bajos desde 1987. ^{[ 172 ]} La membresía continuó disminuyendo de 2008 a 2012. ^{[ 173 ]} El resumen estadístico de la convención de 2014 registró una pérdida de 236 467 miembros, su mayor descenso anual desde 1881. ^{[ 157 ]} En 2018, la membresía cayó por debajo de los 15 millones por primera vez desde 1989 y alcanzó su nivel más bajo en más de 30 años. ^{[ 174 ]}

Esta disminución en la membresía y los bautismos ha llevado a algunos investigadores de la Convención Bautista del Sur (SBC) a describir la convención como una "denominación en declive". ^{[ 175 ]} En 2008, el expresidente de la SBC, Frank Page, sugirió que si las condiciones actuales continúan, la mitad de todas las iglesias de la convención cerrarán sus puertas permanentemente para 2030. ^{[ 176 ]} Una encuesta de 2004 a iglesias de la SBC respaldó esa evaluación, encontrando que la membresía del 70% de las iglesias de la SBC está disminuyendo o se ha estancado. ^{[ 177 ]}

La disminución de la membresía se discutió en la Convención Anual de junio de 2008. ^{[ 178 ]} Curt Watke, ex investigador de la organización, señaló cuatro razones para la disminución de la iglesia según su investigación: el aumento de la inmigración de grupos no europeos, la disminución del crecimiento entre las iglesias predominantemente estadounidenses de origen europeo (blancas), el envejecimiento de la membresía actual y una disminución en la proporción de generaciones más jóvenes que participan en la vida de la iglesia. ^{[ 176 ]} Algunos creen que los bautistas no se han esforzado lo suficiente para atraer a las minorías. ^{[ 179 ]}

Por otro lado, las convenciones estatales de Mississippi y Texas informan una proporción creciente de miembros pertenecientes a minorías. ^{[ 179 ]} En 1990, el 5% de las congregaciones eran no blancas. En 2012, la proporción de congregaciones de otros grupos étnicos (afroamericanos, latinos y asiáticos) había aumentado al 20%. ^{[ 66 ]} El sesenta por ciento de las congregaciones minoritarias se encontraban en Texas, particularmente en los suburbios de Houston y Dallas . ^{[ 66 ]} En 2020, se estimó que el 22,3% de las iglesias afiliadas eran no blancas. ^{[ 180 ]}

La disminución de la membresía en la SBC-GCB podría ser más pronunciada de lo que indican estas estadísticas, ya que las iglesias bautistas no están obligadas a eliminar a los miembros inactivos de sus registros, lo que probablemente infla considerablemente las cifras de membresía. Además, cientos de congregaciones grandes y moderadas han cambiado su afiliación principal a otros grupos bautistas, como las Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU. , la Alianza de Bautistas o la Fraternidad Bautista Cooperativa , pero han seguido figurando en los registros de la convención. Por lo tanto, sus miembros se contabilizan en los totales de la convención, aunque estas iglesias ya no participan en las reuniones anuales de la convención ni realizan contribuciones financieras superiores a las mínimas. ^{[ 181 ]}

Algunos grupos se han retirado de la convención debido a sus tendencias conservadoras. El 6 de noviembre de 2000, la Convención General Bautista de Texas votó a favor de recortar sus contribuciones a los seminarios bautistas del sur y reasignar más de 5 millones de dólares a tres seminarios teológicos que sus miembros consideraban más moderados. ^{[ 182 ]} Estos incluían la Escuela Teológica Bautista Hispana en San Antonio, el Seminario Teológico George W. Truett de la Universidad de Baylor en Waco y la Escuela de Teología Logsdon de la Universidad Hardin-Simmons en Abilene. Desde las controversias de la década de 1980, la convención ha establecido más de 20 programas teológicos o de divinidad dirigidos a bautistas moderados y progresistas en el sureste de los Estados Unidos. Además de Texas, la convención estableció escuelas en Virginia, Georgia, Carolina del Norte y Alabama en la década de 1990. Entre ellas se incluyen el Seminario Teológico Bautista de Richmond, la Escuela de Teología McAfee de la Universidad de Mercer en Atlanta , Wake Forest , las escuelas de teología Gardner-Webb y Campbell en Carolina del Norte, y la Escuela de Teología Beeson de la Universidad de Samford . Estas escuelas contribuyeron al estancamiento y la disminución de la matrícula en los seminarios que operan en la misma región de los Estados Unidos. Texas y Virginia tienen las convenciones estatales más grandes identificadas como moderadas en su enfoque teológico. ^{[ 183 ]}

El 4 de junio de 2020, la organización informó de una disminución en el número de miembros, el decimotercer año consecutivo de descenso. El número total de miembros de la iglesia cayó casi un 2%, hasta los 14.525.579, entre 2018 y 2019. ^{[ 184 ]} En 2022, la iglesia perdió otros 457.371 miembros (la mayor caída en más de un siglo), hasta los 13.223.122, un nivel similar al de finales de la década de 1970. ^{[ 185 ]}

En general, los bautistas reconocen solo dos oficios bíblicos: pastor-maestro y diácono . La convención aprobó una resolución a principios de la década de 1980 que restringía oficialmente los oficios que requerían ordenación a los hombres. Según la Confesión de Fe Bautista, el oficio de pastor está limitado a los hombres con base en las Escrituras del Nuevo Testamento . ^{[ 192 ]}

La reunión anual (que se celebra en junio durante dos días) está compuesta por delegados (llamados «mensajeros») de las iglesias colaboradoras. Los mensajeros deliberan, determinan los programas, las políticas y el presupuesto de la convención, y eligen a los directivos y los comités. Cada iglesia colaboradora puede tener hasta dos mensajeros, independientemente de la cantidad donada a las entidades de la convención, y puede tener más dependiendo del monto de las contribuciones (en dólares o como porcentaje del presupuesto de la iglesia), pero el número máximo de mensajeros permitidos por iglesia es de 12.

El Programa Cooperativo (PC) es el programa unificado de recaudación y distribución de fondos de la organización para el apoyo de ministerios regionales, nacionales e internacionales; las contribuciones de las congregaciones afiliadas financian el PC. ^{[ 194 ]}

En el año fiscal que finalizó el 30 de septiembre de 2008, las congregaciones locales de la denominación reportaron ingresos por donaciones de $11.1 mil millones. ^{[ 195 ]} De esta cantidad, enviaron $548 millones, aproximadamente el cinco por ciento, a sus convenciones bautistas estatales a través del CP. ^{[ 195 ]} De esta cantidad, las convenciones bautistas estatales retuvieron $344 millones para su labor. Las convenciones estatales enviaron $204 millones al presupuesto nacional del CP para apoyar los ministerios de toda la denominación. ^{[ 195 ]}

La denominación se organizó en 1845 para crear una junta misionera que apoyara el envío de misioneros bautistas. La Junta de Misiones de América del Norte , o NAMB, (fundada como Junta de Misiones Domésticas, y más tarde Junta de Misiones Nacionales) en Alpharetta, Georgia, presta servicios a misioneros dedicados a la evangelización y la plantación de iglesias en los Estados Unidos y Canadá, mientras que la Junta de Misiones Internacionales , o IMB, (originalmente Junta de Misiones Extranjeras) en Richmond, Virginia , patrocina a misioneros en el resto del mundo.

Baptist Men es la organización misionera para hombres en las iglesias de la convención y está bajo la Junta de Misiones de América del Norte.

La Unión Misionera Femenina , fundada en 1888, es una organización auxiliar de la convención nacional que ayuda a facilitar dos grandes colectas misioneras anuales: la Ofrenda de Pascua Annie Armstrong (para misiones en Norteamérica) y la Ofrenda de Navidad Lottie Moon (para misiones internacionales).

Entre las organizaciones más visibles dentro de la Junta de Misiones de América del Norte se encuentra Southern Baptist Disaster Relief. En 1967, un pequeño grupo de voluntarios bautistas del sur de Texas ayudó a las víctimas del huracán Beulah sirviendo comida caliente cocinada en pequeños hornillos portátiles. En 2005, los voluntarios respondieron a 166 desastres con nombre, prepararon 17.124.738 comidas, repararon 7.246 viviendas y retiraron escombros de 13.986 patios. ^{[ 196 ]} Southern Baptist Disaster Relief proporciona muchos tipos diferentes de ayuda: alimentos, agua, cuidado infantil, comunicación, duchas, lavandería, reparaciones, reconstrucción u otros artículos tangibles esenciales que contribuyen a la reanudación de la vida después de la crisis, y al mensaje del Evangelio. Toda la asistencia se proporciona a individuos y comunidades de forma gratuita. Las cocinas de voluntarios de SBC DR preparan gran parte de los alimentos distribuidos por la Cruz Roja en grandes desastres. ^{[ 197 ]}

La SBC tiene varias escuelas primarias y secundarias afiliadas a la Asociación Bautista del Sur de Escuelas Cristianas. ^{[ 198 ]}

La SBC tiene varias universidades afiliadas. ^{[ 199 ]}

La convención nacional apoya directamente a seis seminarios teológicos dedicados a la preparación ministerial. ^{[ 200 ]}

• Seminario Teológico Bautista del Sur , Louisville, Kentucky (1859, originalmente en Greenville, Carolina del Sur)
• Seminario Teológico Bautista del Suroeste , Fort Worth, Texas (1908, originalmente parte de la Universidad de Baylor en Waco, Texas).
• Seminario Teológico Bautista de Nueva Orleans , Nueva Orleans, Luisiana (1916, originalmente Instituto Bíblico Bautista de Nueva Orleans)
• Seminario Gateway , Ontario, California (1944, inicialmente en Oakland, California, y anteriormente llamado Seminario Teológico Bautista Golden Gate)
• Seminario Teológico Bautista del Sureste , Wake Forest, Carolina del Norte (1950)
• Seminario Teológico Bautista del Medio Oeste , Kansas City, Missouri (1957)

Otras organizaciones destacadas que forman parte de la convención nacional son:

• Baptist Press , el servicio de noticias cristianas más grande del país, fue establecido por la convención en 1946;
• Baptist Collegiate Network , la organización a nivel universitario que opera misiones en el campus e internacionales, conocida generalmente como Baptist Student Union y Baptist Collegiate Ministries; ^{[ 201 ]}
• GuideStone Financial Resources (anteriormente llamada Junta de Anualidades de la Convención Bautista del Sur, y fundada en 1918 como la Junta de Socorro de la Convención Bautista del Sur), que proporciona servicios de seguros, jubilación e inversión a iglesias, ministros y empleados de iglesias y agencias afiliadas (también proporciona estos servicios a iglesias y miembros de iglesias que no pertenecen a la Convención Bautista del Sur);
• LifeWay Christian Resources , fundada como la Junta de la Escuela Dominical Bautista en 1891, una de las editoriales cristianas más grandes del país, que anteriormente operaba las "LifeWay Christian Stores" (antes "Baptist Book Stores") hasta el cierre de sus tiendas físicas en 2019;
• Comisión de Ética y Libertad Religiosa (anteriormente conocida como la Comisión de Vida Cristiana de la Convención Bautista del Sur), dedicada a abordar las preocupaciones sociales y morales y sus implicaciones en los asuntos de política pública, desde el ayuntamiento hasta el Congreso y los tribunales; y
• La Biblioteca y Archivos Históricos Bautistas del Sur, en Nashville, Tennessee, es el depósito oficial de los archivos de la denominación y un centro de investigación para el estudio de los bautistas en todo el mundo. El sitio web de la SBHLA incluye recursos digitales. ^{[ 202 ]}

Entre 1850 y 1860, un grupo de jóvenes activistas abogó por el retorno a ciertas prácticas primigenias, a las que denominaron Landmarkismo . Otros líderes discreparon de sus afirmaciones, y las congregaciones bautistas se dividieron en torno a estas cuestiones. Finalmente, los desacuerdos llevaron a la formación de Gospel Missions y la Asociación Bautista Americana (1924), así como a la creación de numerosas iglesias independientes no afiliadas. Un historiador calificó la controversia entre James Robinson Graves y Robert Boyte Crawford Howell (1858-1860) como la más importante que afectó a la denominación antes de la ruptura entre fundamentalistas y moderados a finales del siglo XX. ^{[ 203 ]}

En la controversia de Whitsitt de 1896-1899, ^{[ 204 ]} William H. Whitsitt, profesor del Seminario Teológico Bautista del Sur , sugirió que, contrariamente a lo que se pensaba anteriormente, los bautistas ingleses no comenzaron a bautizar por inmersión hasta 1641, cuando algunos anabaptistas , como se les llamaba entonces, comenzaron a practicar la inmersión. Esto iba en contra de la idea de la inmersión, que era la práctica de los primeros bautistas, como sostenían algunos Landmarkistas.

Durante el siglo XIX y la mayor parte del siglo XX, la organización, reflejando las actitudes sureñas hacia la política, apoyó la supremacía blanca , la segregación racial , la Confederación y la Causa Perdida . ^{[ 11 ] [ 205 ]} La organización también denunció el matrimonio interracial como una "abominación", citando la Biblia . ^{[ 205 ]} A partir de finales de la década de 1970, un movimiento conservador comenzó a tomar el control de la organización. Para la década de 1990, este movimiento logró tomar el control del liderazgo de la SBC. En 1995, denunció oficialmente el racismo y su historia de supremacía blanca. ^{[ 70 ]} En el siglo XXI, después de la elección de su primer presidente negro, la SBC adoptó la descripción "Bautistas de la Gran Comisión", que ganó un uso prominente entre varias iglesias que deseaban separarse de su historia y controversias de supremacía blanca. ^{[ 30 ] [ 31 ]} Para 2008, casi el 20% de las congregaciones de la SBC eran mayoritariamente afroamericanas, asiáticas, hispanas o latinas, lo que reflejaba la creciente diversidad racial de la denominación. Se estimaba que las iglesias que cooperaban con la SBC tenían un millón de miembros afroamericanos. ^{[ 16 ]} Para 2018, la denominación había aprobado resoluciones que recomendaban obtener más miembros negros y nombrar más líderes afroamericanos. ^{[ 66 ]}

El resurgimiento conservador de la Convención Bautista del Sur ( c. 1970–2000 ) fue una lucha intensa por el control de los recursos y la dirección ideológica de la convención nacional. ^{[ 206 ]}

En julio de 1961, el profesor Ralph Elliott del Seminario Teológico Bautista del Medio Oeste en Kansas City publicó El Mensaje del Génesis , un libro que rechazaba la infalibilidad bíblica . ^{[ 207 ]} En la década de 1970, otros profesores de seminarios de convenciones fueron objeto de sospechas de cristianismo liberal .

In response to these events, a group of pastors led by Judge Paul Pressler and Pastor Paige Patterson campaigned at conferences in churches for a more conservative direction in Convention policies.^[208] This group's candidate, Adrian Rogers, was elected Convention president at the 1979 annual meeting. After the election, the organization's new leaders replaced all Southern Baptist agency leaders with people who said they were more conservative. Its initiators called it a "Southern Baptist Convention conservative resurgence", while its moderate opponents called it a "fundamentalist takeover".^[209]

Russell H. Dilday, president of the Southwestern Baptist Theological Seminary from 1978 to 1994,^[53][210] said the resurgence fragmented Southern Baptist fellowship and was "far more serious than [a controversy]",^[211] calling it as "a self-destructive, contentious, one-sided feud that at times took on combative characteristics".^[211] Since 1979, Southern Baptists had become polarized into two major groups: moderates and conservatives. Reflecting the conservative majority votes of messengers at the 1979 annual meeting of the SBC, the new national organization officers replaced all leaders of Southern Baptist agencies with presumably more conservative people (often dubbed "fundamentalist" by dissenters).^[a][212]

In 1984, this group was heavily involved in passing a resolution excluding women from pastoral leadership.^[136]

In 1987, a group of churches criticized the fundamentalists for controlling the leadership and founded the Alliance of Baptists.^[213] A group of moderate churches criticized the denomination for the same reasons, as well as opposition to women's ministry, and founded the Cooperative Baptist Fellowship in 1991.^[214][215]

En 2019, tras los escándalos de acusaciones de abuso sexual que involucraban al diácono Paul Pressler y encubrimientos de abuso sexual que involucraban a la expresidenta Paige Patterson , el Seminario Teológico Bautista del Suroeste retiró las vidrieras de la Capilla MacGorman, inaugurada en 2011, que los representaban como protagonistas de un "resurgimiento conservador". ^{[ 216 ]}

Desde 1976, la Convención ha adoptado 22 resoluciones que apoyan únicamente el matrimonio entre un hombre y una mujer y se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo . ^{[ 217 ]}

Desde 1992, la convención nacional ha expulsado a varias iglesias que apoyan la inclusión LGBTQ. ^{[ 218 ]} En 2018, la Convención Bautista del Distrito de Columbia fue expulsada por este motivo. ^{[ 219 ]}

El 10 de junio de 2025, en la reunión anual celebrada en Dallas, la convención votó abrumadoramente a favor de trabajar para revocar el derecho legal al matrimonio entre personas del mismo sexo. ^{[ 220 ]} Era la primera vez que la Convención Bautista del Sur (SBC) solicitaba a los representantes de sus iglesias miembros que hicieran esto. ^{[ 221 ]} La misma resolución se oponía a la «ideología transgénero». ^{[ 220 ]} La resolución, «Sobre la restauración de la claridad moral a través del designio de Dios para el género, el matrimonio y la familia», fue escrita por Andrew T. Walker, especialista en ética de un seminario de Kentucky. ^{[ 221 ]}

En noviembre de 2020, los seis presidentes de seminarios de la convención calificaron la teoría crítica de la raza como "antibíblica". Hicieron hincapié en la importancia de no recurrir a ideas seculares para afrontar el racismo. ^{[ 222 ]} Cuatro iglesias afroamericanas abandonaron la Convención Bautista del Sur (SBC) debido a la contundente declaración de la dirección sobre el tema. ^{[ 223 ]}