El arte en la Reforma Protestante y la Contrarreforma.

La Reforma Protestante del siglo XVI en Europa rechazó casi por completo la tradición artística católica existente y, con frecuencia, destruyó la mayor parte posible. Surgió una nueva tradición artística que produjo obras mucho menos numerosas, siguiendo los principios protestantes y divergiendo drásticamente de la tradición del sur de Europa y del arte humanista del Alto Renacimiento . Las iglesias luteranas , a medida que se desarrollaban, aceptaron un papel limitado para las obras de arte de mayor tamaño en sus templos, ^{[ 1 ] [ 2 ]} y también fomentaron los grabados y las ilustraciones de libros. Los calvinistas se mantuvieron firmemente opuestos al arte en las iglesias y desconfiaban de las pequeñas imágenes impresas de temas religiosos, aunque generalmente aceptaban plenamente las imágenes seculares en sus hogares.

A su vez, la Contrarreforma católica reaccionó contra las críticas protestantes al arte católico romano y, a la vez, respondió a ellas , dando lugar a un estilo más riguroso del arte católico. El arte religioso protestante adoptó los valores protestantes y contribuyó a la expansión del protestantismo, pero la cantidad de arte religioso producido en los países protestantes se redujo drásticamente. Los artistas de estos países diversificaron su arte hacia formas seculares como la pintura histórica , el paisaje , el retrato y la naturaleza muerta .

La Reforma Protestante fue un movimiento religioso que tuvo lugar en Europa Occidental durante el siglo XVI y que provocó una división en el cristianismo entre católicos romanos y protestantes. Este movimiento «creó una división Norte-Sur en Europa, donde, en general, los países del norte se volvieron protestantes, mientras que los del sur permanecieron católicos». ^{[ 3 ]}

La Reforma produjo dos ramas principales del protestantismo : una fueron las iglesias evangélicas luteranas, que seguían las enseñanzas de Martín Lutero , y la otra las iglesias reformadas , que seguían las ideas de Juan Calvino y Ulrico Zwinglio . De estas ramas surgieron tres sectas principales: la tradición luterana , así como las tradiciones reformada continental y anglicana , estas dos últimas siguiendo la fe reformada (calvinista). ^{[ 4 ]} Los luteranos y los cristianos reformados tenían diferentes puntos de vista respecto a la imaginería religiosa. ^{[ 5 ] [ 2 ]}

En Alemania, Martín Lutero permitió y fomentó la exhibición de una gama restringida de imágenes religiosas en las iglesias, considerando a la Iglesia Evangélica Luterana como una continuación de la "antigua iglesia apostólica". ^{[ 2 ]} El uso de imágenes fue uno de los temas en los que Lutero se opuso firmemente al más radical Andreas Karlstadt . Durante algunos años, se produjeron en Alemania retablos luteranos como la Última Cena del joven Cranach , especialmente por el amigo de Lutero, Lucas Cranach , para reemplazar los católicos, que a menudo contenían retratos de los principales reformadores como apóstoles u otros protagonistas, pero conservando la representación tradicional de Jesús . De este modo, "el culto luterano se convirtió en una compleja coreografía ritual ambientada en un interior de iglesia ricamente amueblado". ^{[ 1 ]} El Retablo de Wittenberg , el Retablo de Schneeberg , el Retablo de Weimar y el Retablo de Gotha son ejemplos importantes del número relativamente pequeño de intentos de continuar la tradición del retablo con una interpretación explícitamente luterana. Esta fase se terminó en su mayor parte hacia 1555.

Los luteranos continuaron usando el crucifijo, ya que resaltaba su alta estima por la Teología de la Cruz . ^{[ 2 ] [ 6 ]} Surgieron historias de imágenes "indestructibles" de Lutero, que habían sobrevivido a incendios por intervención divina. ^{[ 7 ]} Así, para los luteranos, "la Reforma renovó, en lugar de eliminar, la imagen religiosa". ^{[ 8 ]}

Por otro lado, hubo una ola de iconoclasia , o la destrucción de imágenes religiosas. Esto comenzó muy temprano en la Reforma, cuando estudiantes en Erfurt destruyeron un altar de madera en el convento franciscano en diciembre de 1521. ^{[ 9 ]} Más tarde, el cristianismo reformado mostró una hostilidad constante hacia las imágenes religiosas, como idolatría , especialmente la escultura y las pinturas grandes. Las ilustraciones de libros y los grabados eran más aceptables, porque eran más pequeños y más privados. Los líderes reformados, especialmente Huldrych Zwingli y John Calvin , eliminaron activamente las imágenes de las iglesias bajo el control de sus seguidores, y consideraron la gran mayoría de las imágenes religiosas como idolátricas. ^{[ 10 ]} Los primeros calvinistas incluso desconfiaban de los retratos del clero; Christopher Hales (quien pronto sería uno de los exiliados marianos ) intentó que le enviaran retratos de seis teólogos desde Zúrich , y consideró necesario explicar sus motivos en una carta de 1550: «Esto no se hace... con el fin de convertirlos en ídolos; se solicitan por las razones que he mencionado, y no por honor o veneración». ^{[ 11 ]}

La destrucción solía ser extremadamente divisiva y traumática para las comunidades, una manifestación física innegable, a menudo impuesta desde arriba, que no podía ignorarse. Precisamente por esta razón, los reformadores favorecían un único golpe de estado drástico , y muchos actos prematuros en este sentido aumentaron drásticamente la hostilidad posterior entre católicos y calvinistas en las comunidades , ya que, por lo general, tales acciones se producían a nivel de ciudad, pueblo o aldea, excepto en Inglaterra y Escocia. 

Pero los reformadores a menudo se veían impulsados ​​por fuertes convicciones personales, como lo demuestra el caso de la señora Göldli, sobre el cual se le pidió consejo a Zwinglio. Era una dama suiza que le había prometido a San Apolinar que, si se recuperaba de una enfermedad, donaría una imagen del santo a un convento local, lo cual cumplió. Posteriormente se convirtió al protestantismo y, sintiendo la necesidad de retractarse de lo que ahora consideraba una acción errónea, fue a la iglesia del convento, retiró la estatua y la quemó. Acusada de blasfemia , pagó una pequeña multa sin quejarse, pero se negó rotundamente a pagar la suma adicional que el tribunal ordenó al convento para reemplazar la estatua, lo que la expuso a graves sanciones. La carta de Zwinglio aconsejaba intentar pagar a las monjas una suma mayor con la condición de que no reemplazaran la estatua, pero se desconoce el resultado final. ^{[ 12 ]} Hacia el final de su vida, después de que las demostraciones iconoclastas de fuerza se convirtieran en una característica de las primeras fases de las Guerras de Religión francesas , incluso Calvino se alarmó y las criticó, dándose cuenta de que se habían vuelto contraproducentes. ^{[ 13 ]}

Los temas prominentes en el arte católico, aparte de Jesús y los eventos bíblicos , como María y los santos, recibieron mucha menos importancia o fueron desaprobados en la teología protestante. Como resultado, en gran parte del norte de Europa, la Iglesia prácticamente dejó de encargar arte figurativo, dejando el dictado del contenido enteramente en manos de los artistas y los consumidores laicos. El calvinismo incluso se opuso al arte funerario no religioso , como la heráldica y las efigies tan apreciadas por los ricos del Renacimiento. ^{[ 14 ]} Donde existía arte religioso, las imágenes icónicas de Cristo y las escenas de la Pasión se volvieron menos frecuentes, al igual que las representaciones de los santos y el clero. Se prefirieron las escenas narrativas de la Biblia, especialmente como ilustraciones de libros y grabados, y, más tarde, las representaciones moralizantes de la vida moderna. Ambos Cranach pintaron escenas alegóricas que exponían doctrinas luteranas, en particular una serie sobre la Ley y el Evangelio . Daniel Hisgen , pintor rococó alemán del siglo XVIII en la Alta Hesse , se especializó en ciclos de pinturas bíblicas que decoraban el parapeto de la galería frontal de las iglesias luteranas con galería superior, una posición menos prominente que satisfacía los escrúpulos luteranos. Las cajas de los órganos de madera también solían pintarse con escenas similares a las de las iglesias católicas.

Los luteranos defendieron enérgicamente su arte sacro existente de una nueva ola de iconoclasia calvinista contra los luteranos en la segunda mitad del siglo, cuando los gobernantes calvinistas o las autoridades municipales intentaron imponer su voluntad a las poblaciones luteranas en la " Segunda Reforma " de aproximadamente 1560-1619. ^{[ 2 ] [ 15 ]} Contra los reformados, los luteranos exclamaron: "¡Tú, calvinista negro, das permiso para destrozar nuestras imágenes y cortar nuestras cruces; nosotros te vamos a destrozar a ti y a tus sacerdotes calvinistas en represalia!". ^{[ 2 ]} La Beeldenstorm , una gran y muy desordenada ola de destrucción de imágenes católicas y mobiliario eclesiástico por parte de turbas calvinistas que se extendió por los Países Bajos en el verano de 1566, fue el mayor brote de este tipo, con drásticas repercusiones políticas. ^{[ 16 ]} Esta campaña de iconoclasia calvinista "provocó disturbios reactivos por parte de turbas luteranas" en Alemania y "antagonizó a los ortodoxos orientales vecinos" en la región báltica. ^{[ 17 ]} Patrones similares a las acciones alemanas, pero con el añadido del aliento y a veces la financiación del gobierno nacional, se observaron en la Inglaterra anglicana durante la Guerra Civil Inglesa y la Commonwealth inglesa en el siglo siguiente, cuando se causó más daño al arte en las iglesias parroquiales medievales que durante la Reforma inglesa .

Una diferencia teológica importante entre el protestantismo y el catolicismo es la cuestión de la transustanciación , o la transformación literal de la hostia y el vino de la Comunión en el cuerpo y la sangre de Cristo, aunque tanto los cristianos luteranos como los reformados afirmaban la presencia real de Cristo en la Eucaristía , los primeros como una unión sacramental y los segundos como una presencia neumática . ^{[ 18 ]} Las iglesias protestantes que no participaban en la iconoclasia a menudo elegían como retablos escenas que representaban la Última Cena. Esto ayudaba a los fieles a recordar su teología detrás de la Eucaristía , a diferencia de las iglesias católicas, que a menudo elegían escenas de la crucifixión para sus retablos para recordar a los fieles que el sacrificio de Cristo y el sacrificio de la Misa eran uno y el mismo, a través de la transformación literal de la Eucaristía.

La Reforma Protestante también supo aprovechar la popularidad del grabado en el norte de Europa. El grabado permitió la producción masiva de imágenes y su amplia disponibilidad para el público a bajo costo. Esto propició la difusión de imágenes visualmente persuasivas. De este modo, la Iglesia Protestante pudo, al igual que la Iglesia Católica desde principios del siglo XV, llevar su teología al pueblo, y la educación religiosa se trasladó de la iglesia a los hogares de la gente común, estableciendo así un vínculo directo entre los fieles y lo divino.

También hubo una violenta guerra de propaganda, librada en parte con grabados populares por ambos bandos; estos eran a menudo caricaturas sumamente difamatorias del bando contrario y sus doctrinas. En el bando protestante, los retratos de los principales reformadores eran populares, y sus imágenes a veces representaban a los apóstoles y otras figuras de escenas bíblicas como la Última Cena .

Tras los primeros años de la Reforma, los artistas de las zonas protestantes pintaron muchos menos temas religiosos para exhibición pública, aunque hubo un esfuerzo consciente por desarrollar una iconografía protestante de ilustración bíblica en libros y grabados . En los inicios de la Reforma, artistas como Cranach el Viejo y el Joven y Holbein realizaron pinturas para iglesias que representaban a los líderes de la Reforma de forma muy similar a los santos católicos. Posteriormente, el gusto protestante se alejó de la exhibición de escenas religiosas en las iglesias, aunque algunas continuaron exhibiéndose en los hogares. También hubo una reacción contra las grandes imágenes de la mitología clásica, la otra manifestación del estilo refinado de la época. Esto dio lugar a un estilo más directamente relacionado con la representación fiel de la época. Las tradiciones de los paisajes y las pinturas de género que florecerían plenamente en el siglo XVII comenzaron durante este período.

Peter Bruegel (1525-1569), de Flandes, es el gran pintor de género de su época, que trabajó para mecenas tanto católicos como protestantes. En la mayoría de sus pinturas, incluso cuando representa escenas religiosas, dedica la mayor parte del espacio al paisaje o a la vida campesina en la Flandes del siglo XVI. La Boda Campesina de Bruegel retrata un banquete nupcial de campesinos flamencos en un granero, que no hace referencia a ningún acontecimiento religioso, histórico o clásico, y simplemente ofrece una visión de la vida cotidiana del campesino flamenco. Otro gran pintor de su época, Lucas van Leyden (1489-1533), es conocido principalmente por sus grabados , como La Lechera , que representa a campesinos con vacas lecheras. Este grabado, de 1510, mucho antes de la Reforma, no contiene ninguna referencia a la religión ni al clasicismo , aunque gran parte de su otra obra sí las incluye.

Bruegel también fue un consumado paisajista. Con frecuencia pintaba paisajes agrícolas, como Verano , de su famosa serie Las estaciones, donde muestra a campesinos cosechando trigo en el campo, con algunos trabajadores tomando un descanso para almorzar bajo un árbol cercano. Este tipo de pintura paisajística, aparentemente desprovista de connotaciones religiosas o clásicas, dio origen a una larga tradición de paisajistas del norte de Europa, como Jacob van Ruisdael .

Con el gran desarrollo del mercado del grabado y la impresión en Amberes durante el siglo XVI, el público tuvo acceso a imágenes asequibles. Muchos artistas, entre ellos Bruegel, proporcionaron dibujos a editores de libros e impresiones. En 1555, Bruegel comenzó a trabajar para Los Cuatro Vientos , una editorial propiedad de Hieronymus Cock . Los Cuatro Vientos ofreció al público casi mil grabados y aguafuertes a lo largo de dos décadas. Entre 1555 y 1563, Bruegel entregó a Cock casi 40 dibujos, que fueron grabados para el público flamenco.

Se ha considerado que el estilo cortesano del Manierismo nórdico en la segunda mitad del siglo se debió en parte al deseo de los gobernantes del Sacro Imperio Romano Germánico y de Francia de encontrar un estilo artístico que pudiera atraer a los miembros de la élite cortesana de ambos lados de la división religiosa. ^{[ 19 ]} Así, la controversia religiosa tuvo el efecto, paradójico, de fomentar la mitología clásica en el arte, ya que, aunque la desaprobaran, ni siquiera los calvinistas más severos podían afirmar con credibilidad que el arte mitológico del siglo XVI representara realmente la idolatría.

Durante la Reforma surgió una gran divergencia entre la Iglesia Católica y los reformadores protestantes del norte en cuanto al contenido y el estilo de las obras de arte. La Iglesia Católica consideraba el protestantismo y la iconoclasia reformada como una amenaza para la Iglesia y, en respuesta, se reunió en el Concilio de Trento para instituir algunas de sus propias reformas. La Iglesia opinaba que gran parte del arte religioso en los países católicos (especialmente en Italia) había perdido su enfoque en la temática religiosa y se había centrado demasiado en lo material y las cualidades decorativas. El concilio se reunió periódicamente entre 1545 y 1563. Las reformas que surgieron de este concilio sentaron las bases de lo que se conoce como la Contrarreforma .

La pintura italiana posterior a la década de 1520, con la notable excepción del arte veneciano , evolucionó hacia el Manierismo , un estilo sumamente sofisticado que buscaba el efecto y que preocupaba a muchos clérigos por su falta de atractivo para el gran público. La presión de la Iglesia para restringir las imágenes religiosas afectó al arte a partir de la década de 1530 y dio como resultado los decretos de la sesión final del Concilio de Trento en 1563, que incluían pasajes breves y bastante ambiguos sobre las imágenes religiosas, los cuales tendrían un gran impacto en el desarrollo del arte católico. Los concilios anteriores de la Iglesia Católica rara vez habían sentido la necesidad de pronunciarse sobre estos asuntos, a diferencia de los ortodoxos , que a menudo se han pronunciado sobre tipos específicos de imágenes.

A menudo se hacen afirmaciones del tipo: «Los decretos del Concilio de Trento estipulaban que el arte debía ser directo y convincente en su presentación narrativa, que debía proporcionar una presentación precisa de la narración bíblica o de la vida del santo, en lugar de añadir momentos incidentales e imaginarios, y que debía fomentar la piedad » ^{[ 20 ]} , pero, de hecho, los decretos reales del concilio fueron mucho menos explícitos, aunque todos estos puntos probablemente estaban en consonancia con sus intenciones. El brevísimo pasaje que trata sobre el arte apareció solo en la sesión final de 1563, como una adición de último minuto y poco discutida, basada en un borrador francés. El decreto confirmó la doctrina tradicional de que las imágenes solo representaban a la persona representada, y que la veneración a ellas se rendía a la persona misma, no a la imagen, e instruyó además que:

...se eliminará toda superstición... se evitará toda lascivia; de tal manera que las figuras no se pinten ni se adornen con una belleza que incite a la lujuria... no se verá nada desordenado, ni dispuesto de forma indecorosa o confusa, nada profano, nada indecoroso, puesto que la santidad conviene a la casa de Dios. Y para que estas cosas se observen con mayor fidelidad, el santo Sínodo ordena que a nadie se le permita colocar, ni hacer colocar, ninguna imagen inusual, en ningún lugar o iglesia, por muy exenta que esté, a menos que dicha imagen haya sido aprobada por el obispo... ^{[ 21 ]}

El número de representaciones decorativas de temas religiosos disminuyó drásticamente, al igual que las piezas manieristas «desordenadas de forma inapropiada o confusa», ya que varios libros, en particular del teólogo flamenco Molanus , San Carlos Borromeo y el cardenal Gabriele Paleotti , e instrucciones de obispos locales, ampliaron los decretos, a menudo detallando minuciosamente lo que era aceptable. Muchas iconografías tradicionales consideradas sin fundamento bíblico adecuado quedaron, de hecho, prohibidas, al igual que cualquier inclusión de elementos paganos clásicos en el arte religioso, y casi toda desnudez, incluida la del Niño Jesús. ^{[ 22 ]} Según el gran medievalista Émile Mâle , esto fue «la muerte del arte medieval». ^{[ 23 ]}

Mientras que los calvinistas en gran medida apartaron el arte público de la religión y las sociedades reformadas se inclinaron hacia formas de arte más "seculares" que podrían decirse que glorificaban a Dios mediante la representación de la "belleza natural de su creación y al representar a personas creadas a su imagen", ^{[ 24 ]} la Iglesia católica de la Contrarreforma continuó fomentando el arte religioso, pero insistió en que su contenido fuera estrictamente religioso, glorificando a Dios y las tradiciones católicas, incluidos los sacramentos y los santos . ^{[ 25 ]} Asimismo, "los lugares de culto luteranos contienen imágenes y esculturas no solo de Cristo, sino también de santos bíblicos y ocasionalmente de otros santos, así como púlpitos prominentes y decorados debido a la importancia de la predicación, vidrieras, muebles ornamentados, magníficos ejemplos de arquitectura tradicional y moderna, retablos tallados o embellecidos de otra manera, y un uso abundante de velas en el altar y en otros lugares". ^{[ 26 ]} La principal diferencia entre los lugares de culto luteranos y católicos romanos era la presencia del tabernáculo en estos últimos. ^{[ 26 ]}

Sydney Joseph Freedberg , quien acuñó el término Counter-Maniera , advierte contra la conexión demasiado directa entre este estilo más austero de la pintura religiosa, que se extendió desde Roma alrededor de 1550, y los decretos de Trento, ya que los precede en varios años. Describe los decretos como «una codificación y sanción oficial de un espíritu que se había vuelto prominente en la cultura romana». ^{[ 27 ]}

La pintura de la Lamentación de Scipione Pulzone (1550-1598) , encargada para la Iglesia del Gesù en 1593, es una obra de la Contramaniera que demuestra claramente los objetivos del Santo Concilio en el nuevo estilo del arte religioso. Al centrarse directamente en la crucifixión de Cristo, la pintura se ajusta al contenido religioso del Concilio y muestra la historia de la pasión, manteniendo a Cristo a imagen del ser humano ideal.

Diez años después del decreto del Concilio de Trento, Paolo Veronese fue citado por la Santa Inquisición veneciana para explicar por qué su Última Cena , un enorme lienzo para el refectorio de un monasterio, contenía, en palabras de la Inquisición: «bufones, alemanes borrachos, enanos y otras blasfemias», así como extravagantes vestuarios y escenarios, en lo que es, en efecto, una versión fantástica de un banquete patricio veneciano. ^{[ 28 ]} A Veronese se le dijo que debía cambiar su pintura indecorosa en un plazo de tres meses; de hecho, simplemente cambió el título a El banquete en casa de Leví , que seguía siendo un episodio de los Evangelios, pero menos central desde el punto de vista doctrinal, y no se dijo nada más. ^{[ 29 ]} Sin duda, cualquier autoridad protestante habría mostrado la misma desaprobación. El declive preexistente de los « retratos de donantes » (aquellos que habían pagado por un retablo u otra pintura que se colocaba dentro de la pintura) también se aceleró; estos se volvieron raros después del concilio.

Otras oleadas de «arte de la Contrarreforma» surgieron cuando zonas anteriormente protestantes volvieron a estar bajo dominio católico. Las iglesias solían estar vacías de imágenes, y tales periodos podían representar una época de auge para los artistas. El ejemplo más conocido es el de los nuevos Países Bajos españoles (esencialmente la Bélgica moderna ), que habían sido el centro del protestantismo en los Países Bajos, pero que se volvieron (inicialmente) exclusivamente católicos después de que los españoles expulsaran a los protestantes hacia el norte, donde establecieron las Provincias Unidas . Rubens fue uno de los muchos pintores barrocos flamencos que recibieron numerosos encargos y produjo varias de sus obras más conocidas para rellenar las iglesias vacías. ^{[ 30 ]} Varias ciudades de Francia durante las guerras de religión francesas y de Alemania, Bohemia y otros lugares durante la Guerra de los Treinta Años experimentaron explosiones similares de reposición de imágenes.

La declaración bastante extrema de un sínodo en Amberes en 1610 de que en adelante los paneles centrales de los retablos solo debían mostrar escenas del Nuevo Testamento fue ciertamente ignorada en el caso de muchas pinturas de Rubens y otros artistas flamencos (y en particular los jesuitas continuaron encargando retablos centrados en sus santos), pero no obstante, es probable que los temas del Nuevo Testamento aumentaran. ^{[ 31 ]} Los retablos se hicieron más grandes y más fáciles de distinguir desde la distancia, y los grandes retablos de madera tallada, pintados o dorados, que eran el orgullo de muchas ciudades del norte a finales de la Edad Media, a menudo fueron reemplazados por pinturas. ^{[ 32 ]}

Algunos temas recibieron mayor prominencia para reflejar los énfasis de la Contrarreforma. El Arrepentimiento de Pedro , que muestra el final del episodio de la Negación de Pedro , no se veía con frecuencia antes de la Contrarreforma, cuando se popularizó como una afirmación del sacramento de la Confesión frente a los ataques protestantes. Esto se produjo tras la publicación de un influyente libro del cardenal jesuita Roberto Belarmino (1542-1621). La imagen suele mostrar a Pedro llorando, en un retrato de medio cuerpo sin otras figuras, a menudo con las manos juntas como en la imagen de la derecha, y a veces con el gallo al fondo; frecuentemente se la acompañaba de una María Magdalena arrepentida , otro ejemplo del libro de Belarmino. ^{[ 33 ]}

A medida que la Contrarreforma se fortalecía y la Iglesia Católica se sentía menos amenazada por la Reforma Protestante, Roma comenzó nuevamente a afirmar su universalidad ante otras naciones del mundo. La orden religiosa de los jesuitas , o Compañía de Jesús, envió misioneros a América , partes de África , India y Asia oriental , y utilizó las artes como un medio eficaz para articular su mensaje de la supremacía de la Iglesia Católica sobre la fe cristiana . El impacto de los jesuitas durante sus misiones fue tan profundo que hoy en día se pueden encontrar estilos artísticos muy similares del período de la Contrarreforma en iglesias católicas de todo el mundo.

A pesar de las diferencias en los enfoques del arte religioso, la evolución estilística se propagó con la misma rapidez entre las distintas confesiones religiosas que dentro de los dos "bloques". Artísticamente, Roma mantuvo un contacto más estrecho con los Países Bajos que con España.

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