Historia de los judíos en Croacia

Los comerciantes judíos llegaron por primera vez a lo que hoy es el norte de Croacia en los primeros siglos de la Era Común , cuando la ley romana permitía la libre circulación por todo el Imperio . ^{[ 5 ] [ 6 ]} Se descubrió una moneda de la revuelta de Bar Kokhba en Judea (132-136 d. C.) en Zadar , aunque sigue sin estar claro si fue llevada allí por un refugiado judío, un cautivo esclavizado o un soldado romano que había luchado en la guerra. ^{[ 7 ]} También hay una inscripción antigua de Senj que menciona a "Aurelio Dionisio, un judío de Tiberíades ". ^{[ 7 ]} Las excavaciones arqueológicas en Osijek revelan una sinagoga que data del siglo III d. C., ^{[ 8 ]} y una excavación en Solin descubrió tumbas judías del mismo período. Se encontró que una comunidad judía en Split también surgió en el siglo III.

En el siglo VII, los judíos buscaron refugio en el Palacio de Diocleciano después de que la capital dálmata, Salona, ​​fuera invadida por los ávaros . En el siglo XVI se construyó una sinagoga en el muro occidental del palacio, y los descendientes de los refugiados de Salona aún viven en la zona.

Una de las fuentes escritas más antiguas que podría indicar la presencia de judíos en territorio croata proviene de la carta del visir Hasdai ibn Shaprut , enviada al rey José de los jázaros . Esta carta del siglo X se refiere al "rey de los Gebalim - eslavos" (véase el artículo Miholjanec) , cuyo país limita con el de los húngaros . El rey envió una delegación, que incluía a "Mar ( arameo : "Señor") Shaul y Mar José", al califa Abd-ar-Rahman III de Córdoba. Los delegados informaron que Mar Hisdai Amram llegó al palacio del rey jázaro procedente del país donde vivían los Gebalim. En hebreo , "gebal" significa "montaña". Fuentes húngaras informaron que un viñedo cerca de Miholjanec se llamaba "señor de la montaña". Croacia también está representada como un país de "Gebalim" en una carta del obispo Gauderich dirigida a Anastasio como coautor de la leyenda de Quersoneso en el siglo IX. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

Las comunidades judías de Croacia florecieron en los siglos XIII y XIV, disfrutando de prosperidad y relaciones pacíficas con sus vecinos croatas . ^{[ 13 ]}

Esto terminó en 1456, cuando los judíos, junto con la mayoría de los croatas no católicos, fueron expulsados. A continuación, transcurrieron 200 años sin registros de judíos en Croacia. ^{[ 13 ]} Durante esos 200 años, los judíos de Croacia solían estar en misiones diplomáticas a Bosnia en nombre de la República de Venecia . ^{[ 14 ]}

Llegada de los refugiados españoles

El siglo XV presenció una creciente persecución de los judíos en las zonas de España reconquistadas . A partir de 1492, refugiados judíos que huían de la Inquisición española y portuguesa llegaron a territorios otomanos , incluidas las provincias balcánicas de Macedonia y Bosnia . Algunos de estos refugiados lograron llegar a Croacia, en particular a Split y Dubrovnik , en la costa dálmata . ^{[ 5 ]}

En 1622, surgió en Dubrovnik (entonces Ragusa) un caso de libelo de sangre , cuando una joven cristiana fue hallada asesinada en la casa de una mujer considerada mentalmente inestable. La mujer afirmó que Isaac Jeshurun, un judío sefardí, la había persuadido para cometer el asesinato con fines rituales. Jeshurun ​​fue condenado inicialmente a una pena severa, pero después de tres años, su sentencia fue conmutada, un hecho considerado milagroso por la comunidad judía. ^{[ 15 ]}

En el siglo XVII, a los judíos todavía no se les permitía establecerse en el norte de Croacia. Los judíos viajaban a Croacia como comerciantes ambulantes, principalmente desde la vecina Hungría . Por lo general, solo se les permitía quedarse unos pocos días. ^{[ 6 ]} A principios de siglo, el Parlamento croata ("Sabor") confirmó su prohibición de asentamiento permanente cuando una familia judía intentó establecerse en Đurđevac . ^{[ 6 ]}

En 1753, aunque todavía oficialmente prohibido, el general Beck, comandante militar de la región de Varaždin , permitió a los judíos establecerse en Bjelovar , Koprivnica y Varaždin . Para agilizar el trato a los judíos en Croacia, el conde Franjo Patačić, por orden de la Oficina Real en Varaždin, redactó un informe exhaustivo que abogaba por la residencia permanente de los judíos en Croacia, basándose en que « la mayoría son comerciantes y el comercio hace prosperar a las ciudades ». ^{[ 6 ]}

La prohibición de asentamientos judíos en el norte de Croacia se mantuvo hasta 1783, cuando entró en vigor el Edicto de Tolerancia de 1782, emitido por el emperador Habsburgo José II . Posteriormente, se permitió a los judíos establecerse en Croacia, pero no se les permitió poseer tierras ni dedicarse a ningún oficio protegido por un gremio, ni trabajar en la agricultura. ^{[ 6 ]} A pesar de estas medidas, los judíos se asentaron en Zagreb y Varaždin.

En 1840, el Sabor (parlamento) votó a favor de permitir "gradualmente" la plena igualdad para los judíos, y durante los siguientes 33 años hubo un progreso gradual.

En 1867 se inauguró la nueva Gran Sinagoga de Zagreb y el rabino Dr. Hosea Jacobi se convirtió en el rabino principal de Zagreb. En 1873, Ivan Mažuranić firmó el decreto que permitía la plena igualdad legal de los judíos y, al igual que con otras religiones, se pusieron a disposición fondos estatales para las instituciones comunitarias. ^{[ 16 ]}

En 1880, había 13.488 judíos en Croacia, cifra que aumentó a 20.032 en 1900. A principios del siglo XX, existían 21 comunidades judías en Croacia, siendo las más grandes las de Zagreb (3.000 personas) y Osijek (3.000 personas). La comunidad judía de Croacia alcanzó un gran éxito y se integró plenamente. En 1900, el 54% de los judíos de Zagreb y el 35% de todos los judíos croatas hablaban croata como lengua materna. A pesar de su escaso número, los judíos estaban representados de forma desproporcionada en la industria y el comercio mayorista de Croacia, así como en los sectores maderero y alimentario. Varias familias judías figuraban entre las más ricas de Croacia. A pesar de su aparente riqueza, la mayoría de los judíos pertenecían a la clase media, y muchos judíos croatas de segunda generación se sentían atraídos por los campos del derecho y la medicina.

La Primera Guerra Mundial provocó el colapso del Imperio austrohúngaro y una gran conmoción para las comunidades judías de la región. Tras la guerra, Croacia se unió a Eslovenia , Serbia (que incluía Macedonia del Vardar y Montenegro) y Bosnia y Herzegovina para formar el Reino de Yugoslavia .

Antes de la Segunda Guerra Mundial, la comunidad judía croata, y especialmente la de Zagreb , era la más importante de Yugoslavia. En 1940, había alrededor de 11.000 judíos viviendo en Zagreb: aproximadamente el 76% eran judíos asquenazíes , el 5% judíos sefardíes , el 17% no estaban afiliados a ninguna religión y el resto eran religiosos . ^{[ 6 ]}

El 25 de marzo de 1941, el príncipe Pablo de Yugoslavia , de etnia serbia, firmó la alianza de Yugoslavia con las potencias del Eje en virtud del Pacto Tripartito . La decisión fue impopular en gran parte del país, ^{[ 17 ]} y se produjeron manifestaciones masivas en la capital yugoslava, Belgrado . El príncipe Pablo fue derrocado y un nuevo gobierno, encabezado por Pedro II y Dušan Simović , también de etnia serbia, tomó el poder. El nuevo gobierno retiró su apoyo al Eje, pero no repudió el Pacto Tripartito. No obstante, las fuerzas del Eje, lideradas por la Alemania nazi , invadieron Yugoslavia el 6 de abril de 1941.

Con el apoyo de Alemania e Italia, el movimiento ultranacionalista croata Ustaše llegó al poder en el recién establecido estado títere llamado Estado Independiente de Croacia (NDH). Los Ustaše eran notoriamente antisemitas , ^{[ 18 ]} y no tardaron en instituir legislación antijudía y perseguir a los judíos bajo su control. Al igual que los nazis obligaban a los judíos a llevar brazaletes con una Estrella de David amarilla, el régimen Ustaše croata obligaba a los judíos a llevar brazaletes con la letra "Ž" de "Židov", la palabra para "judío" en croata. ^{[ 19 ]} El ministro del Interior del NDH, Andrija Artuković, dijo en 1941 tras la proclamación de las leyes étnicas: " El Gobierno del NDH resolverá la cuestión judía de la misma manera que lo hizo el Gobierno alemán ". ^{[ 20 ]} Ya en abril de 1941, los Ustaše y los Volksdeutsche quemaron la sinagoga y destruyeron el cementerio judío en Osijek, ^{[ 21 ]} mientras que el alcalde ustaše de Zagreb, Ivan Werner , ordenó la destrucción de la sinagoga principal de Zagreb, que fue completamente arrasada en 1942. ^{[ 22 ]} Los Ustaše establecieron varios campos de concentración , siendo el más notorio Jasenovac, en el que fueron asesinados 20.000 judíos. ^{[ 23 ]}

Durante el Holocausto, entre 29 000 y 31 000 judíos del Estado Independiente de Croacia (NDH) fueron asesinados, aproximadamente el 75 % por los ustachas y el 25 % por los alemanes. Esto representaba el 79 % de la población judía del país antes de la guerra, ^{[ 24 ]} incluyendo a 20 000 de los 23 000-25 000 judíos croatas. ^{[ 25 ]} Solo 5000 judíos croatas sobrevivieron a la guerra, la mayoría como soldados en el Ejército de Liberación Nacional de Josip Broz Tito o como exiliados en la zona ocupada por Italia. Tras la capitulación de Italia ante las Potencias Aliadas , los judíos supervivientes vivieron en territorio libre de los partisanos. ^{[ 26 ]}

Cuando Yugoslavia fue liberada en 1945, Croacia pasó a formar parte de la nueva federación yugoslava, que finalmente se convirtió en la República Federativa Socialista de Yugoslavia .

Después de 1945, el ateísmo se convirtió en la política oficial de Yugoslavia y Croacia, y debido a esto no hubo rabinos en Croacia hasta mediados de la década de 1990. La mayoría de los judíos croatas se identificaban como yugoslavos , o como serbios o croatas. ^{[ 27 ]} Después de la fundación de Israel , aproximadamente la mitad de los sobrevivientes renunciaron a su ciudadanía yugoslava como requisito previo para abandonar el país y adquirir la ciudadanía israelí. Quienes optaron por emigrar a Israel firmaron un documento por el cual cedieron todos sus bienes, tierras y demás propiedades inmuebles a Yugoslavia.

La comunidad judía croata de la posguerra se asimiló en gran medida, y el 80% de los 1.500 judíos de Zagreb nacieron en matrimonios mixtos o se casaron con personas no judías. En 1991, había aproximadamente 2.000 judíos en Croacia.

Las comunidades judías de la costa croata de Dalmacia datan del siglo XIV d. C. Una carta de 1326 menciona a un médico judío en Dubrovnik . La comunidad se mantuvo pequeña a lo largo de los años (entre 100 y 330 miembros), aunque se distinguió en el comercio y la medicina. A partir de 1421, la comunidad se incrementó con la llegada de refugiados que huían de la creciente persecución en España, y posteriormente, desde 1492, con la llegada de judíos que escapaban de la Inquisición española y portuguesa . ^{[ 30 ]}

La sinagoga judía de Split tiene más de 500 años y es la tercera sinagoga en funcionamiento más antigua de Europa. Excepto por un breve período durante la Segunda Guerra Mundial, la sinagoga ha estado en uso continuo desde su fundación. Aunque no hay rabino en Split, la comunidad, compuesta por 100 miembros, celebra regularmente los servicios del Shabat los viernes por la noche (el día festivo judío) y se prepara y sirve una comida kosher a todos los asistentes. La sinagoga está abierta todos los días de 9:00 a 14:00 aproximadamente para visitas guiadas. Si bien el interior de la sinagoga fue restaurado en 1996, data de los siglos XVIII y XIX.

El antisemitismo , basado en las actitudes de la Iglesia Católica y en la ley veneciana (vigente en aquel entonces), fue un problema constante para la comunidad judía, que vivía en guetos en Dubrovnik y Split . Cuando Dalmacia fue ocupada por las fuerzas napoleónicas , los judíos alcanzaron la igualdad legal por primera vez. ^{[ 30 ]} En 1814, cuando el Imperio Austríaco anexó Dalmacia, la igualdad legal les fue retirada nuevamente. A mediados del siglo XIX, los judíos obtuvieron la igualdad legal bajo la ley croata. ^{[ 6 ]}