oración judía

Según el Talmud babilónico , la oración es un mandato bíblico :

Servirás a Dios con todo tu corazón ^{[ 7 ]} – ¿Qué servicio se realiza con el corazón? Esto es la oración. ^{[ 8 ]}

Basándose en este pasaje, Maimónides clasifica la oración diaria como uno de los 613 mandamientos . ^{[ 9 ]} Dictamina que el mandamiento se cumple con cualquier oración en cualquier momento del día, no con un texto específico; por lo tanto, no depende del horario y es obligatorio tanto para hombres como para mujeres judíos. ^{[ 2 ]} En contraste, el requisito de decir oraciones específicas en momentos específicos no se basa en la ley bíblica, sino en un decreto rabínico . ^{[ 10 ]}

Otras referencias en la Torá se han interpretado en el sentido de que el rey David y el profeta Daniel oraban tres veces al día. En los Salmos , David afirma:

Tarde, mañana y mediodía, hablo y gimo, y Él escucha mi voz. ^{[ 11 ]}

Y en el Libro de Daniel :

Y Daniel, al saber que se había escrito un edicto, fue a su casa, cuyas ventanas estaban abiertas en su aposento alto, frente a Jerusalén, y tres veces al día se arrodillaba y oraba y daba gracias a su Dios, tal como lo había hecho antes. ^{[ 12 ]}

El Talmud da dos razones por las que hay tres oraciones básicas cada día: ^{[ 13 ]}

1. Cada servicio se instituyó en paralelo a un acto de sacrificio en el Templo de Jerusalén : la ofrenda Tamid de la mañana , la ofrenda Tamid de la tarde y la quema nocturna de esta última ofrenda.
2. Según el rabino José bar Hanina , cada uno de los patriarcas instituyó una oración: Abraham la matutina, Isaac la vespertina y Jacob la vespertina. Esta opinión se apoya en citas bíblicas que indican que los patriarcas oraban en los momentos mencionados. Sin embargo, incluso según esta interpretación, la hora exacta de los servicios religiosos, y más aún el concepto mismo del servicio de Musaf , se basa en los sacrificios.

Las partes más antiguas de la oración judía son el Shemá Israel y la Bendición Sacerdotal , que se encuentran en la Torá . ^{[ 14 ]}

Maimónides afirma que, hasta el exilio babilónico , todos los judíos componían sus propias oraciones. Sin embargo, después del exilio, cuando la comprensión del hebreo por parte de los exiliados disminuyó y les resultó difícil componer oraciones en hebreo, Esdras y su corte compusieron la oración de la Amidá . ^{[ 10 ]} La erudición moderna, que data del movimiento Wissenschaft des Judentums de la Alemania del siglo XIX, así como el análisis textual influenciado por el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en el siglo XX , sugiere que, desde el período del Segundo Templo, existían «formulaciones litúrgicas de carácter comunitario, designadas para ocasiones particulares y llevadas a cabo en un centro totalmente independiente de Jerusalén y el Templo, que utilizaban terminología y conceptos que posteriormente se convertirían en dominantes en la oración judía». ^{[ 15 ]}

La estructura del servicio de oración judío moderno se estableció durante el período de los Tanaítas , «de sus tradiciones, posteriormente plasmadas por escrito, sabemos que la generación de rabinos activos en la época de la destrucción del Segundo Templo (70 d. C.) dio a la oración judía su estructura y, al menos en líneas generales, su contenido». ^{[ 16 ]} Esta liturgia incluía la recitación dos veces al día del Shemá, la Amidá y el ciclo de lectura pública de la Torá . ^{[ 16 ]}

La oración de la Amidá (o Shemoneh Esreh ) se atribuye tradicionalmente a la Gran Asamblea (en tiempos de Esdras , cerca del final del período bíblico), ^{[ 17 ]} aunque otras fuentes sugieren que fue establecida por Simeón HaPakoli a finales del siglo I. Sin embargo, incluso en el siglo I, la redacción precisa de las bendiciones aún no estaba fijada y variaba de un lugar a otro. Para la Edad Media , los textos de las bendiciones estaban casi establecidos y en la forma en que se utilizan todavía hoy.

Las lecturas de la Torá (los cinco libros de Moisés) y de los Nevi'im ("Profetas") se especifican en la Mishná y el Talmud , al igual que el orden de las bendiciones que rodean al Shemá . Otras partes del servicio, como los Pesukei dezimra , apenas se mencionan en las fuentes antiguas, pero se establecieron por costumbre.

Los libros de oraciones más antiguos datan de la época de los Geonim de Babilonia ; «algunos fueron compuestos por respetados eruditos rabínicos a petición de comunidades lejanas que buscaban un texto autorizado de las oraciones requeridas para el uso diario, el Shabat y las festividades». ^{[ 16 ]} La primera codificación existente del libro de oraciones fue elaborada por Rav Amram Gaon de Sura, Babilonia, alrededor del año 850 d. C. Medio siglo después, Rav Saadia Gaon , también de Sura, compuso un sidur , en el que el contenido de las rúbricas está en árabe . Estos fueron la base del Majzor Vitry de Simcha ben Samuel (Francia del siglo XI), que se basó en las ideas de su maestro, Rashi . Otra formulación de las oraciones fue la que Maimónides añadió a las leyes de la oración en su Mishné Torá : esta constituye la base de la liturgia yemenita y ha tenido cierta influencia en otros ritos. A partir de este momento, todos los libros de oraciones judíos tuvieron el mismo orden y contenido básicos.

El sidur fue impreso por Soncino en Italia ya en 1486, aunque su distribución masiva comenzó en 1865. El sidur empezó a aparecer en lengua vernácula ya en 1538. La primera traducción al inglés , de Gamaliel ben Pedahzur (un seudónimo ), apareció en Londres en 1738; otra traducción se publicó en Estados Unidos en 1837. ^{[ 18 ]}

En los últimos 2000 años, las diversas ramas del judaísmo han dado lugar a pequeñas variaciones en las costumbres litúrgicas rabínicas entre las distintas comunidades judías, cada una con su propio nusaj (liturgia tradicional). La principal diferencia radica entre las costumbres asquenazíes y sefardíes , aunque existen otras comunidades (por ejemplo, los judíos yemenitas e italianos , y en el pasado Eretz Israel ), y también invenciones litúrgicas más recientes como las de los jasídicos , Jabad y otras comunidades que poseen costumbres, variaciones y oraciones especiales propias. Sin embargo, las diferencias entre todas estas costumbres son mínimas en comparación con las similitudes. El judaísmo reformista también tiene su propia versión.

Según la halajá , todas las oraciones individuales y prácticamente todas las oraciones comunitarias pueden decirse en cualquier idioma que entienda la persona que reza. Por ejemplo, la Mishná menciona que el Shemá no necesita decirse en hebreo. ^{[ 19 ]} En la Mishná se da una lista de oraciones que deben decirse en hebreo, ^{[ 20 ]} y entre estas solo la Bendición Sacerdotal se usa hoy en día, ya que las demás son oraciones que solo deben decirse en un Templo en Jerusalén , por un sacerdote o por un rey reinante .

A pesar de esto, la tradición de la mayoría de las sinagogas ortodoxas asquenazíes es usar el hebreo para todas excepto para un pequeño número de oraciones, incluyendo el Kadish y el Yekum Purkan en arameo , y el Gott Fun Avraham , que fue escrito en yiddish. En otras corrientes del judaísmo hay una variabilidad considerable: las comunidades sefardíes pueden usar ladino o portugués para muchas oraciones, aunque generalmente solo para oraciones adicionales y no para las oraciones establecidas; las sinagogas conservadoras tienden a usar el idioma local en grado variable; ^{[ 21 ]} y en algunas sinagogas reformistas casi todo el servicio puede ser en el idioma local.

El lenguaje de las oraciones, si bien es claramente del período del Segundo Templo, ^{[ 22 ]} a menudo emplea un modismo clásico, y según algunas autoridades no debería contener un modismo rabínico o mishnáico aparte de en las secciones de la Mishná que se presentan.

El Talmud ( Berajot : 30a) cita la oración recitada por el rey en la dedicación del Templo de Salomón ( 1 Reyes 8 ) para dictaminar que la Amidá se recita mirando hacia Israel por quienes están fuera de ella, ^{[ 23 ]} mientras que quienes recitan la oración en Israel miran hacia Jerusalén y quienes están en Jerusalén miran hacia el lugar del Santo de los Santos en el Monte del Templo . ^{[ 24 ]}

La Cábala (misticismo judío esotérico) utiliza una serie de kavanot , direcciones de intención, para especificar el camino que recorre la oración en el diálogo con Dios, aumentando así las probabilidades de obtener una respuesta favorable. El cabalismo atribuye un significado superior al propósito de la oración, que consiste nada menos que en influir en la esencia misma de la realidad, reestructurando y reparando el universo de forma tangible. Desde esta perspectiva, cada palabra de cada oración, e incluso cada letra, posee un significado y un efecto precisos. De este modo, las oraciones influyen literalmente en las fuerzas místicas del universo y reparan la estructura de la creación.

Este enfoque ha sido adoptado por los Jassidei Ashkenaz (pietistas alemanes de la Edad Media), el Zohar , la tradición cabalística del Arizal , el Ramchal , la mayor parte del jasidismo , el Gaón de Vilna y Jacob Emden .

El jasidismo , si bien incorporaba la cosmovisión cabalística y sus kavanot correspondientes, también enfatizaba la sinceridad directa y la profundidad del compromiso emocional en la oración. ^{[ 30 ]} El bisnieto del Baal Shem Tov , el Rebe Najman de Breslov , enfatizó particularmente hablar con Dios con las propias palabras, lo que él llamaba Hitbodedut (autoaislamiento) y aconsejaba dedicar una hora diaria a ello. ^{[ 31 ]}

Daven es un verbo originario exclusivamente del yiddish oriental que significa "rezar"; es ampliamente utilizado por los judíos ortodoxos asquenazíes . En yinglish , se ha convertido en el término anglicizado davening .

El origen de la palabra es oscuro, pero algunos creen que proviene del árabe (de diwan , una colección de poemas u oraciones), del francés (de devoner , 'dedicar' o 'consagrar' o posiblemente del francés 'devant', 'delante de', con la idea de que la persona que reza es consciente de ante quién se encuentra), del latín (de divin , 'divino') o incluso del inglés (de dawn ). ^{[ 32 ]} Otros creen que deriva de una palabra eslava que significa "dar" ( ruso : давать , romanizado :  davat' ). Algunos afirman que se origina de una palabra aramea, de'avuhon o d'avinun , que significa 'de sus/nuestros antepasados', ya que se dice que las tres oraciones fueron inventadas por Abraham , Isaac y Jacob . Otra derivación aramea, propuesta por Avigdor Chaikin , cita la frase talmúdica " ka davai lamizrach ", 'mirando con nostalgia hacia el este'. ^{[ 33 ]} Kevin A. Brook ^{[ 34 ]} citó la sugerencia de Zeiden ^{[ 35 ]} de que la palabra daven proviene de la raíz turca tabun- que significa 'rezar', y que en turco kipchak , la t inicial se transforma en d , pero también citó la opinión de Beider de que la etimología de Zeiden es improbable. ^{[ 36 ]}

En yiddish occidental, el término para rezar es oren , una palabra con claras raíces en las lenguas romances , similar al español y portugués orar y al latín orare . ^{[ 37 ]}

La oración individual se considera aceptable, pero la oración con un quórum de diez hombres judíos —un minyán— es la forma de oración más recomendada y obligatoria para algunas oraciones. Un adulto en este contexto significa mayor de 12 o 13 años ( bat o bar mitzvá ). Originalmente, el judaísmo solo contaba a los hombres en el minyán para la oración formal, basándose en que no se cuenta a quien no está obligado a participar. Los rabinos habían eximido a las mujeres de casi todas las mitzvot (mandamientos) positivas con un tiempo específico, incluidas aquellas partes de la oración que no pueden recitarse sin un quórum, debido a que en el pasado las mujeres tenían responsabilidades con los niños. El judaísmo ortodoxo aún sigue este razonamiento.

Desde 1973, las congregaciones conservadoras se han vuelto mayoritariamente igualitarias e incluyen a las mujeres en el minyán . Un número muy reducido de congregaciones que se identifican como conservadoras se han resistido a estos cambios y continúan excluyendo a las mujeres del minyán. Aquellas congregaciones reformistas y reconstruccionistas que consideran obligatorio el minyán para la oración comunitaria, incluyen tanto a hombres como a mujeres en el minyán . El judaísmo ortodoxo ordena rabinos y cantores varones. ^{[ 38 ]}

Hay una oración que se recita públicamente, llamada Birkhat HaGomel , para dar gracias por haber sobrevivido a una enfermedad o peligro. ^{[ 39 ]} que, además de necesitar un Minyan , también requiere que se saque un rollo de la Torá para una lectura programada de la Torá.

• Cubrecabezas . En la mayoría de las sinagogas, se considera una señal de respeto que los asistentes varones usen un cubrecabezas, ya sea un sombrero de vestir o una kipá (gorro, plural kipot , también conocido por el término yiddish yarmulke ) y se espera que las mujeres casadas también se cubran la cabeza. Es práctica común que todos los que asisten a una sinagoga usen un cubrecabezas. ^{[ 40 ]} Algunas sinagogas conservadoras también pueden alentar (pero rara vez exigir) que las mujeres se cubran la cabeza. Muchas sinagogas reformistas y progresistas no exigen que las personas se cubran la cabeza, aunque los fieles individuales, tanto hombres como mujeres, pueden optar por hacerlo. Muchos hombres y mujeres ortodoxos y algunos conservadores usan un cubrecabezas durante todo el día, incluso cuando no están en la sinagoga.
• El tallit (manto de oración) se usa tradicionalmente durante todos los servicios matutinos (con la excepción de Tisha B'av en muchas comunidades), durante la Aliyá a la Torá, así como durante todos los servicios de Yom Kippur . En algunas sinagogas, solo el jazán usa un tallit durante los servicios diarios de la tarde y la noche. En las sinagogas ortodoxas, se espera que solo lo usen los hombres que son judíos según la halajá, y aunque en algunas sinagogas conservadoras solo deben usarlo los hombres, en otras sinagogas conservadoras tanto hombres como mujeres que son judíos según la halajá deben usar un tallit. En la mayoría de las sinagogas ortodoxas asquenazíes (excepto aquellas que siguen las costumbres alemanas, húngaras o sefardíes), solo lo usan los hombres que están o han estado casados. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

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  Los tefilín (filacterias) son un conjunto de pequeñas cajas cúbicas de cuero pintadas de negro, que contienen pergaminos con versículos de la Torá. Se atan a la cabeza y al brazo con correas de cuero teñidas de negro y los hombres los usan durante las oraciones matutinas de los días laborables. En las sinagogas ortodoxas, se espera que solo los hombres los usen. Sin embargo, los judíos caraítas no usan tefilín.
• La modestia ( Tzeniut ) se aplica tanto a hombres como a mujeres. Al asistir a sinagogas ortodoxas, se espera que las mujeres vistan mangas largas (hasta los codos), faldas largas (hasta las rodillas), escote alto (hasta la clavícula) y, si están casadas, que se cubran el cabello con una peluca, un pañuelo, un sombrero o una combinación de estos. Para los hombres, los pantalones cortos o las camisetas sin mangas se consideran inapropiados. En algunas sinagogas conservadoras y reformistas, el código de vestimenta puede ser más flexible, pero aún respetuoso.

En caso de que se haya omitido inadvertidamente una de las oraciones, la oración de la Amidá se recita dos veces en el siguiente servicio, un procedimiento conocido como tefilat tashlumin . ^{[ 43 ]}

Muchos judíos balancean su cuerpo de un lado a otro durante la oración. Esta práctica se conoce como shuckling en yiddish .

Muchos están acostumbrados a dar caridad antes, durante (especialmente durante Vayivarech David ) o después de la oración, ya que la "tzedaká" hará que su oración sea más efectiva.

Según el Talmud , durante la oración uno debe orientarse hacia Jerusalén , y específicamente hacia el lugar donde se encontraba el Templo . Esto se basa en la oración de Salomón : «...y te orarán hacia su tierra, la que diste a sus padres; la ciudad que has escogido; y la casa que he edificado para tu nombre» ( 1 Reyes 8:48 ). ^{[ 44 ]}

La oración de Shacharit (del griego shachar , luz de la mañana) se recita por la mañana. La Halajá limita parte de su recitación a las primeras tres (Shemá) o cuatro (Amidá) horas del día, donde "horas" equivalen a 1/12 del tiempo de luz diurna, lo que hace que estos horarios dependan de la estación del año. ^{[ 45 ]}

Shajarit es generalmente la oración más larga del día. Sus componentes incluyen Birkot hashachar , Korbanot , Pesukei dezimra , el Shemá Israel y sus bendiciones, la Amidá y Tajanún . De estos, la recitación del Shemá Israel y la Amidá constituyen el núcleo del servicio de Shajarit. Los judíos usan talit y tefilín durante la oración de Shajarit. ^{[ 46 ]}

Minjá o Minjá se puede recitar desde media hora después del mediodía halájico hasta la puesta del sol. Los judíos sefardíes e italianos comienzan las oraciones de Minjá con el Salmo 84 y Korbanot , ^{[ 47 ]} y generalmente continúan con el Pittum hakketoret . La sección inicial concluye con Malaquías 3:4. ^{[ 48 ]}

Se recita el Ashrei , seguido del medio Kadish , la Amidá (incluida la repetición), el Tajanún y luego el Kadish completo. Los sefardíes insertan un Salmo, ^{[ 49 ]} seguido del Kadish del doliente. Después de esto sigue, en la mayoría de los ritos modernos, el Aleinu . La mayoría de los asquenazíes luego concluyen con el Kadish del doliente. En las comunidades asquenazíes, italianas y yemenitas, usan un talit.

Generalmente, el momento en que se puede recitar Maariv por primera vez es cuando termina el tiempo para recitar Minjá . Pero hay opiniones diversas al respecto. Maariv no debe comenzar antes de 1¼ horas antes de la puesta del sol . Otros retrasan Maariv hasta después de la puesta del sol o después del anochecer . Si Maariv se recita antes del anochecer, las personas repiten el Shemá más tarde esa misma noche. ^{[ 50 ]}

Los componentes principales de Maariv son la recitación del Shemá (con dos bendiciones antes y dos después), seguida de la Amidá (que no se repite, a diferencia de otras recitaciones de la Amidá). Algunas comunidades añaden una tercera bendición entre el Shemá y la Amidá. También se recitan oraciones y versículos bíblicos adicionales; estos varían según la comunidad y la ocasión.

Los servicios de Shabat comienzan el viernes por la tarde con la oración de Minjá de entre semana. Se omite Tachnun . En algunas comunidades asquenazíes, se omite Aleinu, ya que le sigue inmediatamente Kabbalat Shabat. Últimamente, algunos prefieren rezar Minjá temprano el viernes.

Algunas comunidades recitan el Cantar de los Cantares , y luego, en la mayoría de las comunidades, el Kabbalat Shabbat , el preludio místico de los servicios de Shabat compuesto por cabalistas del siglo XVI . Aunque el servicio fue compuesto en el siglo XVI, algunas comunidades no lo adoptaron hasta mucho más tarde; por ejemplo, no se recitó en la sinagoga principal de Frankfurt am Main hasta mediados del siglo XIX, ^{[ 51 ]} y en Worms ni siquiera más tarde. ^{[ 52 ]} Este término hebreo significa literalmente "Recibir el Shabat". En las últimas décadas, algunas comunidades han adoptado la práctica de cantar el piyut Yedid Nefesh antes (o en ocasiones después) de las oraciones del Kabbalat Shabbat.

En las comunidades asquenazíes y algunas sefardíes, Kabbalat Shabbat comienza con seis salmos, ^{[ 53 ]} que representan los seis días de la semana. ^{[ 54 ]} En el Nusaj italiano y muchas comunidades sefardíes (incluidos los judíos españoles y portugueses y muchas comunidades sefardíes de Oriente Medio) solo se recita el Salmo 29 (algunos añaden el Salmo 100 ). ^{[ 55 ]} Algunos luego recitan Ana BeKoach . Después, se recita el poema Lekha Dodi . Está basado en las palabras de la sabia talmúdica Hanina: «Venid, salgamos a recibir a la Reina Shabbat». ^{[ 56 ]} El Kabbalat Shabbat concluye con el Salmo 92 ^{[ 57 ]} (en la mayoría de las comunidades, cuya recitación constituye la aceptación del Shabat actual con todas sus obligaciones) y el Salmo 93. ^{[ 58 ]} Muchos añaden aquí una sección de estudio, que incluye Bameh Madlikin y Amar rabbi El'azar y el Kaddish deRabbanan final (en el rito asquenazí occidental, se recita un kaddish de los dolientes después de Bameh Madlikin ) y luego es seguido por el servicio de Maariv; otras comunidades retrasan la sesión de estudio hasta después de Maariv. Según Nusach Sefard , se recita un pasaje del Zohar , titulado Kegavna, en lugar de Bameh Madlikin . En tiempos modernos, el Kabbalat Shabbat ha sido musicalizado por muchos compositores, entre ellos: Robert Strassburg ^{[ 59 ]} y Samuel Adler ^{[ 60 ]}

La sección Shemá del servicio del viernes por la noche difiere en algunos detalles de los servicios entre semana, principalmente en el final distinto de la oración Hashkivenu y la omisión de la oración Baruch HaShem Le'Olam en aquellas tradiciones donde esta sección se recita de otra manera. En el rito italiano , también existen diferentes versiones de la oración Ma'ariv aravim (que comienza con asher killah ) y la oración Emet Ve-Emunah .

La mayoría conmemora el Shabat en este punto con VeShameru . ^{[ 61 ]} La costumbre de recitar estos versículos aparece en muchas fuentes antiguas como el Siddur Rav Saadya Gaon (quien recitaba la bendición Yiru Eineinu después de estos versículos) y se encuentra en la gran mayoría de los libros de oraciones antiguos de diversos ritos. Sin embargo, está ausente de la tradición yemenita baladí (aunque se ha añadido en la mayoría de las comunidades baladíes en los últimos siglos), y no se recita según las tradiciones del Gaón de Vilna o Jabad, quienes se oponen a añadir lecturas adicionales al sidur que no se mencionan en el Talmud.

El viernes por la noche, la bendición central de la Amidá trata sobre la conclusión de la creación , citando los versículos relevantes del Génesis . A la Amidá le sigue la Bendición de las Siete Caras , una mini repetición de la Amidá por parte del jazán . En algunas sinagogas ortodoxas asquenazíes, el segundo capítulo del tratado de la Mishná Shabat, Bameh Madlikin , se lee en este punto, en lugar de antes. El Kidush se recita en la sinagoga en muchas comunidades asquenazíes italianas. Algunas comunidades recitan el Salmo 23 y el servicio continúa con Aleinu . La mayoría de las sinagogas sefardíes y muchas asquenazíes terminan con el canto de Yigdal , una adaptación poética de los 13 principios de la fe judía de Maimónides . Otras sinagogas asquenazíes terminan con Adon Olam , y algunas no recitan ninguno de los dos poemas.

Las oraciones matutinas del Shabat difieren de las de los días laborables en varios aspectos: una versión ampliada de Pesukei dezimra , una versión más larga de la bendición Yotzer ohr (en la mayoría de las comunidades), la versión de Shabat de la Amidá con siete bendiciones , la ausencia de Tachanun , una lectura de la Torá más extensa que incluye la lectura de la Haftará y algunas oraciones adicionales después de la lectura de la Torá. En muchas comunidades, el rabino (o un miembro erudito de la congregación) pronuncia un sermón al final de Shacharit y antes de Musaf, generalmente sobre el tema de la lectura de la Torá.

El servicio de Musaf comienza con la recitación silenciosa de la Amidá . La bendición central incluye la lectura de Tikanta Shabat sobre la santidad del Shabat (en las comunidades yemenitas, así como en algunas comunidades sefardíes, se recita Le-Mosheh Tsivita en lugar de Tikanta Shabat ), y luego una lectura del Libro de Números sobre los sacrificios que se realizaban en el Templo de Jerusalén . A continuación, se recita Yismechu , «Se regocijarán en tu soberanía», y Eloheynu , «Dios nuestro y Dios de nuestros antepasados, complácete con nuestro descanso» (que se recita durante todas las Amidá del Shabat). Después de la oración silenciosa, el líder repite la oración, añadiendo una versión ampliada de Kedushá . En algunas comunidades sefardíes y yemenitas, en lugar de la oración silenciosa y la repetición, el líder recita su propia oración en voz alta y la congregación reza con él.

Tras la Amidá , se recita el Kadish completo, seguido de Ein keloheinu . En el judaísmo ortodoxo, a esto le sigue una lectura del Talmud sobre la ofrenda de incienso llamada Pittum Haketoreth y los salmos diarios que solían recitarse en el Templo de Jerusalén. Estas lecturas suelen omitirse entre los judíos conservadores y siempre entre los judíos reformistas .

El servicio de Musaf culmina con el Kadish del rabino (en el rito asquenazí occidental, se recita el Kadish de los dolientes), el Aleinu , seguido en muchas comunidades por el Kadish de los dolientes. Algunas sinagogas concluyen con la lectura del Shir Hayichud, Anim Zemirot (a veces seguido por un Kadish de los dolientes), el Salmo del día (a veces seguido por un Kadish de los dolientes); en algunas comunidades, estos se recitan antes de la lectura de la Torá o al comienzo de los servicios. Muchas comunidades concluyen con Adon Olam o Yigdal.

Minjá comienza con Ashrei y la oración Uva letzion , tras lo cual se lee la primera sección de la siguiente porción semanal del rollo de la Torá . La Amidá sigue el mismo patrón que las demás oraciones de la Amidá de Shabat , con la bendición central comenzando con Attah Echad . La breve oración Tzidkatcha se recita después de la Amidá , seguida del Kadish y Aleinu. ^{[ 62 ]}

Al concluir el Shabat, se recita el Maariv del día de la semana. Algunas comunidades recitan (a veces cantan) el Salmo 144 y el Salmo 67. [ ^{63 ] En} la Amidá, se añade ata chonantanu en la cuarta bendición. Después de concluir la Amidá, se recitan Vihi No'am , Veyiten Lejá y Havdalá , seguidos de Aleinu ; algunos retrasan la recitación de Ve-Yitten Lejá hasta después de la recitación de Havdalá en casa. ^{[ 64 ]}

La oración también es habitual en muchos otros momentos, además de la rutina diaria establecida. Por ejemplo: la gente suele rezar en la jupá, la noche anterior a la circuncisión de un bebé o en la tumba de una persona justa, pidiendo que sus oraciones sean respondidas en mérito de esa persona.

Los servicios religiosos de los Días de Reverencia , Rosh Hashaná y Yom Kipur , adquieren un tono solemne, acorde con la ocasión. En las oraciones se utilizan melodías solemnes tradicionales.

El servicio de musaf en Rosh Hashaná tiene nueve bendiciones; las tres bendiciones centrales incluyen versículos de las Escrituras que dan testimonio de la soberanía, el recuerdo y el shofar , que se toca durante el servicio.

Yom Kippur es el único día del año en que se realizan cinco servicios de oración. El servicio vespertino, que incluye la oración de Ma'ariv, se conoce como " Kol Nidrei ", la declaración inicial que precede a la oración. Durante el día, a Shacharit, Musaf (que se recita en Shabat y en todas las festividades) y Minjá, le sigue, al atardecer, Ne'ila , que se recita solo una vez al año.

Los servicios para las tres festividades de Pésaj ("Pascua"), Shavuot ("Fiesta de las Semanas" o "Pentecostés") y Sucot ("Fiesta de los Tabernáculos") son similares, excepto por los piyyutim intercalados y las lecturas para cada festividad individual. ^{[ 65 ]} Los preliminares y conclusiones de las oraciones son los mismos que en Shabat. La Amidá en estas festividades contiene solo siete bendiciones, siendo Attah Bechartanu la principal. Después de la Amidá de Shajarit, sigue el Hallel (recitación comunitaria de los Salmos 113-118); en los últimos seis días de Pésaj, el Hallel se recita en su forma abreviada y las costumbres varían en cuanto a si se recita una bendición. ^{[ 66 ]}

El servicio de Musaf incluye Umi-Penei Hata'enu, con referencia a la festividad especial y a los sacrificios del Templo que se realizan con motivo de la ocasión.

La bendición sacerdotal («dukhening») se pronuncia durante la repetición de la Amidá. Si bien esto ocurre diariamente en Israel y en la mayoría de las congregaciones sefardíes, en las congregaciones asquenazíes (y en algunas comunidades sefardíes) de la diáspora judía solo se realiza en Pésaj , Shavuot , Sucot , Rosh Hashaná y Yom Kipur . Incluso cuando se omite, o cuando no hay kohanim presentes, el jazán recita una oración especial después de la oración de Modim («Acción de Gracias») en conmemoración de la bendición sacerdotal. (Los judíos reformistas estadounidenses omiten el servicio de Musaf).

Según la halajá , los hombres judíos están obligados a realizar la oración tres veces al día, dentro de intervalos de tiempo específicos ( zmanim ), además de servicios adicionales en las festividades judías .

Según el Talmud , las mujeres generalmente están exentas de las obligaciones que deben cumplirse en un momento determinado. (Esto se ha interpretado como debido a la necesidad de cuidar a los niños pequeños). De acuerdo con la exención general de las obligaciones con horario fijo, las mujeres no están obligadas a recitar el Shemá de la mañana y de la tarde ^{[ 67 ]} (aunque la Mishná Berurá sugiere que lo reciten de todos modos), y la mayoría de las autoridades ortodoxas han eximido a las mujeres de recitar el Maariv . ^{[ 68 ]}

Las autoridades han discrepado sobre si esta exención se aplica a oraciones adicionales. Según el (askenazí) Magen Avraham ^{[ 69 ]} y más recientemente el rabino (sefardí) Ovadia Yosef , ^{[ 70 ]} las mujeres solo están obligadas a rezar una vez al día, en cualquier forma que elijan, siempre que la oración contenga alabanzas a (brakhot), peticiones a (bakashot) y agradecimientos a (hodot) Dios. ^{[ 71 ]} Sin embargo, la mayoría de las autoridades ortodoxas coinciden en que las mujeres no están completamente exentas de la oración con horario fijo. ^{[ 72 ]} La Mishná Berurá , un importante código de la ley judía askenazí , sostiene que los Hombres de la Gran Asamblea obligaron a las mujeres a recitar Shajarit y Minjá cada día, "igual que los hombres". No obstante, incluso las autoridades ortodoxas más liberales sostienen que las mujeres no pueden ser contabilizadas en un minyán para efectos de la oración pública.

Tradicionalmente, las mujeres también recitaban oraciones individuales de tkhine en yiddish.

El judaísmo conservador considera obligatorio el sistema halájico de múltiples oraciones diarias. Desde 2002, se considera que las mujeres judías de congregaciones conservadoras han asumido la obligación comunitaria de rezar las mismas oraciones a las mismas horas que los hombres, mientras que las comunidades tradicionales y las mujeres individualmente no están obligadas a rezar. ^{[ 73 ]} Las congregaciones reformistas y reconstruccionistas no consideran la halajá como vinculante.

En todo el judaísmo ortodoxo , incluidas sus formas más liberales, hombres y mujeres deben sentarse en secciones separadas por una mechitza (separación). Históricamente, una mujer instruida en el weibershul (sección o anexo de mujeres) de una sinagoga asumía informalmente el papel de precentress o firzogerin para las mujeres que rezaban en paralelo al servicio principal que se celebraba en la sección de hombres. El judaísmo conservador/masortí permite la distribución mixta de los asientos (casi universalmente en Estados Unidos, pero no en todos los países). Todas las congregaciones reformistas y reconstruccionistas tienen asientos mixtos.

El judaísmo haredí y la gran mayoría del judaísmo ortodoxo moderno prohíben categóricamente que las mujeres dirijan las oraciones congregacionales públicas. El judaísmo conservador ha desarrollado una justificación general para que las mujeres dirijan todas o prácticamente todas estas oraciones, sosteniendo que, si bien solo las personas obligadas pueden dirigir las oraciones y las mujeres tradicionalmente no estaban obligadas, las mujeres judías conservadoras en la época moderna, como colectivo, han asumido voluntariamente dicha obligación. ^{[ 74 ]} Las congregaciones reformistas y reconstruccionistas permiten que las mujeres desempeñen todos los roles de oración porque no consideran que la halajá sea vinculante.

1. Dado que en el Templo de Jerusalén se requería que las mujeres realizaran ciertos korbanot (sacrificios) , hoy en día se les exige que realicen, y por lo tanto pueden dirigir (y contar en el minyán si es necesario), las oraciones específicas que sustituyen a estos sacrificios. La Birchat Hagomel se incluye en esta categoría.
2. Dado que ciertas partes del servicio se añadieron después de que el Talmud definiera los servicios obligatorios, estas oraciones son igualmente voluntarias para todos y, por lo tanto, pueden ser dirigidas por mujeres (y no se requiere minyán ). Las oraciones de Pseukei D'Zimrah por la mañana y Kabbalat Shabbat los viernes por la noche entran en esta categoría.
3. En los casos en que el Talmud indica que las mujeres generalmente están capacitadas para dirigir ciertos servicios, pero no lo hacen por la "dignidad de la congregación", las congregaciones modernas pueden renunciar a dicha dignidad si así lo desean. La lectura de la Torá en Shabat entra en esta categoría. El argumento de que las mujeres pueden dirigir los servicios de extracción y colocación de la Torá en el Arca en Shabat se deriva de su capacidad para participar en la lectura de la Torá en ese momento.

Un número muy reducido de congregaciones ortodoxas modernas aceptan algunos de estos argumentos, pero muy pocas congregaciones o autoridades ortodoxas los aceptan todos o incluso la mayoría. Muchos de los que no aceptan este razonamiento señalan a kol isha , la tradición que prohíbe a un hombre escuchar cantar a una mujer que no sea su esposa o pariente consanguínea cercana. JOFA se refiere a las congregaciones que generalmente aceptan tales argumentos como Minyanim de Asociación . En Shabat, en un Minyanim de Asociación, las mujeres suelen dirigir Kabbalat Shabbat , el P'seukei D'Zimrah , los servicios para sacar la Torá del Arca y volver a colocarla, y la lectura de la Torá, así como dar un D'Var Torá o sermón.

Ephraim Mirvis , rabino ortodoxo y rabino principal de las Congregaciones Hebreas Unidas de la Commonwealth, apoya los grupos de oración de Shabat para mujeres ortodoxas, afirmando: «Algunas de nuestras congregaciones tienen grupos de oración para mujeres los viernes por la noche, y otras los sábados por la mañana. En estos grupos, las mujeres no leen la Torá. Pero que las mujeres se reúnan en grupo para orar es algo positivo». ^{[ 75 ]}

Sin embargo, muchos rabinos ortodoxos modernos, incluidos el rabino Hershel Schachter , el rabino Mordechai Willig , el rabino Nisson Alpert y otros, han dictaminado que esta práctica no está permitida. ^{[ 76 ]} Estas prácticas también son desconocidas en el mundo haredí.