Cultura del Alto Reka

fshtura (izquierda) y peshtelka (derecha). Vestimenta del Alto Reka.

tazlluka/t (izquierda) y kalçin/t (derecha). Vestimenta del Alto Reka.

Algunas prendas tradicionales usadas por las mujeres incluyen el fustan o vestido, sobre el cual se coloca un peshtelka o delantal frontal bordado multicolor. ^{[ 1 ]} Una dollomba (albanés estándar: dolloma ) o túnica larga de color rojo con mangas y área del pecho con patrones bordados de hilo amarillo o blanco plateado se consideraba una prenda principal para las mujeres. ^{[ 1 ]} Las mujeres musulmanas, cuando estaban en la calle, también usaban un ferexhja o hiyab de color negro o azul marino con un área del pecho bordada multicolor. ^{[ 1 ]} También se usaba un xhybeli o chaleco sin mangas con bordados amarillos gruesos a lo largo del área del pecho y el cuello y un mitan ( mintan ) o chaleco ajustado (a menudo negro) de color, con bordados gruesos a lo largo de las mangas. ^{[ 1 ]} Las tazlluka/t , o medias acolchadas hasta la rodilla, están ricamente bordadas en tela negra o roja y se usan sobre los kalçin/t o calcetines con patrones multicolores. ^{[ 1 ]} Las joyas usadas consistían en un fshtura , que es una placa de plata u oro con patrones grabados junto con monedas colgantes sujetas alrededor de la cintura. ^{[ 1 ]} Un qysteku o collar de plata con un adorno colgante se usa alrededor del cuello, mientras que los cristianos ortodoxos todavía usan un krysh ( kryq ) o collar de cruz de plata . ^{[ 1 ] [ 3 ]} Tocados elaborados para ocasiones especiales como el veshkat se usan en la frente hecho de hileras de monedas de plata colgantes y patkojt se usa en la espalda con adornos y decoraciones adicionales. ^{[ 1 ]} Las niñas a veces usan una kunora ( kurorë ) o corona de laurel hecha de flores. ^{[ 1 ]} También se usa un korpa ( shami ) o pañuelo para la cabeza multicolor . ^{[ 1 ]} Las mujeres principalmente usan su cabello en kërcajshe o múltiples coletas que a menudo consisten en 5 a 8 trenzas dependiendo de la edad se usan en la parte posterior de la cabeza. ^{[ 1 ]}

La vestimenta masculina del Alto Reka consiste en un kmisha ( këmisha ), que significa camisa, y un fanella , que significa suéter. ^{[ 4 ]} También se usa sobre estas prendas un xhamadan o un chaleco blanco corto y ajustado para hombre con bordados negros en los costados. ^{[ 4 ]} El xhybeli o chaleco sin mangas con bordados amarillos gruesos a lo largo del área del pecho y el cuello y un mitan ( mintan ) o chaleco ajustado, a menudo de color negro, con bordados gruesos a lo largo de las mangas. ^{[ 4 ]} El tirgj ( tirq ) o pantalones de lana blanca con tiras de bordado negro en el costado desde la cintura hasta el tobillo y alrededor de los bolsillos ubicados alrededor del área de la cintura delantera eran usados ​​por todos los hombres. ^{[ 4 ]} Estos se sujetan con un brez leshi' o cinturón de lana; la tradición para los ricos era que en su lugar usaban un brez mdashi ( brez mëndafshi ) o cinturón de seda alrededor de la cintura. ^{[ 4 ]} Los kalçin/t o calcetines se usarían en los opinga o zapatos hechos de pieles de animales. ^{[ 4 ]} En la cabeza, un hombre usaría el ptis ( plis ) o sombrero cónico blanco conocido como pileus o qeleshe . ^{[ 4 ]}

En Alto Reka, se celebran varias fiestas seculares y religiosas. El Día de Shumtanas ( albanés estándar : Shën Thanas/Tanush ) o San Atanasio se celebra durante febrero y se caracteriza por una gran comida que consiste en sarma o hojas de parra rellenas con arroz y kikurama hecho de cereales. ^{[ 5 ]} En este día, las chicas también se reúnen, entretienen y cocinan un pastel salado llamado fli . ^{[ 5 ]} Los ortodoxos de Ničpur celebran a San Atanasio el 31 de enero ( calendario juliano ). ^{[ 6 ]} Hacia finales de febrero, tanto musulmanes como cristianos realizan una ceremonia llamada todore (definido: todorja ) que significa Teodora un jueves. ^{[ 7 ]} Las actividades realizadas consisten en que los jóvenes del pueblo, guiados cantando, van a la casa de una anciana, con telas viejas y lanzaderas de un telar. ^{[ 7 ]} Allí se encendía una hoguera y se construía un todore o tipo de espantapájaros (también conocido localmente como dozhdole ) con lanzaderas y palos, vestido con atuendo femenino y paseado por el pueblo al son de canciones. ^{[ 7 ]} Llevado de vuelta al lugar de origen y vestido con ropa nueva, se volvía a pasear por el pueblo acompañado de canciones de amor. ^{[ 7 ]} Después, el ritual se repetía una tercera vez con el todore vestido con atuendo masculino. ^{[ 7 ]} Al concluir, los aldeanos llevaban sus lanzaderas y palos de vuelta a casa. ^{[ 7 ]} Se creía que la ceremonia era útil en relación con la invocación de la lluvia. ^{[ 7 ]} El 1 de marzo se celebra Diten e Vers ( Dita e Verës ) o el primer día de primavera. ^{[ 5 ]} Durante el siglo XX se observaron ciertas costumbres para marcar la llegada de la primavera. ^{[ 5 ]} Por ejemplo, después de jugar al escondite con huevos crudos, las niñas los colocaban sobre el fuego para ver qué posibles perspectivas matrimoniales indicaría la dirección de su ruptura inmediata. ^{[ 5 ]} Un huevo que reventaba lentamente se consideraba un mal presagio y un matrimonio improbable para ese año en particular. ^{[ 5 ]}Mientras que levantarse temprano por la mañana se consideraba importante, ya que no hacerlo significaba que durante todo el verano, quienes se levantaban tarde no aprovecharían el día. ^{[ 5 ]} Si bien el canto de un pájaro por la mañana anunciaba felicidad, ver a una anciana a esa hora se consideraba de mala suerte. ^{[ 5 ]} Otra costumbre consistía en arrojar cenizas sin que nadie se diera cuenta en el patio de un vecino para ahuyentar las pulgas durante el verano. ^{[ 5 ]}

A finales de abril, las casas se encalaban tradicionalmente en preparación para el Día de Shingjergj ( Shën Gjergj ) o San Jorge , que anunciaba la llegada del verano y su significado para otorgar bendiciones durante los siguientes seis meses. ^{[ 5 ]} Todos, especialmente los niños, consumían dos pasteles salados , ndurdhi y tengenica . ^{[ 5 ]} Se vestían las mejores ropas, los niños practicaban tiro al blanco, mientras que las niñas se reunían en los prados para cantar y bailar y se columpiaban en un columpio llamado hujli hecho de tejido conectado a la rama de un árbol. ^{[ 5 ]} Se llevaban flores y ramas verdes a casa y se colocaban dos ramas en cada ventana y puerta. ^{[ 5 ]} La otra costumbre practicada era ir a ciertos kroni o manantiales de montaña que, según los lugareños, estaban encantados con poderes sobrenaturales y se conocían como biguer (definido: bigor ) o pozo sagrado . ^{[ 5 ]} De esos Bigueri Vaut , Bigueri Niçpurit y Bigueri Reçit eran frecuentados. ^{[ 5 ]} En Shingjergj , algunas mujeres con problemas iban a un biguer . ^{[ 5 ]} Allí bebían su agua como cura para dolencias, infertilidad y/o para alejar mingji o brujería / magia mala , dejando una moneda a cambio como regalo por la ayuda prestada en el manantial. ^{[ 5 ]} En Kičinica, los ortodoxos celebraban Shën Gjergj e Dimrit o San Jorge del Invierno. ^{[ 8 ]} El 14 de mayo Shën Eremia o día de San Jeremías era un tiempo para plantar frijoles cuyas semillas eran humedecidas con agua bendita, bendecidas por un sacerdote y plantadas después de la puesta del sol. ^{[ 9 ]} Durante la noche, los niños se ponían campanas alrededor del cuello mientras corrían fuera de la casa golpeando ollas de metal para ahuyentar a las serpientes y topos de la zona. ^{[ 9 ]} Se encendían hogueras por la noche para proteger las casas de las serpientes. ^{[ 9 ]}

La siguiente celebración a seguir fue Shnkrysh ( Lartësimi i Kryqit o Ngritja e Kryqit y Ngadhënjimi i Kryqit të Shenjtë ) o Fiesta de la Cruz que cae seis semanas antes del Día de Shmitr ( Shën Dhimitër/Mitër ) o San Demetrio . ^{[ 5 ]} Se lo conoce como un día de descanso con costumbres similares a las de Shingjergj , además del consumo de hallva . ^{[ 5 ]} San Demetrio es el santo patrón del pueblo de Volkovija y Nistrovo, mientras que San Miguel de Krakornica es el santo patrón del pueblo. ^{[ 10 ]} Otras festividades celebradas son el Día de Shnkol ( Shën Nikolla/Koll ) o San Nicolás y Blagavesht ( Ungjillëzimi i Hyjlindëses Mari/Mëri ) o la Anunciación que también era conocida por los musulmanes, debido a la coexistencia con la población ortodoxa. ^{[ 5 ]} Los musulmanes también observaban, ya que visitaban a sus vecinos ortodoxos y recibían huevos de Pascua teñidos de rojo ^{[ 11 ]} que también eran consumidos incluso por el hoxha o imán local . ^{[ 5 ]} Debido a tal sincretismo religioso en Alto Reka, las tradiciones orales musulmanas sostenían que los huevos teñidos simbolizaban la sangre de un santo musulmán. ^{[ 5 ]} Otras costumbres del día incluían que las amas de casa fueran a la fuente del pueblo, llenaran cántaros de agua y les añadieran flores de albahaca, una moneda de plata y azúcar. ^{[ 12 ]} Los cántaros se llevaban a la iglesia y luego a casa para ser consumidos por la familia. ^{[ 12 ]} Durante la tarde, en un prado cercano, se celebraba una reunión festiva donde mujeres solteras vestidas con sus mejores ropas cantaban y colocaban anillos sobre la hierba. ^{[ 12 ]} La hierba era arrancada con los dientes y colocada en cántaros con agua bendita que luego se daba de beber a los animales de la granja para asegurar su reproducción. ^{[ 12 ]} Mientras tanto, los árboles frutales eran atados con paja y, para asegurar una buena cosecha, amenazados con un hacha. ^{[ 12 ]} El 4 de diciembre, Shën Mëria e Dimrito el Día de Santa María de Invierno era observado por los ortodoxos de Bibaj, mientras que en Sence los ortodoxos celebraban el día de Shën Mëria e Vogël o Pequeña Santa María. ^{[ 13 ]} Mientras que en la misma fecha se observaba el día de Santa Bárbara en Beličica con pan bendecido y repartido entre los miembros de la familia. ^{[ 14 ]}

En cuanto a las celebraciones religiosas islámicas, alrededor de la época de Diten e Vers (Día de Verano) se celebra una celebración primaveral similar, Sultan Nevrus ( Sultan Nevruz ) o Nowruz, para marcar la llegada del florecimiento de la naturaleza y el fin de la hibernación anual de los animales, un proceso visto como un despertar de la vida por Dios. ^{[ 5 ]} Se consume un dulce llamado hallva y también se distribuye por todo el pueblo a los menos afortunados. ^{[ 5 ]} También se colgaba un anillo de plata de un árbol para obtener la adoración de Dios si se doblaba y al amanecer siguiente se volvía a colocar. ^{[ 5 ]} Por la noche, los ancianos mantenían la primacía de la oración a Dios y que las almas de los difuntos regresaran a casa. ^{[ 5 ]} Los musulmanes del Alto Reka también observan el Ramadán y los dos Bayrams ( Eid al-Fitr y Eid al-Adha ). Durante el Ramadán, se realizaban visitas a la mezquita y se distribuía hallva a los necesitados y a otros para que se lo llevaran a casa y lo consumieran. ^{[ 5 ]} Por la noche se decían oraciones y antes del amanecer dos gitanos errantes con tambor y flauta despertaban a los aldeanos para que consumieran un desayuno de Ramadán llamado syfyr o suhur , para estar listos para el día. ^{[ 5 ]} Se practicaba el ayuno diario, y solo se alimentaba a los bebés. ^{[ 5 ]} Después de la puesta del sol, esos gitanos con tambores anunciaban el fin del ayuno diario y se comía una gran cena de Ramadán llamada iftar , seguida de oraciones. ^{[ 5 ]} El día 15 de Ramadán se intercambia hallva entre los aldeanos, se da a los pobres y se come en casa, de lo contrario el día no suele celebrarse. ^{[ 5 ]} En la víspera de Bayram o verxhilia Bejrami (es decir, la vigilia de Bajram), la gente se bañaba y recibía ropa nueva, zapatos, etc. ^{[ 5 ]} El imán desaprobaba el término verxhilia o vigilia para describir la víspera de Bayram. ^{[ 5 ]} Ese día se usaba la expresión arife para referirse a una persona y se le deseaban los mejores deseos. ^{[ 5 ]} Los niños jugaban en el centro del pueblo y los adultos preparaban pan, otros alimentos y un pastel conocido como koleç . ^{[5 ]} También se realizaba un acto de fitr ocaridad, como dar dinero a los pobres o al imán, y se consideraba que la festividad más importante del Ramadán no estaba completa sin este acto. ^{[ 5 ]}

Baklava (izquierda) y Sheqerpare (derecha). Postres del Alto Reka.

El inicio de las celebraciones de Bayram comenzó con Sheqer Bejrami o Bayram de Azúcar (también conocido como Bajram i Madh o Gran Bayram), llamado globalmente Eid al-Fitr . Comenzó con visitas al amanecer a la mezquita, seguidas de celebraciones y banquetes. ^{[ 5 ]} Estas observancias marcaron el final del Ramadán, durante el cual también se consumía un terrón de azúcar. ^{[ 5 ]} Los hombres eran saludados con besos en la mejilla, mientras que los hombres jóvenes saludaban a las mujeres mayores con una práctica de besos en la mano que terminaba con la colocación de la mano de ella en la frente de él. ^{[ 5 ]} Los saludos que luego se intercambiaban en tales contextos eran egsofsh Bejramin o “feliz Bayram”, a lo que se respondía con gaz paç, e qofsh shnosh o “tú también, y por tu salud”. ^{[ 5 ]} Durante el resto del día siguieron las visitas mutuas donde se servía sherbet ^{[ 5 ]} y también baklava entre ellos y a los vecinos ortodoxos. ^{[ 11 ]} A esto le seguiría un tiempo después otra celebración llamada Bejram o Eid al-Adha (también conocida como Barjam i Vogël o Bayram menor). ^{[ 5 ]} Seis días antes del día, los ancianos ayunarían como se hace durante el Ramadán. ^{[ 5 ]} Sin embargo, en este día se realizaría un kurban o sacrificio de un carnero , seguido de visitas a la mezquita y, posteriormente, la distribución de la carne del carnero a los pobres. ^{[ 5 ]}