Gente astuta en Gran Bretaña

El número de personas que practicaban la magia en Gran Bretaña en un momento dado es incierto. Sin embargo, el historiador Owen Davies ha especulado que, basándose en su propia investigación sobre la magia inglesa (que excluía a las personas de Escocia y Gales), «hasta mediados del siglo XIX pudo haber habido hasta varios miles trabajando en Inglaterra en un momento dado». ^{[ 11 ]} Aunque existía un estereotipo en el siglo XX de que las personas que practicaban la magia solían vivir y trabajar en las zonas rurales de Gran Bretaña, la evidencia muestra que también había muchas en pueblos y ciudades. Alrededor de dos tercios de las personas que practicaban la magia registradas en Gran Bretaña eran hombres, ^{[ 12 ]} aunque sus contrapartes femeninas eran «tan populares y exitosas comercialmente como los hombres, y de hecho este era uno de los pocos medios por los que las mujeres comunes podían lograr una posición respetada e independiente» en la sociedad británica de la época. ^{[ 8 ]}

Los hechiceros británicos solían pertenecer a la clase social que incluía artesanos, comerciantes y agricultores, y, como tales, generalmente eran al menos semianalfabetos y tenían una posición social más elevada que los trabajadores comunes. En muchos casos, continuaban con su oficio habitual a la vez que ganaban dinero como hechiceros profesionales. ^{[ 12 ]} En casi todos los casos, los hechiceros trabajaban solos, como practicantes de magia solitarios, o con otra persona, como su cónyuge o un hermano. La única excepción conocida se dio a principios del siglo XIX en Manchester , donde varios hechiceros se reunían en grupo, centrado en el más prominente de sus miembros, un hechicero llamado Rawlinson. ^{[ 13 ]} Este método de trabajar solo fue un factor que diferenció a los hechiceros del estereotipo de brujas que prevalecía entonces en Gran Bretaña, que a menudo sostenía que estas brujas se reunían en grupos, a veces conocidos como aquelarres , y que en ocasiones volaban por los aires para llegar a sus puntos de encuentro. ^{[ 13 ]}

En la mayoría de los casos, parece que los individuos se establecieron como hechiceros sin práctica ni formación previa, aunque otros provenían de familias de practicantes de magia profesionales. Uno de los ejemplos más destacados de una dinastía familiar de hechiceros fue la familia Harries de Cwrt y Cadno en Gales: Henry Harries (1739-1805) era un agricultor independiente con interés en la astrología y la medicina, pero no ejercía como hechicero, mientras que su hijo John (1785-1839) y sus dos nietos, Henry y John, sí se convirtieron en profesionales del campo. ^{[ 15 ]} Como señaló Owen Davies: «Hay varias razones por las que la gente puede haber querido convertirse en hechicero. El deseo de dinero, poder o prestigio social, e incluso el de hacer el bien, sin duda influyeron». ^{[ 16 ]} Algunos practicantes creían sinceramente tener poderes mágicos, mientras que otros admitieron posteriormente ante el tribunal que no los tenían, sino que simplemente fingían tenerlos para engañar a la gente y sacarles dinero. ^{[ 17 ]} De hecho, había una gran variabilidad entre los curanderos británicos, y el historiador Ronald Hutton comentó que "parecen una colección de individuos notablemente heterogénea , divididos por al menos tantas características como las que tenían en común". ^{[ 18 ]}

"Los hechiceros operaban en un mercado competitivo donde la reputación y las primeras impresiones eran muy importantes", y como tales, a menudo trabajaban en su promoción personal. Se sabía que algunos viajaban distancias relativamente largas para visitar a sus clientes, así como que hacían visitas durante la noche si se les solicitaba. ^{[ 19 ]} Algunos, aunque no todos, también eran conocidos por usar "atuendos llamativos o decoraciones para el hogar" para realzar su reputación como individuos mágicos; ^{[ 20 ]} una hechicera del siglo XIX, por ejemplo, podía usar un sombrero cónico y una túnica con signos místicos, además de colgar hierbas y papeles del techo de su casa. ^{[ 19 ]} De manera similar, James "Cunning" Murrell , el curandero del siglo XIX de Hadleigh en el sureste de Essex, usaba gafas de hierro y llevaba un paraguas de hueso de ballena cada vez que salía, mientras que Madre Merne, la sabia mujer de finales del siglo XIX y principios del XX de Milborne Down en Dorset , tenía cobayas , gallinas negras, una cabra negra y un gato negro; el gato se sentaba en su hombro durante las consultas con los clientes. ^{[ 21 ]}

Uno de los servicios más comunes que prestaban los curanderos era combatir los efectos de la brujería malévola y las maldiciones que supuestamente estas brujas habían lanzado sobre las personas. Además, a veces también se les conocía por identificar brujas, y de esta manera eran "los únicos sanadores que ofrecían un paquete completo de medidas antibrujería". ^{[ 22 ]} Se sabía que los curanderos británicos utilizaban diversos métodos para curar a alguien de la brujería malévola, incluyendo enfrentarse a la bruja físicamente o a través de los tribunales, romper el hechizo sobre el individuo por medios mágicos y usar amuletos y pociones para eliminar la brujería del cuerpo de la persona afectada. ^{[ 23 ]} Como señaló el historiador Owen Davies , "la mayoría de los curanderos empleaban un enfoque multifacético para curar la brujería, utilizando una combinación de amuletos escritos, rituales mágicos, oraciones y medicinas herbales, apelando así a las necesidades físicas, psicológicas y espirituales de los enfermos". ^{[ 24 ]}

Uno de los métodos más conocidos que empleaban los hechiceros para combatir la brujería era el uso de botellas de bruja ; botellas de cerámica que contenían elementos como orina, uñas, cabello y recortes de uñas, los cuales, según se creía, al juntarse, causarían daño a la bruja malévola. ^{[ 25 ]} Otro método común consistía en extraer el corazón de un animal y perforarlo con alfileres para dañar a la bruja, mientras que otros hechiceros preferían hacer muñecos de la bruja con trapos y otros materiales y luego perforarlos con alfileres, también con la intención de infligirle daño físico y romper su hechizo. ^{[ 26 ]}

Entre la gente común que a menudo acudía a los hechiceros en busca de ayuda, estos practicantes de magia eran vistos como muy distintos de las brujas; como señaló Davies, para la persona promedio "las brujas eran malvadas, pero los hechiceros eran útiles". ^{[ 27 ]} Sin embargo, algunos teólogos y figuras de autoridad eclesiástica creían que los hechiceros, al practicar magia, también seguían, al igual que las brujas, al Diablo , una entidad sobrenatural malévola de la mitología cristiana. Este punto de vista no se limitaba a ninguna forma particular de cristianismo en este período, sino que se encontraba en la Iglesia Católica Romana , la Iglesia Anglicana de Inglaterra y también en diversas formas de protestantismo . Algunos cuáqueros primitivos , una denominación protestante fundada en el siglo XVII, se mostraron particularmente críticos con los hechiceros, quizás porque ellos mismos fueron acusados ​​por sus detractores de usar la brujería para atraer nuevos miembros, y por lo tanto querían distanciarse profundamente de tales prácticas. ^{[ 28 ]}

Los hechiceros también eran empleados comúnmente para localizar propiedades perdidas o robadas y descubrir al culpable: esto fue de particular importancia durante el período de la Edad Moderna, cuando las posesiones de las personas eran mucho más valoradas que en siglos posteriores, ya que eran costosas de reemplazar, especialmente para los pobres. ^{[ 29 ]} Hay casos registrados en los que los hechiceros también prometían asegurar la devolución de la propiedad robada, y en algunos de estos casos tuvieron éxito, con el ladrón devolviendo rápidamente lo que había tomado, algo que pudo haber sido por su propio temor a ser maldecido por los hechiceros. ^{[ 30 ]} A veces, se sabía que estos hechiceros también localizaban personas desaparecidas : un ejemplo de esto se reportó en 1617, cuando John Redman de Sutton descubrió que su esposa lo había abandonado y "fue de hechicero en hechicero, o, como los llamaban, 'hombres sabios', para que la trajeran de vuelta". ^{[ 31 ]}

Los métodos utilizados para realizar este servicio variaban entre los hechiceros, aunque la astrología era una de las formas más comunes. En algunos casos, el hechicero o la hechicera obtenía de su cliente una lista de nombres de personas que sospechaba que habían robado sus pertenencias, y a partir de ella utilizaba diversas formas de adivinación para llegar a una conclusión sobre quién era el culpable, ^{[ 32 ]} o bien, hacía que su cliente realizara una adivinación con una superficie reflectante como un espejo, una bola de cristal , un trozo de vidrio o un cuenco de agua, y luego le permitía ver una imagen del culpable. Según el historiador Owen Davies, esta era una "estrategia alternativa y menos arriesgada" que la adivinación o la astrología porque permitía al cliente confirmar "sus propias sospechas sin que el hechicero tuviera que nombrar a alguien explícitamente". ^{[ 33 ]} Otras técnicas podrían describirse según los estándares actuales como psicológicas o incluso directamente engañosas. Los hechiceros podían utilizar estos métodos para "intimidar al culpable" o "inducir a sus clientes a identificar a sospechosos de delitos"; Por ejemplo, la astuta Alice West se escondía en un armario cerca de la puerta principal y escuchaba a escondidas las conversaciones triviales antes de saludar a un cliente; luego, al encontrarse con el cliente, le explicaba que ya conocía su negocio porque las hadas se lo habían dicho. ^{[ 34 ]}

La idea de que los hechiceros localizaran criminales mediante métodos mágicos preocupaba a algunas personas influyentes en Inglaterra, y existen registros londinenses del siglo XIV que muestran que algunos hechiceros fueron llevados a juicio por sus acusaciones contra otros miembros de la comunidad: por ejemplo, en 1382, un hechicero llamado Robert Berewold fue llevado a juicio tras acusar a una mujer llamada Johanna Wolsy de robar un cuenco para beber de una casa en St Mildred Poultry. En el juicio, se reveló que Berewold había llegado a su conclusión mediante una forma de adivinación conocida como "girar el pan", en la que se clavaba una clavija de madera en la parte superior de una hogaza de pan y luego cuatro cuchillos en los lados. A continuación, se pronunciaba una lista de nombres y, según la teoría, el pan giraría al oírse el nombre del ladrón. Berewold fue declarado culpable de hacer afirmaciones infundadas y perjudiciales, y fue castigado en la picota . ^{[ 35 ]}

Los curanderos eran muy solicitados para curar diversas dolencias tanto de personas como de su ganado, especialmente por los miembros más pobres de la comunidad que no podían pagar los honorarios de los boticarios y médicos. ^{[ 36 ]} Los registros indican que los curanderos utilizaban una amplia variedad de métodos para curar a sus clientes, "desde la simple imposición de manos hasta el uso de elaborados rituales". ^{[ 36 ]}

En 1846, el Chelmsford Chronicle informó que un joven enfermo, al que los médicos no habían podido ayudar, siguió el consejo de una mujer astuta que residía entre Epping Forest y Ongar, Essex, para curar su enfermedad: ^{[ 37 ]}

Que se cortara una nuez pequeña por la mitad, se extrajera la semilla y se colocara una araña viva en la cáscara, que luego se cosería dentro de una bolsa y se llevaría alrededor del cuello, y a medida que la araña se consumiera, la fiebre lo abandonaría.

En ocasiones, utilizaban diversas hierbas y plantas para elaborar medicinas y remedios populares que creían eficaces. Otras veces, recurrían a métodos más abiertamente mágicos, como el uso de amuletos y oraciones, generalmente de carácter cristiano, invocando comúnmente el poder de la Santísima Trinidad para curar a los enfermos. En consonancia con esta base cristiana, a veces se utilizaban objetos religiosos como agua bendita , cera de vela o hostias para la curación. En ocasiones, se empleaban animales vivos como parte del tratamiento; por ejemplo, en 1604, las curanderas de Northumberland , Katherine Thompson y Anne Nevelson, fueron condenadas por un tribunal por colocar el pico de un pato en la boca de una mujer mientras recitaban conjuros como forma de curación. ^{[ 38 ]}

En ocasiones, también se sabía que personas astutas ofrecían abortos, generalmente mediante una poción venenosa que mataba al feto , pero hubo casos en los que la poción también provocó graves enfermedades en la mujer embarazada. ^{[ 39 ]}

Los hechiceros británicos también solían practicar la magia amorosa , ofreciendo servicios relacionados con el sexo y las relaciones. Una forma de ello era la adivinación, en la que predecían el nombre o la apariencia del futuro amante de un cliente, a menudo mediante quiromancia, clarividencia o astrología. Otra práctica popular entre los hechiceros era el lanzamiento de hechizos o encantamientos para asegurar la fidelidad del cónyuge e impedirle cometer adulterio ; por ejemplo, un hechicero de Newcastle upon Tyne , Peter Banks, fue acusado entre 1673 y 1674 de ofrecer redactar un contrato mágico que obligaría a un marido a permanecer fiel a su esposa durante un año. ^{[ 40 ]}

Algunos curanderos afirmaban tener la capacidad de localizar tesoros y, en ocasiones, eran contratados para tal fin. En algunos de estos casos, se creía que una entidad sobrenatural, como un demonio , un espíritu o un hada , custodiaba el tesoro escondido, y que se necesitaba un curandero para vencerla mediante medios mágicos. ^{[ 41 ]}

También se afirmaba que ciertos hechiceros ocasionalmente realizaban hechizos o maldiciones a cambio de dinero, lo que, según algunas definiciones, los convertiría en brujos además de hechiceros. ^{[ 42 ]} El folclorista Eric Maple, tras examinar a varios hechiceros del siglo XIX en Essex , observó que uno de ellos, George Pickingill , también realizaba maldiciones para clientes, pero que el otro que examinó, James Murrell, lo consideraba inmoral y, por lo tanto, no lo hacía. ^{[ 43 ]} De hecho, otros hechiceros de Essex estaban asociados con la brujería, especialmente en el pueblo de Sible Hedingham , donde vivía un anciano hechicero francés al que le habían cortado la lengua y, por consiguiente, era mudo y sordo. Como resultado, era conocido como " Dummy " en la comunidad local, que generalmente lo detestaba, principalmente por su "otredad" al ser extranjero y discapacitado, y se extendieron rumores de que era un brujo que los maldeciría. En 1863, una turba ebria lo atacó, arrojándolo a un río para ver si se hundía o flotaba (un método tradicional para identificar a una bruja, de quien se creía que flotaría, mientras que un inocente se hundiría), pero el impacto resultante mató al anciano, que tenía ochenta años. ^{[ 44 ]} Otro caso notable de una persona astuta que realizaba maldiciones y brujería malévola proviene del Norwich del siglo XIX , donde una mujer sabia que usaba el seudónimo de "Virtud" solía exigir regalos a sus vecinos, amenazándolos con maldiciones si se negaban. ^{[ 45 ]}

Los hechiceros solían elaborar amuletos escritos para sus clientes, que se utilizaban de diversas maneras, como para protegerse de la brujería o para atraer el amor. Estos solían contener una serie de palabras a las que se atribuían poderes mágicos y que comúnmente se extraían de grimorios o de la Biblia. Podían estar impresos en papel, que era la opción más económica, o, en ciertos casos, en pergamino , que según algunos textos mágicos debía estar hecho de la piel de una virgen o de un ternero nonato. ^{[ 48 ]} «La mayoría de los amuletos escritos contenían un fuerte contenido religioso», invocando típicamente varios nombres de Dios (como Elohim , Adonai , Tetragrámaton, etc.) o de sus ángeles para que el amuleto en particular fuera efectivo. En algunos casos citaban secciones enteras de la Biblia, a veces en latín, griego o hebreo en lugar del inglés vernáculo. O utilizaban palabras «mágicas», como « Abracadabra » o el palíndromo «sator arepo tenet opera rotas». Estos amuletos a veces se cosían en una bolsa o se colocaban dentro de una botella, y el cliente los llevaba consigo o los guardaba en algún lugar de su casa. ^{[ 49 ]}

En el siglo XIX, un ritual conocido como el rito del hueso de sapo se popularizó, especialmente en Anglia Oriental , pero también en otras zonas del país, entre curanderos y miembros de organizaciones mágicas como la Sociedad Escocesa de la Palabra del Jinete y la Sociedad de Jinetes de Anglia Oriental. Basado originalmente en una antigua práctica mágica del sur de Europa documentada por Plinio , posteriormente fue mencionado en las obras de Cornelio Agripa y Reginald Scot , leídas por varios curanderos letrados. Aunque existían muchas variantes, el ritual consistía típicamente en matar un sapo o una rana, hacer que las hormigas le arrancaran la carne de los huesos y luego arrojar el hueso a un arroyo por la noche. Se creía que esto otorgaría al practicante, conocido como Hombre Sapo, la capacidad de realizar ciertas tareas mágicas. ^{[ 50 ]}

Cuando comenzaron a publicarse libros impresos sobre ocultismo, especialmente en inglés, algunos hechiceros obtuvieron y utilizaron grimorios o libros de magia. En muchos casos, hacían alarde de poseer tales tomos, lo cual habría impresionado a muchos de sus clientes en una época en la que solo una minoría de personas sabía leer y escribir en Gran Bretaña. ^{[ 51 ]} De hecho, algunos hechiceros parecían poseer estos grimorios únicamente por motivos estéticos, para impresionar a sus clientes, y en realidad no utilizaban ninguno de los rituales mágicos que contenían. ^{[ 47 ]}

Si bien los grimorios existían en Europa desde la antigüedad, y se produjeron muchos nuevos durante la Edad Media, seguían siendo objetos muy caros y escritos a mano a los que la persona promedio no tenía acceso. En la Edad Moderna, esto comenzó a cambiar cuando la invención de la imprenta permitió producir grimorios en mayor cantidad; inicialmente, estos se publicaban principalmente en idiomas distintos del inglés, sobre todo en latín , pero a mediados del siglo XVI se publicaron traducciones al inglés del Libro de los Secretos de Alberto Magno , mientras que la impresión de grimorios en inglés aumentó en el siglo XVII. Otro grimorio importante publicado en inglés fue la traducción de James Freake de los Tres Libros de Filosofía Oculta de Cornelio Agripa , que «debió de generar un gran interés entre los hechiceros y otros practicantes de magia menos instruidos de la época». ^{[ 52 ]} Igualmente popular fue la traducción del Cuarto Libro de Filosofía Oculta (1655) del astrólogo inglés Robert Turner, que erróneamente se atribuyó a Agrippa. ^{[ 53 ]}

Sin embargo, quizás «el vehículo más influyente para la difusión de la alta magia a un público más amplio fue, de hecho, el Discoverie of Witchcraft de Reginald Scot », un libro publicado por primera vez a principios del siglo XVII en el que Scot condenaba a los hechiceros como mentirosos y embaucadores, pero en el que también proporcionaba una amplia variedad de talismanes , amuletos y rituales como ejemplos de lo que los hechiceros y magos ceremoniales usaban y realizaban. Este libro fue posteriormente reeditado en varias ocasiones, y numerosos practicantes de magia obtuvieron copias que utilizaron la información de la obra para mejorar sus propias prácticas mágicas. ^{[ 54 ]}

Se decía que algunos hechiceros empleaban entidades sobrenaturales conocidas como espíritus familiares para que los ayudaran en la práctica de la magia. Estos espíritus, que también se creía que trabajaban para las brujas, se mencionan en muchos de los registros de juicios por brujería de la Edad Moderna. Tras examinar estos relatos, la historiadora Emma Wilby observó que en las descripciones de espíritus familiares dadas tanto por los hechiceros como por los acusados ​​de brujería, había "un sentido generalizado de naturalismo", y la mayoría de los familiares se parecían a "humanos o animales relativamente comunes con solo leves, o ninguna, anomalía visual". ^{[ 55 ]} Por ejemplo, el folclorista Eric Maple señaló que en la región inglesa de Anglia Oriental , a finales del siglo XIX, se creía comúnmente que los espíritus familiares, a los que a menudo se les llamaba " diablillos " en esa región, tomaban la forma de ratones blancos. ^{[ 56 ]} Sin embargo, hubo algunas excepciones a estos familiares naturalistas; por ejemplo, se creía que una mujer en Cambridgeshire tenía un espíritu familiar que era un cruce entre una rana y una rata. ^{[ 57 ]}

Wilby identificó muchas similitudes entre los familiares registrados como servían a los hechiceros y los que servían a las brujas, con una atribución general, aunque de ninguna manera universal, de que los familiares de los hechiceros fueran benevolentes y ayudaran a las personas, mientras que los que pertenecían a las brujas se consideraban más a menudo malévolos y causantes de daño. Nuevamente, en general, a los primeros se les solía llamar " hadas " y a los segundos " demonios ". ^{[ 58 ]} Wilby observó cómo tanto los hechiceros como las brujas británicas a menudo describían escenarios similares sobre cómo habían encontrado por primera vez a su familiar: la más destacada era la afirmación de que el familiar simplemente había aparecido espontáneamente mientras realizaban sus actividades cotidianas, mientras que otras afirmaciones sostenían que la bruja o el hechicero lo había heredado de otro practicante de magia, que generalmente era un miembro de la familia, o que se lo había dado un espíritu más poderoso. ^{[ 59 ]} El practicante de magia y el familiar entonces se disponían a establecer una relación de trabajo, a veces solidificada en un pacto. ^{[ 60 ]}

En ocasiones, se creía que el espíritu familiar llevaba a la persona hechicera en un viaje visionario a un lugar llamado Elfhame (que significa literalmente "hogar de elfos"), conocido actualmente como el País de las Hadas . En estos viajes, se creía que el alma de la persona hechicera acompañaba a su espíritu familiar en un viaje a una colina, donde encontraría un gran salón subterráneo de hadas. En el salón, encontraría una compañía de hadas, lideradas por un rey y una reina, y participaría en banquetes, bebidas y bailes. Wilby relacionó el viaje de la persona hechicera al País de las Hadas con el supuesto viaje de las brujas al aquelarre , que ella también consideraba un viaje visionario. ^{[ 61 ]} Aceptó la teoría, basada en las ideas de historiadores anteriores como Carlo Ginzburg y Éva Pócs , de que el concepto del aquelarre de brujas se desarrolló a través de la demonización cristiana de conceptos precristianos anteriores sobre la visita al País de las Hadas. ^{[ 62 ]}

El historiador Ronald Hutton comentó que «es muy posible que la mitología precristiana subyace a esta tradición» de creencia en espíritus familiares. ^{[ 57 ]} Esta idea fue respaldada por Wilby, quien comparó los relatos de espíritus familiares en Gran Bretaña con relatos antropológicos y etnográficos de espíritus ayudantes ofrecidos por chamanes tanto en Siberia como en Norteamérica. Al observar una amplia gama de similitudes entre ambos, llegó a la conclusión de que la creencia británica en espíritus familiares debía ser un vestigio de creencias animistas y chamánicas anteriores en las religiones precristianas de la isla. ^{[ 63 ]}

Durante la Baja Edad Media y la Edad Moderna, Gran Bretaña fue una sociedad casi completamente cristiana (con la única excepción de una pequeña población judía). Sin embargo, durante este período se produjo una transición gradual del catolicismo romano a diversas formas de anglicanismo y protestantismo tras la Reforma inglesa del siglo XVI. Por ello, los astutos personajes de la época solían operar dentro de un marco y una cosmovisión cristianos.

Esta influencia cristiana era evidente en gran parte de sus prácticas mágicas. Por ejemplo, el historiador Owen Davies creía que los conjuros escritos proporcionados por los hechiceros mostraban el «contenido cristiano intrínseco de su magia» y la influencia de palabras místicas y mágicas tomadas de la Biblia. ^{[ 48 ]} El historiador Ronald Hutton coincidió con esta valoración, señalando que «Al observar los conjuros registrados dispensados ​​por los practicantes de magia, es obvio que muchos —quizás la mayoría— son de carácter cristiano. Citan la Biblia, o apelan a la Trinidad , o a Jesús, o a los santos. En la mayoría de los casos, sin duda, utilizan los símbolos y símbolos del cristianismo con poca consideración por lo que los clérigos habrían considerado su esencia: la Biblia  ... Sin embargo, esto es una gran parte de lo que siempre ha sido el cristianismo popular, y algo que ha provocado que miembros eruditos y devotos de la fe se desesperen a intervalos desde la época de los Padres de la Iglesia ». ^{[ 65 ]}

En consonancia con la población general de la época, existían personas astutas cuya fe cristiana era meramente nominal, así como personas devotas. ^{[ 66 ]} Esto fue ilustrado por el historiador James Obelkevitch en su estudio de la religión popular del siglo XIX en la parte sur de las colinas de tiza de Lincolnshire, cuando observó que los tres principales curanderos de la zona, si bien compartían una cosmovisión cristiana, cada uno tenía una afiliación religiosa particular diferente. Uno de ellos, "Fiddler" Fynes, asistía regularmente a los servicios religiosos y era un cristiano esencialmente convencional para la época, mientras que el segundo, John Worsdale de Lincoln, era igualmente devoto, pero poco convencional, ya que rechazaba la necesidad de un clero profesional. El tercero, Stainton de Louth, creía en una teología y cosmología cristianas, pero no veía mucho sentido en adorar al Dios cristiano porque sentía que, al practicar la magia, "el diablo lo dominaba". ^{[ 67 ]}

Aunque algunos autores neopaganos de los siglos XX y XXI , como Rae Beth , ^{[ 68 ]} han afirmado que los hechiceros británicos eran seguidores de una religión " pagana " precristiana que aún perduraba, esto es algo que los historiadores rechazan. Como señaló Ronald Hutton, si bien existían influencias paganas en algunos amuletos mágicos populares y una posible conexión a través de la creencia en espíritus familiares, "no se conoce ningún caso de un hechicero o encantador que invocara a una deidad pagana". ^{[ 57 ]}

En Inglaterra, durante la Alta Edad Media, se podían encontrar diversas formas de magia popular entre los anglosajones , quienes se referían a sus practicantes como wicca (hombres) o wicce (mujeres), o a veces también como dry , practicantes de drycraeft , términos que se ha especulado que son adaptaciones anglicizadas del irlandés drai , término que se refiere a los druidas , quienes aparecen como hechiceros anticristianos en gran parte de la literatura irlandesa de la época. ^{[ 69 ]} Algunos de los hechizos y encantamientos que se habían utilizado en la era pagana anglosajona continuaron usándose después de la cristianización. Sin embargo, como señaló el historiador Owen Davies, «aunque parte de esa magia precristiana continuó, calificarla de pagana es tergiversar a las personas que la usaban y el contexto en el que se usaba». ^{[ 70 ]}

El grado en que elementos de religiones paganas precristianas influyeron en los hechiceros es discutible. Owen Davies creía que «se obtienen pocas conclusiones históricas al buscar un linaje arcaico o chamánico para los hechiceros». ^{[ 70 ]} Esta afirmación fue posteriormente cuestionada por Emma Wilby, quien argumentó que la creencia en espíritus familiares y los viajes visionarios al País de las Hadas que a veces los acompañaban eran vestigios del « animismo precristiano ». ^{[ 63 ]}

En el siglo XIX, Escocia se unió políticamente a Inglaterra, Gales e Irlanda, formando el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda , controlado por un gobierno central en Londres. Esta unión política propició un mayor intercambio cultural y una mayor unidad entre las distintas naciones. Fue en la Escocia del siglo XIX donde se fundó la Sociedad de la Palabra del Jinete, una organización agrícola que funcionaba como sindicato y hermandad mágica . Sus miembros, si bien no eran hechiceros, practicaban magia popular, y pronto se fundó una alternativa inglesa: la Sociedad de Jinetes. La difusión de estos grupos mágicos y sus ideas se evidencia en el rito del hueso de sapo, utilizado por dichos grupos de jinetes y diversos hechiceros, cuyos ejemplos se encuentran dispersos por toda Gran Bretaña, desde Nevern en Pembrokeshire, Gales, hasta Anglia Oriental en Inglaterra. ^{[ 50 ]}

A principios del siglo XIX, la popularidad de los hechiceros continuó, y aún existía un mercado amplio y lucrativo para sus servicios; por ejemplo, en 1816, había ocho mujeres sabias diferentes trabajando de forma independiente en la ciudad costera inglesa de Whitby . ^{[ 80 ]} No obstante, el siglo XIX también vio un aumento en el número de hechiceros procesados ​​bajo la Ley de Brujería de 1735 , posiblemente porque "los miembros de la élite social llegaron a percibir que la fe en la magia [lejos de haber sido erradicada como esperaban] parecía ser tan prevalente entre la población como lo había sido cien años antes, incluso mientras una creciente turbulencia política entre los plebeyos daba a sus gobernantes un nuevo interés en la idea de la educación y la civilidad como fuerzas estabilizadoras". ^{[ 78 ]} Poco después, en 1824, se promulgó una nueva ley conocida como la Ley de Vagancia de 1824 , que asestó un nuevo golpe a la profesión de los curanderos al ilegalizar a "las personas que fingían o pretendían leer la fortuna, o que utilizaban cualquier artimaña, medio o artificio sutil, mediante la quiromancia o de otro modo, para engañar e imponer". La promulgación de la ley conllevó un aumento de los enjuiciamientos de curanderos, algo que solo comenzaría a disminuir en la década de 1910. ^{[ 81 ]}

Un reportaje periodístico de 1870 detallaba varios casos presentados ante las autoridades en el siglo XIX en los que se alegaban poderes, pero ridiculizaba la creencia y concluía con un ejemplo en el que «la acusación se redujo a la más concreta de obtener un chelín bajo falsas pretensiones». ^{[ 82 ]}

A principios del siglo XX, el número de hechiceros en Gran Bretaña había disminuido notablemente con respecto al siglo anterior, y para la década de 1940 prácticamente habían desaparecido del país. A pesar de esto, otros profesionales de la magia popular, como astrólogos y adivinas, continuaron gozando de popularidad. ^{[ 83 ]} El historiador Owen Davies creía que la razón principal del declive de la hechicería era la disminución de la creencia en la existencia de brujería malévola en el país (algo provocado por la modernización y el aumento de la educación y la alfabetización), y por lo tanto, el colapso de cualquier necesidad de las medidas contra la brujería que los hechiceros ofrecían como su principal servicio. Si bien muchas de sus prácticas mágicas continuaron utilizándose, realizadas por magos populares y ceremoniales o absorbidas por nuevos movimientos religiosos que utilizaban la magia, como la Wicca , Davies concluyó que la profesión en sí misma se extinguió. ^{[ 84 ]} Sin embargo, el historiador Ronald Hutton creía que era más preciso afirmar que la magia, en lugar de desaparecer, «cambió de carácter» al ser absorbida por otras corrientes mágicas. ^{[ 85 ]} El declive de la magia en Gran Bretaña no fue, sin embargo, representativo de otras naciones europeas: en Italia, por ejemplo, los practicantes de magia continuaron operando hasta principios del siglo XXI. ^{[ 86 ]}

Algunas de las prácticas mágicas y los amuletos de los hechiceros se transmitieron y continuaron utilizándose tras el declive de la profesión, aunque, dado que ya no se usaban habitualmente para combatir la brujería malévola de forma profesional, el historiador Owen Davies no creía que quienes las practicaban pudieran ser considerados con precisión hechiceros. ^{[ 87 ]} Como señaló:

¿Cuántas brujas blancas contemporáneas practican regularmente tanto la magia de robo como la desmagia con fines comerciales? Una autoproclamada sabia de hoy que no trata con clientes embrujados no es una sabia según la definición histórica. La brujería [malévola] era el nexo que mantenía unido el concepto de los hechiceros... Esto no pretende menospreciar el papel de los sanadores mágicos modernos. Continúan brindando alivio y consuelo a las personas, al igual que lo hacían los hechiceros. Más bien, es un intento de aclarar su verdadera posición en relación con aquellos descritos anteriormente como hechiceros. Quienes se autodenominan así deberían ser plenamente conscientes de su relación con sus homólogos históricos y de las diferencias conceptuales y sociales que los separan. ^{[ 88 ]}

Observó que muchas de las personas que actualmente se autodenominan "curanderas", "mujeres sabias", "brujas blancas" y similares durante las décadas de 1990 y 2000 profesaban explícitamente el neopaganismo , lo cual influyó en sus prácticas mágicas. ^{[ 89 ]} También señaló que muchas de ellas se autodenominaban "brujas de seto", término que fue desarrollado por primera vez por la escritora Rae Beth en su libro Hedge Witch: A Guide to Solitary Witchcraft (1990). Beth afirmó explícitamente que las prácticas mágicas que ella defendía eran las prácticas originales de las "curanderas", pero las había relacionado erróneamente con el paganismo antiguo y el culto a las brujas . Esto fue algo que Davies criticó, afirmando que:

Todavía existe una brecha considerable entre las brujas de setos y los hechiceros, no solo en lo que respecta a la práctica de la brujería, sino también desde un punto de vista religioso. Los hechiceros eran esencialmente cristianos. Ya fueran feligreses devotos o no, empleaban la Biblia y los ritos y rituales cristianos. Las brujas de setos, por otro lado, son en su mayoría neopaganas de una u otra forma. Adoran la naturaleza y tienen una concepción animista del entorno físico. Esto, a su vez, se refleja en el contenido de los hechizos y encantamientos que utilizan. ^{[ 89 ]}

El historiador Ronald Hutton señaló que la magia menor de los hechiceros fue una de las influencias menores en el desarrollo de la religión neopagana de la Wicca y grupos relacionados basados ​​en la brujería a principios del siglo XX. ^{[ 90 ]} Por ejemplo, uno de los pioneros de la brujería neopagana inglesa, Robert Cochrane , quien se describía a sí mismo con títulos como "pellar" y que dirigió un aquelarre conocido como el Clan de Tubal Caín a principios de la década de 1960, supuestamente incorporó elementos tomados de la magia de los hechiceros en su tradición, conocida como la Magia de Cochrane . De hecho, Shani Oates, una de sus seguidoras posteriores, afirmó que su tradición "conserva muchos elementos de la magia popular y de los hechiceros del siglo XIX". ^{[ 91 ]} Hutton también señaló que, si bien muchas brujas neopaganas se consideran herederas de la gente hechicera, "tienen mucho más en común con las imágenes estereotipadas de brujas en la cultura popular del siglo XIX; los mismos seres que eran considerados enemigos naturales de los encantadores y la gente hechicera". ^{[ 92 ]}

Si bien el historiador Keith Thomas había abordado el tema de la magia popular inglesa en su obra Religion and the Decline of Magic (1971), en un artículo de 1994 sobre el tema de los hechiceros populares, el historiador Willem de Blécourt afirmó que el estudio del tema, "propiamente hablando, aún no ha comenzado". ^{[ 46 ]} Estas ideas se hicieron eco en 1999, cuando el historiador Ronald Hutton , en su obra The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft , comentó que el estudio de los hechiceros populares y la magia popular europea era "notoriamente, un área que ha sido comparativamente descuidada por los académicos". ^{[ 2 ]} No obstante, a finales de la década de 1990 se publicaron artículos sobre el tema, principalmente por el historiador Owen Davies , quien en 2003 publicó Cunning-Folk: Popular Magic in English History (que posteriormente se reeditó con el título modificado de Popular Magic: Cunning-folk in English History en 2007). A esto le siguió en 2005 la publicación de Cunning Folk and Familiar Spirits: Shamanistic Visionary Traditions in Early Modern British Witchcraft and Magic de Emma Wilby , que adoptó una actitud hacia la práctica de la brujería algo diferente a la de Hutton y Davies, enfatizando una dimensión espiritual de la magia de la brujería que complementaba —y sustentaba— sus aspectos más prácticos.

También existen ejemplos de estudios académicos sobre curanderos británicos específicos. En 1960, el folclorista Eric Maple publicó artículos sobre dos curanderos del siglo XIX en East Anglia, James Murrell y George Pickingill . ^{[ 56 ]} En 2004, Jason Semmens publicó un estudio sobre una curandera de Cornualles del siglo XIX titulado The Witch of the West: Or, The Strange and Wonderful History of Thomasine Blight . ^{[ 93 ]}

Libros académicos

Artículos académicos

Fuentes no académicas