Un manifiesto cíborg

Haraway destaca lo que considera el uso y la justificación problemáticos de ideologías occidentales históricas como el patriarcado , el colonialismo , el esencialismo y el naturalismo (entre otras). Estas tradiciones, a su vez, permiten la formación problemática de taxonomías (e identificaciones del Otro ) y lo que Haraway explica como "dualismos antagónicos" que ordenan el discurso occidental. Estos dualismos, afirma Haraway, "han sido sistemáticos en las lógicas y prácticas de dominación de las mujeres, las personas de color, la naturaleza, los trabajadores, los animales... todos aquellos constituidos como otros". Destaca dualismos problemáticos específicos como "yo/otro, [...] cultura/naturaleza, hombre/mujer, civilizado/primitivo, [...] bien/mal, verdad/ilusión, total/parcial, Dios/hombre [entre otros]". Explica que estos dualismos compiten entre sí, creando relaciones paradójicas de dominación (especialmente entre el Uno y el Otro). Sin embargo, la cultura de alta tecnología plantea un desafío a estos dualismos antagónicos.

También existe la idea de que los cíborgs son seres desvinculados de la reproducción orgánica. Haraway distingue además al cíborg de otras ideas literarias que carecen de un origen común, como el monstruo de Frankenstein , porque dicho origen ya no es una conexión relevante ni deseada. Haraway describe al cíborg como la descendencia ilegítima del capitalismo patriarcal; dado que esa conexión no se busca o es irrelevante, el cíborg no está sujeto a sus orígenes capitalistas, patriarcales y neoliberales . Existen realidades sociales y corporales que surgen del parentesco con organismos y máquinas, las cuales dan forma a las identidades de los cíborgs, convirtiéndolas en identidades parciales permanentes que incorporan aspectos de ambos. La lucha consiste en comprender ambas perspectivas simultáneamente, lo que puede constituir un arquetipo de resistencia, ya que otra de las premisas de Haraway se centra en la necesidad de unidad entre las personas frente a lo que ella denomina "intensificación mundial de la dominación".

La teoría del cíborg de Haraway rechaza las nociones de esencialismo, proponiendo en cambio un mundo quimérico y monstruoso de fusiones entre animal y máquina. La teoría del cíborg se basa en la escritura como "la tecnología de los cíborgs" y afirma que "la política cíborg es la lucha por el lenguaje y la lucha contra la comunicación perfecta, contra el único código que traduce todo significado a la perfección, el dogma central del falogocentrismo ". En cambio, el cíborg de Haraway aboga por una metáfora semiótica material no esencializada, capaz de unir coaliciones políticas difusas en torno a la afinidad más que a la identidad. Siguiendo a feministas lacanianas como Luce Irigaray , Haraway aborda el abismo entre los discursos feministas y el lenguaje dominante del patriarcado occidental. Como explica Haraway, "la gramática es política por otros medios", y la política eficaz requiere hablar en el lenguaje de la dominación. ^{[ 2 ]} Aun así, como afirma Haraway, "las historias feministas de cíborgs tienen la tarea de recodificar la comunicación y la inteligencia para subvertir el mando y control". Estas historias son «dispositivos de comunicación» que «pueden sugerir una salida del laberinto de dualismos con los que hemos explicado nuestros cuerpos», dualismos que engendran la ilusión de una comunicación codificada perfecta. Haraway menciona a Octavia Butler , John Varley y Vonda McIntyre como autores/artistas cuyas obras constituyen una ciencia ficción feminista de historias de cíborgs.

Como detalla en un cuadro de los cambios paradigmáticos de la epistemología moderna a la posmoderna dentro del Manifiesto, el sujeto humano unificado de la identidad ha pasado al poshumano hibridado de la tecnociencia, de la "representación" a la "simulación", de la "novela burguesa" a la "ciencia ficción", de la "reproducción" a la "replicación" y del "patriarcado capitalista blanco" a la "informática de la dominación". ^{[ 2 ]} Si bien el "sueño irónico de un lenguaje común" de Haraway está inspirado en el argumento de Irigaray a favor de un discurso distinto del patriarcado, ella rechaza la construcción esencialista de Irigaray de la mujer como no-hombre para argumentar a favor de una comunidad lingüística de saberes situados y parciales en la que nadie es inocente.

En su análisis de la teoría del cíborg, Haraway describe dos mundos posibles que resultan de la adopción de la identidad cíborg. El primer futuro, que coincide con la perspectiva del feminismo socialista y radical, plantea que la ruptura de la frontera entre el organismo y la tecnología representará la conquista definitiva del cuerpo oprimido. El segundo futuro, que Haraway propone como alternativa en su crítica al pensamiento binario, permite la coexistencia de fronteras y la aceptación de identidades fluidas y contradictorias. Estos futuros se integran en su argumento a favor de la teoría del cíborg, ya que considera que el reconocimiento de ambas posibilidades es necesario para comprender las fuerzas de opresión que se entrecruzan y para prepararse para cómo el avance tecnológico transformará el funcionamiento futuro de las fuerzas políticas, así como de la identidad y el parentesco. ^{[ 2 ]}

Haraway discrepa con algunas feministas tradicionales, reflejado en afirmaciones que describen cómo "las mujeres, más que los hombres, sostienen la vida cotidiana y, por lo tanto, gozan de una posición epistemológica privilegiada (en relación con la teoría del conocimiento)". Las perspectivas del feminismo tradicional parten de la premisa totalizadora de que todos los hombres son de una manera y las mujeres de otra, mientras que "una teoría cibernética de totalidades y partes" no pretende explicar las cosas desde una perspectiva teórica total. Haraway sugiere que las feministas deberían ir más allá del naturalismo y el esencialismo, criticando las tácticas feministas como "políticas de identidad" que victimizan a las excluidas, y propone que es mejor, estratégicamente, confundir las identidades. Su crítica se centra principalmente en el feminismo socialista y radical . El primero, escribe, logra "ampliar la categoría de trabajo a lo que (algunas) mujeres hacían". El feminismo socialista no naturaliza, sino que construye una unidad que antes no existía: la mujer trabajadora. Por otro lado, el feminismo radical, según Catharine MacKinnon , describe un mundo en el que la mujer solo existe en oposición al hombre. El concepto de mujer se construye socialmente dentro de la estructura patriarcal de la sociedad, y las mujeres solo existen porque los hombres las han hecho existir. La mujer como individuo no existe. Haraway critica ambos conceptos al escribir que «mi queja sobre las posturas socialistas/marxistas es su borrado involuntario de la diferencia polifónica, inasimilable y radical que se hace visible en el discurso y la práctica anticolonial» y «el borrado intencional de toda diferencia por parte de MacKinnon mediante el recurso de la inexistencia "esencial" de las mujeres no es tranquilizador» (299). ^{[ 2 ]}

Haraway también critica indirectamente el feminismo blanco al destacar las luchas de las mujeres de color: sugiere que una mujer de color "podría entenderse como una identidad cíborg, una subjetividad potente sintetizada a partir de fusiones de identidades marginales y en las complejas capas político-históricas de su 'biomitografía'". ^{[ 2 ]}

Para contrarrestar la retórica esencialista y anacrónica de las ecofeministas espirituales y culturales , que luchaban contra el patriarcado con construcciones modernistas de la mujer como naturaleza y madres tierra, Haraway emplea al cíborg para reconfigurar el feminismo en código cibernético.

Haraway aboga por una revisión del concepto de género, alejándose del esencialismo patriarcal occidental y acercándose al «sueño utópico de la esperanza de un mundo monstruoso sin género», afirmando que «los cíborgs podrían considerar más seriamente el aspecto parcial, fluido y a veces cambiante del sexo y la corporalidad sexual. El género podría no ser, después de todo, una identidad global, incluso si posee una profunda amplitud y profundidad histórica». ^{[ 2 ]}

Haraway también aboga por una reconstrucción de la identidad, que ya no esté dictada por el naturalismo y la taxonomía , sino por la afinidad, donde los individuos puedan construir sus propios grupos por elección. De esta manera, los grupos pueden construir una «identidad posmoderna a partir de la otredad, la diferencia y la especificidad» como forma de contrarrestar las tradiciones occidentales de identificación excluyente.

Patchwork Girl , una obra hipertextual , utiliza elementos de "A Cyborg Manifesto". El "enfoque temático de Patchwork Girl en las conexiones entre la monstruosidad, la subjetividad y las nuevas tecnologías reproductivas es evidente desde su primera página, cuando los lectores, o usuarios, abren el hipertexto para encontrar una imagen de un cuerpo femenino desnudo y con cicatrices cosido con una sola línea punteada... Los lectores ingresan al texto haciendo clic en este cuerpo y siguiendo sus 'extremidades' o enlaces a diferentes secciones del texto". ^{[ 8 ]} En la narrativa de Jackson, Patchwork Girl es un monstruo femenino abortado creado por Victor Frankenstein de la novela de Mary Shelley de 1818 Frankenstein, o el moderno Prometeo , una criatura aborrecible y monstruosa que es "parte hombre, parte mujer, parte animal, 175 años y 'arrasada' a través de la tecnología hipertextual". ^{[ 8 ]} El monstruo, después de su destrucción por Victor, es cosido de nuevo por la propia Mary Shelley , mientras que simultáneamente se convierte en el amante de Mary; Ella es, por lo tanto, "una cíborg queer, desproporcionada y visiblemente marcada por las cicatrices. Facilita y, a la vez, socava las preocupaciones sobre los beneficios y peligros de las tecnologías reproductivas al abrazar todas las monstruosidades que se supone que las pruebas reproductivas/fetales 'detectan' y algún día previenen". ^{[ 8 ]} The Patchwork Girl adopta la concepción de Haraway de un ser posthumano cibernético tanto en su multiplicidad física como en su desafío a "las imágenes y fantasías que sustentan las políticas reproductivas". ^{[ 8 ]}

La crítica literaria turca Leman Giresunlu utiliza el concepto de cíborg de Haraway como marco para analizar películas de ciencia ficción actuales como Lara Croft: Tomb Raider y Resident Evil en su ensayo «Diosas cíborg: El sistema central revisitado». ^{[ 9 ]} En este ensayo, explora cómo su nuevo concepto de diosa cíborg, una figura femenina «capaz de infligir dolor y placer simultáneamente», puede utilizarse para comprender cómo la representación femenina está evolucionando hacia una postura más multidimensional. Giresunlu parte del concepto de cíborg de Haraway porque la diosa cíborg va más allá de «ofrecer una salida a la dualidad» y, en cambio, muestra cómo la espiritualidad y la tecnología trabajan juntas para formar una representación más compleja y precisa de las mujeres. ^{[ 9 ]}

En su ensayo "Mente sobre materia: Evolución mental y devolución física en El hombre que se encogía", la académica crítica estadounidense Ruthellen Cunnally utiliza al cíborg de Haraway para ayudar a comprender cómo Robert Scott Carey, el protagonista de El hombre que se encogía , se transforma en un cíborg en medio de una metáfora de la política de la Guerra Fría en su hogar. A medida que Robert continúa encogiéndose, la dinámica de poder de género entre él y su esposa Louise cambia del "ámbito de marido/mujer al modo madre/hijo". ^{[ 10 ]} Cuando Robert se encuentra perdido en el espacio femenino del sótano, un área de la casa que estaba reservada para las tareas domésticas de Louise de coser y lavar, se ve obligado a luchar por su vida y reclamar su masculinidad. Aunque logra vencer a algunos de sus enemigos y recuperar su "hombro", las líneas de género no se restablecen porque no hay nadie con quien compartir e implementar la estructura de poder de género. La transformación de Robert presenta "una existencia en la que la aceptación y el significado se liberan de las limitaciones de los dualismos patriarcales", lo que coincide con el concepto de cíborg de Haraway. ^{[ 10 ]}

La académica Marilyn Maness Mehaffy escribe que el « feto ecográfico es, en muchos sentidos, el cíborg definitivo, ya que se "crea" en un espacio de virtualidad que se sitúa en la frontera convencional entre un cuerpo orgánico y un texto digital». ^{[ 27 ]} Sin embargo, es este cíborg el que presenta un límite a la teoría poshumana de Haraway. El feto ecográfico, como postula la académica Heather Latimer, «se concibe públicamente como independiente tanto del cuerpo [de su madre] como del equipo ecográfico utilizado para leer dicho cuerpo. Sabemos que las imágenes fetales son representaciones, pero la ecografía evoca un acceso a los fetos similar al de un documental, lo que facilita ignorar este hecho, lo que a su vez puede limitar la autoridad y la capacidad de decisión de las mujeres embarazadas». ^{[ 8 ]} Al posicionar al feto como independiente y, por consiguiente, opuesto a la madre embarazada, estas tecnologías reproductivas «reinscriben significados estables al dualismo humano/máquina que supuestamente subvierten». ^{[ 8 ]} Valerie Hartouni argumenta que "la mayoría de las tecnologías reproductivas se han asimilado al 'orden de la naturaleza'" ^{[ 28 ]} lo que haría inalcanzable en el feto ecográfico la visión de Haraway de una especie regenerativa, no restringida por concepciones heteronormativas de la reproducción.