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Articulo de referencia

Ecofeminismo

La escritora francesa Françoise d'Eaubonne acuñó el término en un libro de 1974 . El ecofeminismo integra el feminismo y la ecología política . Las pensadoras ecofeministas recu...

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La escritora francesa Françoise d'Eaubonne acuñó el término en un libro de 1974 .

El ecofeminismo integra el feminismo y la ecología política . Las pensadoras ecofeministas recurren al concepto de género para analizar las relaciones entre los seres humanos y el mundo natural. [ 1 ] El término fue acuñado por la escritora francesa Françoise d'Eaubonne en su libro de 1974, Le Féminisme ou la Mort . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] La teoría ecofeminista introduce una perspectiva feminista en la política ambiental y aboga por una sociedad igualitaria y colaborativa en la que no exista un grupo dominante. [ 5 ]

Hoy en día, existen diversas ramas del ecofeminismo, con distintos enfoques y análisis, entre las que se incluyen el ecofeminismo liberal, el ecofeminismo espiritual/cultural y el ecofeminismo social/socialista (o ecofeminismo materialista ). [ 5 ] Las interpretaciones del ecofeminismo y su posible aplicación al pensamiento social abarcan el arte ecofeminista , la justicia social y la filosofía política , la religión, la economía, el feminismo contemporáneo y la literatura.

El análisis ecofeminista aborda los efectos políticos de los paralelismos construidos culturalmente entre la opresión de la vida silvestre y la opresión de las mujeres . Estos paralelismos incluyen, entre otros, la consideración de las mujeres y la naturaleza como propiedad, la visión de los hombres como custodios de la cultura y las mujeres como custodios de la naturaleza, y cómo los hombres dominan a las mujeres y los humanos dominan a la naturaleza. El ecofeminismo enfatiza que tanto las mujeres como la naturaleza deben ser respetadas. [ 6 ]

Activismo a nivel mundial

Las profesoras de sociología Maria Mies , Ariel Salleh y Susan Mann asocian el inicio del ecofeminismo no con las feministas, sino con mujeres de diversos orígenes históricos que percibían conexiones entre género, raza, clase y cuestiones ambientales. El ideal de la interseccionalidad se sustenta en la idea de que, en los círculos activistas y teóricos, los grupos marginados deben ser incluidos en el debate. Sin embargo, en los inicios del ambientalismo norteamericano, las cuestiones de raza y clase a veces se trataban por separado. [ 7 ]

Las mujeres han trabajado durante mucho tiempo para proteger la vida silvestre , los alimentos, el aire y el agua. [ 8 ] Estos esfuerzos coincidieron con nuevos desarrollos en la teoría ambiental de escritores como Henry David Thoreau , Aldo Leopold , John Muir y Rachel Carson . [ 9 ] [ 10 ] Ejemplos paralelos de mujeres éticas ambientales fueron los libros Primavera silenciosa de Rachel Carson y Refugio de Terry Tempest Williams .

La ecofeminista Karen Warren cita el ensayo de Aldo Leopold, " Ética de la tierra " (1949), como fundamental para su propia filosofía ecofeminista, ya que Leopold fue el primero en escribir una ética de la tierra que entiende que todos los componentes no humanos de esa comunidad (animales, plantas, tierra, aire, agua) son iguales a los humanos y están en relación con ellos. Esta comprensión inclusiva del medio ambiente ayudó a impulsar el movimiento moderno de conservación, mostrando cómo se pueden abordar los problemas ambientales desde una perspectiva de cuidado. [ 11 ]

En la India , en el estado de Uttarakhand , en 1973, las mujeres participaron en el movimiento Chipko para proteger los bosques de la deforestación . Muchos hombres se trasladaban a las ciudades en busca de trabajo, y las mujeres que permanecían en las zonas rurales de la India dependían de los bosques para su subsistencia. [ 12 ] Como documentó Vandana Shiva , se utilizaron tácticas de protesta no violentas para ocupar los árboles e impedir que los leñadores los talaran. [ 11 ]

La activista ambiental y política keniana, Wangari Maathai

En Kenia , en 1977, la activista ambiental y política, la profesora Wangari Maathai , impulsó el Movimiento Cinturón Verde . Se trata de un programa rural de plantación de árboles liderado por mujeres, diseñado por Maathai para ayudar a prevenir la desertificación en la zona. El programa creó un « cinturón verde » de al menos 1000 árboles alrededor de las aldeas y empoderó a las participantes para que asumieran el liderazgo en sus comunidades. Posteriormente, el Movimiento Cinturón Verde abogó por informar y empoderar a la ciudadanía mediante seminarios de educación cívica y ambiental, así como por exigir responsabilidades a los líderes nacionales por sus acciones e inculcar la capacidad de acción en los ciudadanos. [ 13 ] La labor del Movimiento Cinturón Verde continúa hasta el día de hoy.

En 1978, en Nueva York , Lois Gibbs , madre y ecologista, lideró una protesta comunitaria tras descubrir que todo su barrio, Love Canal , estaba construido sobre un vertedero tóxico . Las toxinas en el suelo estaban causando enfermedades en niños y problemas reproductivos en mujeres, así como defectos congénitos en bebés nacidos de mujeres embarazadas expuestas a dichas toxinas. El movimiento de Love Canal finalmente condujo a la evacuación y reubicación de casi 800 familias por parte del gobierno federal . [ 14 ]

En 1980 y 1981, mujeres como la ecofeminista Ynestra King organizaron una protesta pacífica en el Pentágono . Las mujeres se manifestaron, tomadas de la mano, exigiendo igualdad de derechos (incluidos los derechos sociales, económicos y reproductivos ), así como el fin de las acciones militaristas del gobierno y la explotación de la comunidad (tanto de las personas como del medio ambiente). Este movimiento se conoce como las Acciones de Mujeres en el Pentágono. [ 15 ]

En 1985, Katsi Cook puso en marcha el Proyecto de Leche Materna de Akwesasne . Este estudio, financiado por el gobierno, investigó cómo el elevado nivel de contaminantes en el agua cercana a la reserva mohawk afectaba a los bebés. Reveló que, a través de la leche materna , los niños mohawk estaban expuestos a un 200 % más de toxinas que los niños que no vivían en la reserva. Las toxinas contaminan el agua en todo el mundo, pero debido al racismo ambiental , ciertos grupos marginados están expuestos a una cantidad mucho mayor. [ 16 ]

La Coalición para la Reverdecimiento de Harlem es otro ejemplo de movimiento ecofeminista. En 1989, Bernadette Cozart fundó la coalición, responsable de numerosos huertos urbanos en Harlem . El objetivo de Cozart es convertir solares baldíos en huertos comunitarios . [ 17 ] Esto resulta económicamente beneficioso y, además, permite que las comunidades urbanas se conecten con la naturaleza y entre sí. La mayoría de las personas interesadas en este proyecto (como se observó en 1990) eran mujeres. A través de estos huertos, pudieron participar y convertirse en líderes de sus comunidades. El reverdecimiento urbano también existe en otros lugares. A partir de 1994, un grupo de mujeres afroamericanas en Detroit desarrolló huertos urbanos y se autodenominan las Ángeles de la Jardinería. Movimientos similares de jardinería han surgido a nivel mundial. [ 18 ]

Al final de la década, el ecofeminismo se había extendido a ambas costas de Estados Unidos y articulaba un análisis interseccional de las mujeres y el medio ambiente. Finalmente, desafió las ideas de clasismo y racismo ambiental, resistiendo los vertidos tóxicos y otras amenazas para los pobres. [ 19 ]

En cuanto al movimiento internacional, el libro de Ariel Salleh , Ecofeminismo como política (última reimpresión en 2017), contiene un relato detallado de las acciones ecofeministas de las mujeres desde Japón y el Pacífico hasta Escandinavia . [ 20 ] [ 21 ]

Textos antiguos

Aunque el alcance del análisis ecofeminista es dinámico y han surgido diversas perspectivas ecofeministas de activistas y pensadoras de todo el mundo, los estudios académicos sobre ecofeminismo han estado dominados por universidades norteamericanas. Así, Charlene Spretnak describió el trabajo ecofeminista desarrollándose: 1) a través del estudio de la teoría política y la historia; 2) a través de la creencia y el estudio de religiones basadas en la naturaleza ; y 3) a través del ambientalismo . [ 22 ] En un ensayo de 1993 titulado "Ecofeminismo: Hacia la justicia global y la salud planetaria", las autoras Greta Gaard y Lori Gruen definieron lo que denominan el "marco ecofeminista". El ensayo proporciona una gran cantidad de datos y estadísticas, además de esbozar los aspectos teóricos de la crítica ecofeminista. El marco tenía como objetivo establecer formas de ver y comprender la crisis global actual para entender mejor cómo llegamos a este punto y qué se puede hacer para mitigarla.

Partiendo del trabajo de Rosemary Ruether y Carolyn Merchant , Gaard y Gruen argumentaron que existen cuatro fuerzas detrás de este marco político:

  1. El auge de las religiones patriarcales y el establecimiento de jerarquías de género, junto con su negación de la divinidad inmanente .
  2. El modelo mecanicista y materialista del universo que surgió de la revolución científica y la consiguiente reducción de todas las cosas a meros recursos que deben optimizarse, materia inerte y muerta que debe utilizarse.
  3. Los dualismos culturales tradicionales basados ​​en la masculinidad frente a la feminidad, el yo frente al otro, la humanidad frente a la naturaleza, y la ética de poder y dominación inherente que estos conllevan.
  4. El capitalismo y su necesidad intrínseca de explotar instrumentalmente a los animales, la tierra y las personas con el único propósito de crear riqueza .

Estos cuatro factores han llevado a las culturas occidentales a lo que las ecofeministas consideran una "separación entre naturaleza y cultura" que es la raíz de nuestros males planetarios. [ 23 ]

Algunos enfoques ecofeministas surgieron de las preocupaciones anarcofeministas para abolir todas las formas de dominación, incluyendo el carácter opresivo de la relación de la humanidad con el mundo natural. [ 24 ] Según el libro de d'Eaubonne, Le Féminisme ou la Mort , el ecofeminismo relaciona la opresión de todos los grupos marginados (mujeres, personas de color, niños, pobres) con la opresión y dominación de la naturaleza (animales, tierra, agua, aire, etc.). Argumentó que la dominación, la explotación y la colonización bajo la sociedad patriarcal occidental han causado directamente daños ambientales irreversibles. Activista y organizadora, d'Eaubonne trabajó por la erradicación de toda injusticia social, no solo la injusticia contra las mujeres y el medio ambiente . [ 11 ]

Entre los textos iniciales influyentes se incluyen: Women and Nature ( Susan Griffin 1978), The Death of Nature ( Carolyn Merchant 1980) y Gyn/Ecology ( Mary Daly 1978), que ayudaron a impulsar la asociación entre la dominación de los hombres sobre las mujeres y la dominación de la cultura sobre la naturaleza. Mientras tanto, el activismo feminista de la década de 1980 incluyó movimientos de base como la National Toxics Campaign, Mothers of East Los Angeles (MELA) y Native Americans for a Clean Environment (NACE) liderados por mujeres dedicadas a los temas de salud humana y justicia ambiental. [ 25 ] Los escritos de este círculo discutieron el ecofeminismo basándose en la política del Partido Verde , los movimientos por la paz y los movimientos de acción directa . [ 15 ] Una figura clave en este momento fue Petra Kelly , fundadora del Partido Verde Alemán .

La naturaleza como género

Petra Kelly , cofundadora del Partido Verde en Alemania.

Una afirmación recurrente en la literatura ecofeminista es que las estructuras masculinistas justifican su dominio mediante oposiciones binarias, que incluyen, entre otras: cielo /tierra, mente/cuerpo, hombre / mujer , humano/animal, espíritu/materia, cultura/naturaleza, blanco /no blanco y capacitado/discapacitado. La opresión se refuerza al aplicar estas dicotomías en los juicios sociales de valor/no valor. [ 26 ] La teoría ecofeminista afirma que el capitalismo se basa en valores paternalistas y masculinistas, de modo que sus efectos no pueden beneficiar a las mujeres. [ 27 ]

Las académicas ecofeministas enfatizaron que la sensibilidad de las mujeres hacia la naturaleza no se debe a que sean mujeres o "femeninas", sino a que sufren la opresión de las mismas fuerzas masculinistas. Esta marginación se evidencia en el lenguaje de género estándar utilizado para describir la naturaleza, como "Madre Tierra" o "Madre Naturaleza", y en el lenguaje animalizado utilizado para describir a las mujeres en términos despectivos. [ 28 ] Por el contrario, otras ecofeministas prefieren destacar el valor de las habilidades de las mujeres aprendidas del rol social tradicional de " cuidadora ". [ 29 ]

La ecofeminista y activista india Vandana Shiva escribió que las mujeres agricultoras tienen una conexión especial con el medio ambiente a través de la experiencia diaria y que esto ha sido subestimado. Según el libro de Shiva Staying Alive (1989), las mujeres en economías de subsistencia que producen "riqueza en asociación con la naturaleza, han sido expertas en el conocimiento ecológico de los procesos de la naturaleza". Ella señala que "estos modos alternativos de conocimiento, que están orientados a los beneficios sociales y las necesidades de sustento, no son reconocidos por el paradigma capitalista reduccionista , porque no percibe la interconexión de la naturaleza, o la conexión de las vidas, el trabajo y el conocimiento de las mujeres con la creación de riqueza". [ 20 ] Shiva atribuye este fracaso a la dominación global de las percepciones occidentales del desarrollo y el progreso. Según Shiva, el patriarcado ha dejado a las mujeres, la naturaleza y muchos otros grupos fuera de la economía, etiquetándolos como "improductivos". [ 30 ] De manera similar, Ariel Salleh profundiza este enfoque ecofeminista materialista en un diálogo crítico con la política verde y el ecosocialismo . [ 21 ]

Enfoques conceptuales

ecofeminismo materialista

En el libro Ecofeminismo (1993), Vandana Shiva y Maria Mies cuestionan la ciencia moderna y su aceptación como un sistema universal y libre de valores. Consideran que la corriente dominante de la ciencia no es objetiva, sino más bien una proyección del instrumentalismo patriarcal occidental . [ 31 ] La determinación de lo que se considera conocimiento científico y su uso se ha restringido en gran medida a los hombres. Ejemplos de ello son la medicalización del parto y la industrialización de la reproducción vegetal .

Las principales activistas e investigadoras que desarrollan un ecofeminismo materialista son Maria Mies y Veronika Bennholdt-Thomsen en Alemania; Vandana Shiva en India; Ariel Salleh en Australia; Mary Mellor en el Reino Unido; y Ana Isla en Perú . El ecofeminismo materialista no es muy conocido en Norteamérica, salvo por la revista colectiva Capitalism Nature Socialism . Un análisis materialista estudia las instituciones económicas como el trabajo, el poder y la propiedad como un mecanismo crítico de control sobre las mujeres y la naturaleza. El contraste se establece entre la producción , que es valorada, y la reproducción de las relaciones vitales, que no lo es. [ 32 ] Este ecofeminismo se conoce con diversos nombres, como «feminismo social», «ecofeminismo socialista» o «ecofeminismo marxista». Según Carolyn Merchant, «el ecofeminismo social aboga por la liberación de las mujeres mediante el derrocamiento de las jerarquías económicas y sociales que convierten todos los aspectos de la vida en una sociedad de mercado que hoy incluso invade el útero». [ 5 ] El ecofeminismo en este sentido busca eliminar las jerarquías sociales que favorecen la producción de mercancías con fines de lucro por encima de la reproducción biológica y social, tradicionalmente vista como la esfera del trabajo de las mujeres.

ecofeminismo vegetariano

El ecofeminismo vegetariano es un enfoque crítico que aboga por incluir la opresión de los animales no humanos dentro de los análisis ecofeministas. Las académicas críticas argumentan que excluir la opresión de los animales en los análisis ecofeministas es incompatible con los fundamentos teóricos del feminismo como movimiento que busca acabar con todas las formas de opresión. [ 33 ] Las perspectivas ecofeministas vegetarianas se remontan a la simpatía por los animales no humanos y los movimientos contraculturales de las décadas de 1960 y 1970. [ 33 ] Según Carol Adams , «No podemos trabajar por la justicia y desafiar la opresión de la naturaleza sin comprender que la forma más frecuente en que interactuamos con la naturaleza es comiendo animales». [ 34 ] "La masculinidad se construye en nuestra cultura en parte por el acceso al consumo de carne y el control de otros cuerpos, ya sean mujeres o animales. " [ 34 ] Greta Gaard sostiene que " lo personal es político " y califica el consumo de carne como una forma de violencia patriarcal, ya que refleja y refuerza un sistema de dominación masculina sobre los animales no humanos y las mujeres. [ 33 ]

Ecofeminismo espiritual y cultural

El ecofeminismo espiritual es un enfoque popular entre autoras norteamericanas como Starhawk , Riane Eisler , Carol Christ y Carol Adams . Starhawk aboga por una espiritualidad basada en la tierra , que reconoce que la Tierra está viva y que todos estamos interconectados. [ 35 ] El ecofeminismo espiritual no está vinculado a ninguna religión específica, sino que se centra en valores como el cuidado, la compasión y la no violencia . [ 36 ] A menudo, las ecofeministas se refieren a tradiciones antiguas, como el culto a Gaia , la Diosa de la naturaleza y la espiritualidad (también conocida como Madre Tierra). [ 36 ] La Wicca y el paganismo son particularmente influyentes en el ecofeminismo espiritual. La Wicca, en particular la Wicca diánica , tradicionalmente demuestra un profundo respeto por la naturaleza, una perspectiva femenina y el objetivo de establecer sólidos valores comunitarios. [ 37 ]

En su libro Ecología radical, Carolyn Merchant se refiere al ecofeminismo espiritual como «ecofeminismo cultural». Según Merchant, el ecofeminismo cultural «celebra la relación entre las mujeres y la naturaleza mediante la recuperación de antiguos rituales centrados en el culto a la diosa, la luna, los animales y el sistema reproductivo femenino ». [ 5 ] Las prácticas ecofeministas culturales se basan en la intuición y una ética del cuidado en las interrelaciones entre el ser humano y la naturaleza. [ 5 ]

Ecofeminismo en América Latina

El ecofeminismo latinoamericano surgió como una corriente distintiva dentro del movimiento ecofeminista más amplio. Si bien los primeros marcos ecofeministas se gestaron principalmente en el Norte Global, la publicación de Staying Alive de Vandana Shiva a mediados de la década de 1980 marcó un punto de inflexión. [ 38 ] Esta obra sentó las bases de un ecofeminismo poscolonial que inspiraría y orientaría debates y reformulaciones en el Sur Global, incluyendo América Latina.

Latinoamérica también tuvo una trayectoria ecofeminista temprana, aunque con menor difusión e influencia en la teoría feminista global. Sin embargo, algunos académicos coincidirían en que aún queda mucho camino por recorrer en la construcción de un ecofeminismo latinoamericano, [ 39 ] que considere el papel protagónico en las luchas sociales y políticas de las mujeres rurales del Sur Global comprometidas con la sostenibilidad de sus prácticas de producción de alimentos, el sustento de sus familias, las relaciones comunitarias solidarias, una economía inclusiva y el apoyo a la vida humana y no humana.

Desde la perspectiva de la ecología política feminista, se observan nuevos enfoques debido a la influencia transversal del pensamiento poshumanista, así como de las ideas poscoloniales y decoloniales. [ 40 ] Estos nuevos enfoques permiten un renovado acercamiento a los ecofeminismos latinoamericanos y del Sur Global, al tiempo que abren un espacio para la inclusión de marcos conceptuales, experiencias vividas y contribuciones de investigación tanto de la academia como del activismo latinoamericanos.

También vale la pena destacar el papel del espacio rural como lugar de profunda violencia estructural contra las mujeres, [ 39 ] que borra constantemente las historias, el conocimiento y las experiencias de muchas personas, a quienes no se les permite hablar y transmitir conocimientos válidos sobre sí mismas y sobre las relaciones de cuidado, existencia y apoyo vital que construyen con la naturaleza, contemplando la preservación ambiental y la sostenibilidad.

Cuerpo Territorio

El concepto de " Cuerpo- Territorio" es una idea fundamental dentro del ecofeminismo latinoamericano, surgida de las luchas de las comunidades indígenas contra formas de opresión interrelacionadas: patriarcado, colonialismo y extractivismo. Sirve tanto como marco teórico como método práctico de resistencia, vinculando los cuerpos de las mujeres como territorios que deben defenderse y la Tierra como una entidad dotada de derechos contra la explotación. Se dice que surgió como concepto y método de un grupo político de mujeres indígenas maya-xinka en Guatemala y es central para el proyecto político de las feministas comunitarias. [ 41 ]

Históricamente, el colonialismo implicó la conquista y explotación de territorios, lo que también conllevó la dominación de los cuerpos, en particular de los cuerpos femeninos. Durante la colonización española de América, las mujeres fueron sometidas a explotación, incluyendo la mercantilización, la violación masiva y la mutilación. De este modo, la conquista de tierras se entrelazó con la explotación de los cuerpos de las mujeres, convirtiendo sus cuerpos en territorios que debían ser defendidos.

El surgimiento del concepto cuerpo-territorio en las comunidades indígenas no es casual. Estos territorios son sistemáticamente objeto de extractivismo y colonización. Las mujeres de estas comunidades sufren las consecuencias en sus cuerpos, pero también los utilizan para resistir y luchar. El concepto se construye y utiliza en oposición a la dicotomía jerárquica entre cuerpo y naturaleza, interior y exterior, que supuestamente legitima la explotación de la naturaleza por parte de los cuerpos.

El concepto de cuerpo territorio afirma que el cuerpo es un continuo de la tierra, considerando “el cuerpo como territorio y el territorio como un cuerpo [ 42 ] ”. Enmarca el cuerpo como “la geografía más íntima e inmediata de uno [ 42 ] ”, y afirma una cosmovisión en la que los cuerpos son parte de la red más amplia de toda la vida. [ 42 ]

Como explica Lorena Cabnal, de la Asociación de Mujeres Indígenas de Santa María Xalapán, « territorio cuerpo-tierra es un lema que debe ser recuperado, defendido e implementado como estandarte político en la defensa de la tierra. Es un marco de lucha contra la violencia sexual y la minería. Es una categoría política del feminismo comunitario indígena, una forma de sugerir y sentir el cuerpo como territorio vivo e histórico. Alude a una interpretación cosmológica y a una política que reconoce cómo los cuerpos tienen una relación y un ser en la red de toda la vida. Al mismo tiempo, nos impulsa a repensar cómo los cuerpos han sido construidos por múltiples opresiones, la estructura histórica del patriarcado, el colonialismo, el racismo y el capitalismo neoliberal, que han llevado a la explotación a través de diferentes acuerdos y políticas». [ 43 ]

Mapeo corporal

El mapeo corporal es un enfoque metodológico basado en la teoría del cuerpo-territorio. Sus métodos se centran en el cuerpo como fuente de información. [ 43 ] Se considera una metodología decolonial, ya que busca contrarrestar los métodos de investigación eurocéntricos tradicionales que dependen en gran medida del lenguaje escrito mediante entrevistas, grupos focales y respuestas a encuestas. A diferencia de estos métodos occidentales, el mapeo corporal proporciona una forma segura y sensible al trauma de sentir y comunicar las emociones y sensaciones relacionadas con las experiencias corporales. [ 43 ] Las académicas feministas decoloniales lo han definido como una herramienta para el empoderamiento personal y la construcción colectiva de significado.

El mapeo corporal crea una representación física mediante el dibujo del cuerpo y las violencias que ha sufrido. Este mapeo superpone los conflictos territoriales al cuerpo para comprenderlos desde una perspectiva corporal y subjetiva. La investigadora Delmy Tania Cruz Hernández ofrece un ejemplo concreto en su libro, al narrar la historia de una sobreviviente de la masacre de Acteal que, tras la tragedia, dibujó una cruz roja sobre el corazón en su mapeo, dejando el resto del cuerpo en blanco debido al trauma. De este modo, el mapeo se convierte en una forma de resistencia, que concretiza las repercusiones de la explotación territorial en los cuerpos.

Los métodos de mapeo corporal suelen incluir alguna variación de los siguientes pasos:

  1. Crear colectivamente un espacio compartido de seguridad y apoyo. Este paso se utiliza a menudo para generar confianza entre los participantes y entre los participantes y los investigadores. Para algunos proyectos, esto incluye elaborar conjuntamente un protocolo ético que describa cómo desean interactuar entre sí, con el espacio y con el resultado final de la investigación. [ 44 ]
  2. Realiza un ejercicio sensorial grupal para enraizarte en el cuerpo y reconocerlo como lleno de vida, sentimientos, recuerdos y emociones. [ 44 ]
  3. Una explicación del cuerpo territorio.
  4. Los participantes se ayudan mutuamente a trazar el contorno de su silueta en una hoja de papel del tamaño de una persona.
  5. Luego, los participantes reflexionan sobre una serie de preguntas formuladas por los investigadores relacionadas con el tema, y ​​las responden escribiendo, dibujando y creando en cualquier forma que deseen sobre el dibujo de su cuerpo como respuesta. Cada persona obtiene entonces su propio mapa corporal único. [ 41 ]
  6. Posteriormente, se les podrá pedir a los participantes que describan el significado del mapa que han terminado.
  7. Muchos proyectos destacan que, si bien los mapas son reflejos individuales de la experiencia, un aspecto clave de la metodología es el intercambio de sus historias en comunidad. Se revelan correlaciones, compasión y temas compartidos más amplios, creando un proceso de construcción colectiva de significado. [ 41 ]

Agua Territorio

El concepto de " Agua Territorio" se utiliza para describir el vínculo material y simbólico entre los recursos naturales, los cuerpos de las mujeres y la tierra, derivado de las comunidades rurales de América Latina, especialmente en los Andes, tanto en Chile como en Argentina, donde el agua ha sido la sangre de sus territorios. [ 45 ]

Es un concepto que se utiliza en el ecofeminismo decolonial, la ecología política y las geografías críticas. El pensamiento decolonial latinoamericano en geografía crítica y ecología política sirve para reflexionar sobre la encarnación de la muerte colectiva y profundizar los debates sobre la autonomía corporal colectiva. [ 46 ]

Lobos Castro sostiene que la desposesión histórica y estructural del agua en Chile —acelerada por el Código de Aguas de 1981, que comenzó a desvanecerse al considerar el agua como un bien común— ha generado daños ecológicos y personales. Esto incluye contaminación, menor acceso al agua para la agricultura de subsistencia y exposición a agroquímicos tóxicos. A pesar de estos desafíos, las mujeres chilenas desarrollaron «reexistencias»: prácticas de resistencia y resiliencia que incluyen la recuperación del conocimiento ancestral, el fomento de la solidaridad comunitaria y la defensa de los ecosistemas locales. Estas acciones reafirman su conexión con la tierra y su capacidad de acción sobre las condiciones ambientales y sociales. [ 47 ]

El concepto de agua territorial enfatiza la naturaleza de género de los conflictos ambientales y la importancia de integrar las voces y experiencias de las mujeres en las luchas por la justicia ecológica y la autonomía territorial. [ 47 ]

conceptos erróneos comunes

Vandana Shiva , filósofa, científica y ecologista india.

Debate sobre el esencialismo

En las décadas de 1980 y 1990, algunos críticos cuestionaron el radicalismo político del ecofeminismo, calificándolo de esencialista . Consideraban que las ecofeministas reforzaban las normas patriarcales de dominación al enfatizar los vínculos entre las mujeres y la naturaleza. Las feministas posestructuralistas , y en particular algunas de la tercera ola , veían el esencialismo como una forma de agrupar a todas las mujeres en una categoría inferior, reforzando así las mismas normas sociales de las que el feminismo intenta romper. El problema radica en que, tradicionalmente, así como las cualidades consideradas «femeninas» se perciben como menos valiosas, la naturaleza y el mundo animal también se consideran de «menor valor» que lo que las culturas patriarcales masculinistas definen como «la humanidad en sí».

Mientras tanto, las ecofeministas se oponían a los feminismos liberales o de «igualdad» argumentando que las instituciones políticas convencionales son inconscientemente masculinistas, excluyentes por sexo/género y destructivas para el medio ambiente. En una entrevista, la ecofeminista Noel Sturgeon señaló que lo que las anti-esencialistas no reconocían era una estrategia política utilizada para movilizar a grupos amplios y diversos de mujeres, tanto teóricas como activistas. [ 48 ] Además, Charlene Spretnak caracterizó el ecofeminismo como preocupado por una agenda amplia, que incluye tecnología reproductiva , igualdad salarial y de derechos, contaminación tóxica, desarrollo del Tercer Mundo , entre otros. [ 22 ]

Norie Ross Singer enfatizó que el ecofeminismo debe entenderse como un avance de múltiples ejes de identidad, como el género, la raza y la clase, entrelazados en las relaciones entre humanos y no humanos. [ 49 ] AE Kings identificó este análisis como fundamentalmente « interseccional ». [ 50 ] Las ecofeministas vegetarianas también han contribuido al análisis interseccional, al unir un enfoque político en los derechos de los animales con el activismo por todas las formas de vida oprimidas, incluidos los hombres trabajadores.

Si bien la teóloga Rosemary Radford Ruether rechazó el misticismo , sostuvo que la espiritualidad y el activismo pueden combinarse eficazmente en el ecofeminismo. [ 51 ] Por otro lado, la ecologista social Janet Biehl criticó el ecofeminismo por lo que consideraba una lectura mística de las mujeres y la naturaleza, sin prestar suficiente atención a las condiciones reales de vida de las mujeres. Biehl consideró el ecofeminismo un movimiento antiprogresista para las mujeres. [ 52 ] En el siglo XXI, algunas ecofeministas conscientes de estas críticas comenzaron a renombrar su trabajo bajo otras etiquetas, como «ecologías queer», « justicia ambiental feminista global » o « género y medio ambiente».

Hoy en día, la mayoría de las pensadoras y activistas ecofeministas reconocen las diferencias de sexo/género tanto construidas culturalmente como encarnadas. Además, las ecofeministas socialistas siempre han situado los roles de género en un marco político-económico, abogando por una política materialista radical. [ 53 ] Las feministas socialistas demuestran claramente que la supuesta conexión intrínseca de las mujeres con la naturaleza es una ideología socialmente construida. Como ha señalado Ariel Salleh, la ansiedad por el esencialismo se encontraba principalmente entre las académicas feministas liberales y posmodernas de Norteamérica. En Europa y el Sur global, la interacción de las dominaciones y explotaciones de clase, raza, género y especie se fundamenta en un análisis materialista de las relaciones socioeconómicas. [ 54 ]

Críticas diversas

La justicia ambiental y la ética feminista del cuidado han impulsado la participación de todos los grupos marginados, luchando contra el racismo , la discriminación por edad y la discriminación por discapacidad . Andrew Charles señala que las personas con discapacidad aún enfrentan problemas de acceso y representación en la formulación de políticas. [ 55 ] Sugiere que el aspecto de cuidado del ecofeminismo podría ser paternalista para los grupos marginados. Asimismo, un complejo radical de salvador blanco podría obstaculizar la autodefensa de las personas racialmente marginadas en todo el mundo. [ 56 ]

Catia Faria argumenta en contra de la visión ecofeminista que sostiene que el principal daño a los animales no humanos en estado salvaje proviene de la cultura patriarcal. Por consiguiente, argumenta, es erróneo afirmar que la conservación de la naturaleza es la mejor solución. En cambio, sostiene que los procesos naturales en sí mismos son fuente de inmenso sufrimiento para los animales salvajes y que debemos trabajar para aliviar los daños que experimentan, así como para eliminar las fuentes patriarcales de daño, como la caza . [ 57 ]

teóricos

Véase también

Referencias

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Lecturas adicionales

Obras clave

Antologías

  • Animales y mujeres: exploraciones teóricas feministas , editado por Carol J. Adams y Josephine Donovan.
  • Distopías y utopías en la Tierra y más allá: ecocrítica feminista de la ciencia ficción , editado por Douglas A. Vakoch.
  • Ecofeminismo: Mujeres, animales, naturaleza , editado por Greta Gaard
  • Ecofeminismo: Mujeres, Cultura, Naturaleza , editado por Karen J. Warren con la colaboración editorial de Nisvan Erkal.
  • Ecofeminismo y globalización: explorando la cultura, el contexto y la religión , editado por Heather Eaton y Lois Ann Lorentzen.
  • Ecofeminismo y retórica: perspectivas críticas sobre sexo, tecnología y discurso , editado por Douglas A. Vakoch.
  • Ecofeminismo y lo sagrado , editado por Carol J. Adams
  • Ecofeminismo en diálogo , editado por Douglas A. Vakoch y Sam Mickey
  • Ciencia ficción ecofeminista: perspectivas internacionales sobre género, ecología y literatura , editado por Douglas A. Vakoch.
  • Ecosuficiencia y justicia global: Mujeres escriben ecología política , editado por Ariel Salleh.
  • Ecocrítica feminista: medio ambiente, mujeres y literatura , editado por Douglas A. Vakoch.
  • Ecocrítica feminista india , editado por Douglas A. Vakoch y Nicole Anae.
  • Literatura y ecofeminismo: voces interseccionales e internacionales , editado por Douglas A. Vakoch y Sam Mickey
  • La política de la espiritualidad femenina: ensayos sobre el auge del poder espiritual dentro del movimiento feminista , editado por Charlene Spretnak.
  • Lecturas sobre ecología y teología feminista , editado por Mary Heather MacKinnon y Moni McIntyre.
  • Reclamar la Tierra , editado por Leonie Caldecott y Stephanie Leland
  • Reconstruyendo el mundo: El surgimiento del ecofeminismo , editado por Irene Diamond y Gloria Feman Orenstein.
  • El manual Routledge de ecofeminismo y literatura , editado por Douglas A. Vakoch.
  • ¿Mujeres y naturaleza?: Más allá del dualismo en género, cuerpo y medio ambiente , editado por Douglas A. Vakoch y Sam Mickey
  • Mujeres que sanan la Tierra: Mujeres del Tercer Mundo sobre ecología, feminismo y religión , editado por Rosemary Radford Ruether.
  • GUIA ECOFEMINISTA: mujeres, direito, ecología, escrito por Vanessa Lemgruber editado por Ape'Ku

Artículos de revistas

  • Buckingham, Susan (2015). «Ecofeminismo». Enciclopedia Internacional de las Ciencias Sociales y del Comportamiento (Segunda Edición) : 845–850 . doi : 10.1016/B978-0-08-097086-8.91020-1 . ISBN 978-0-08-097087-5.
  • Gaard, Greta Claire (2011). "Ecofeminismo revisitado: rechazando el esencialismo y reubicando las especies en un ambientalismo feminista material". Feminist Formations . 23 (2): 26– 53. doi : 10.1353/ff.2011.0017 . S2CID 145195744 . 
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Ficción

Poesía

  • Ecofeminismo: Hacia la justicia global y la salud planetaria. El marco ecofeminista de Greta Gaard y Lori Gruen.
  • "Una ecología del conocimiento: feminismo, ecología y el discurso sobre ciencia y religión" Instituto Metanexus , por Lisa Stenmark
  • «Ecofeminismo y la democracia de la creación» por Catherine Keller (2005); cf. Carol P. Christ , «Ecofeminismo», en Michel Weber y Will Desmond (eds.), Manual del pensamiento procesual de Whitehead , Frankfurt / Lancaster, ontos verlag, 2008, pp.  87–98.
  • "Hacia un ecofeminismo queer" de Greta Gaard
  • Feminismo y ecología: ¿la misma lucha? – La configuración del ecofeminismo por Marijke Colle
  • Filosofía ambiental feminista por Karen Warren
  • ¿Qué es el ecofeminismo? Libros Perlego
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