DT Suzuki

DT Suzuki nació como Teitarō Suzuki en Honda-machi, Kanazawa , Prefectura de Ishikawa , cuarto hijo del médico Ryojun Suzuki. Su maestro zen, Soyen Shaku , le dio el nombre budista Daisetsu , que significa "Gran Humildad" ( cuyos caracteres también pueden significar "Gran Torpeza"). ^{[ 4 ]} Aunque su lugar de nacimiento ya no existe, un humilde monumento marca su ubicación (un árbol con una roca en su base). La clase samurái a la que pertenecía Suzuki decayó con la caída del feudalismo , lo que obligó a su madre, budista Jōdo Shinshū , a criarlo en la pobreza tras la muerte de su padre. Cuando tuvo edad suficiente para reflexionar sobre su destino al nacer en esta situación, comenzó a buscar respuestas en diversas formas de religión. Su intelecto naturalmente agudo y filosófico tuvo dificultades para aceptar algunas de las cosmologías a las que estuvo expuesto. ^{[ 5 ]}

Suzuki estudió en la Universidad de Waseda y en la Universidad de Tokio . ^{[ 6 ] [ 7 ]} Se dedicó a adquirir conocimientos de chino, sánscrito , pali y varias lenguas europeas. Durante sus años de estudiante en la Universidad de Tokio, Suzuki comenzó a practicar el zen en Engaku-ji en Kamakura . ^{[ 4 ]}

Suzuki vivió y estudió durante varios años con el erudito Paul Carus . Soyen Shaku le presentó a Carus , a quien conoció en el Parlamento Mundial de las Religiones celebrado en Chicago en 1893. Carus, que se había establecido en LaSalle, Illinois , se acercó a Shaku para solicitarle ayuda en la traducción y preparación de literatura espiritual oriental para su publicación en Occidente. Shaku, en cambio, recomendó a su alumno Suzuki para el trabajo. Suzuki vivió en la casa de Carus, la Mansión Hegeler Carus , y trabajó con él, inicialmente en la traducción del clásico Tao Te Ching del chino antiguo. En Illinois, Suzuki comenzó su obra inicial, Esquemas del budismo Mahayana .

El propio Carus había escrito un libro que ofrecía una visión general del budismo, titulado El Evangelio de Buda . Soyen Shaku escribió la introducción y Suzuki tradujo el libro al japonés. En aquella época, a principios de siglo, un buen número de occidentales y asiáticos (entre ellos Carus, Shaku y Suzuki) participaban en el resurgimiento budista mundial que había comenzado lentamente en la década de 1880.

En 1911, Suzuki se casó con Beatrice Erskine Lane Suzuki , graduada de Radcliffe y teósofa con múltiples contactos con la Fe Baháʼí tanto en Estados Unidos como en Japón. ^{[ 8 ]} Posteriormente, el propio Suzuki se unió a la Sociedad Teosófica de Adyar y fue un teósofo activo. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

Además de vivir en los Estados Unidos, Suzuki viajó por Europa antes de aceptar una cátedra en Japón. En 1909, Suzuki se convirtió en profesor asistente en la Universidad de Gakushuin y en la Universidad de Tokio . ^{[ 6 ]} Suzuki y su esposa se dedicaron a difundir el conocimiento del budismo Mahayana. Hasta 1919 vivieron en una cabaña en los terrenos de Engaku-ji , luego se mudaron a Kioto , donde Suzuki comenzó su cátedra en la Universidad de Ōtani en 1921. Mientras estuvo en Kioto, visitó a Hoseki Shin'ichi Hisamatsu , un erudito budista zen , y juntos conversaron sobre el budismo zen en el templo Shunkō-in en el complejo del templo Myōshin-ji .

En 1921, año en que ingresó en la Universidad Ōtani, él y su esposa fundaron la Sociedad Budista Oriental. ^{[ 12 ]} La Sociedad se centra en el budismo Mahayana y ofrece conferencias y seminarios, además de publicar una revista académica, The Eastern Buddhist . ^{[ 13 ]} Suzuki mantuvo contactos en Occidente y, por ejemplo, presentó una ponencia en el Congreso Mundial de las Religiones en 1936, en la Universidad de Londres (fue profesor de intercambio durante ese año).

Además de enseñar sobre la práctica del Zen y la historia del budismo Zen (Chan), Suzuki era un erudito experto en la filosofía relacionada llamada, en japonés, Kegon , que él consideraba la explicación intelectual de la experiencia Zen.

Suzuki recibió numerosos galardones, entre ellos la Medalla Nacional de Cultura de Japón .

Profesor de filosofía budista a mediados del siglo XX, Suzuki escribió introducciones y análisis generales del budismo, y en particular de la escuela zen. En 1951 realizó una gira de conferencias por universidades estadounidenses y enseñó en la Universidad de Columbia entre 1952 y 1957.

Suzuki estaba particularmente interesado en los siglos formativos de esta tradición budista en China. Gran parte de sus escritos en inglés se centran en traducciones y análisis de fragmentos de los textos Chan, como el Biyan Lu (Registro del Acantilado Azul) y el Wumenguan (Mumonkan/Pasaje sin Puerta), que recogen los estilos de enseñanza y las palabras de los maestros clásicos chinos. También le interesaba cómo esta tradición, una vez importada a Japón, había influido en el carácter y la historia japoneses, y escribió sobre ello en inglés en su obra Zen y la cultura japonesa . La reputación de Suzuki se consolidó en Inglaterra antes de llegar a Estados Unidos.

Además de sus obras de divulgación, Suzuki tradujo el Sutra Lankavatara y escribió un comentario sobre su terminología sánscrita. Durante la década de 1950, siguió de cerca los esfuerzos de Saburō Hasegawa, Judith Tyberg , Alan Watts y otros investigadores de la Academia de Estudios Asiáticos de California (actualmente conocida como el Instituto de Estudios Integrales de California ) en San Francisco. En sus últimos años, comenzó a explorar la fe Jōdo Shinshū , la misma que le inculcó su madre, e impartió conferencias sobre el budismo Jōdo Shinshū en las Iglesias Budistas de América .

Suzuki realizó una traducción incompleta al inglés del Kyogyoshinsho , la obra cumbre de Shinran , fundador de la escuela Jōdo Shinshū. Se le atribuye la afirmación de que el budismo Jōdo Shinshū es el "desarrollo más notable del budismo Mahayana jamás alcanzado en Asia Oriental". ^{[ 14 ]} Suzuki también se interesó por el misticismo cristiano y por algunos de los místicos más importantes de Occidente, como Meister Eckhart , a quien comparó con los seguidores del Jōdo Shinshū llamados Myokonin . Suzuki fue uno de los primeros en dar a conocer la investigación sobre los Myokonin a un público fuera de Japón.

Otras obras incluyen Ensayos sobre el budismo zen (tres volúmenes), Estudios sobre el budismo zen y Manual de budismo zen . El filósofo estadounidense William Barrett recopiló muchos de los artículos y ensayos de Suzuki sobre el zen en una antología de 1956 titulada Budismo zen .

Suzuki sostenía que el objetivo del entrenamiento de la tradición era un " despertar " zen, pero que lo que distinguía a esta tradición, tal como se desarrolló a lo largo de los siglos en China, era un estilo de vida radicalmente diferente al de los budistas indios . En la India, prevalecía la tradición del mendigo santo , pero en China, las circunstancias sociales propiciaron el desarrollo de un sistema de templos y centros de formación en el que tanto el abad como los monjes realizaban tareas mundanas. Estas incluían el cultivo de alimentos, la carpintería, la arquitectura, las tareas domésticas, la administración (o dirección de la comunidad) y la práctica de la medicina popular . En consecuencia, la iluminación que se buscaba en el zen debía resistir bien las exigencias y las posibles frustraciones de la vida cotidiana. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

Suzuki se interesó por otras tradiciones además del zen. Su libro Zen y el budismo japonés profundizó en la historia y el alcance de los intereses de las principales sectas budistas japonesas .

Suzuki difundió el zen en Occidente. El filósofo Charles A. Moore dijo:

En sus últimos años, Suzuki no fue solo un cronista del Zen, ni solo un divulgador, sino un importante contribuyente al desarrollo del Zen y a su enriquecimiento.

Tal como lo describió Suzuki, el budismo zen era una religión sumamente práctica cuyo énfasis en la experiencia directa la hacía particularmente comparable a formas de misticismo que eruditos como William James habían destacado como la fuente de todo sentimiento religioso. ^{[ 19 ]} Es esta idea de una esencia común la que hizo que las ideas de Suzuki fueran reconocibles para el público occidental.

David McMahan afirmó que el público occidental se identificaba con el «esoterismo occidental oculto», «disfrazado» de «misticismo oriental». ^{[ 20 ]} Esta semejanza no es casual, ya que Suzuki también fue influenciado por el esoterismo occidental, ^{[ 11 ]} e incluso se unió a la Sociedad Teosófica. ^{[ 10 ]}

Varios estudiosos han identificado a Suzuki como un modernista budista .

Suzuki ha sido criticado por su enfoque esencialista. Ya en 1951, Hu Shih ^{[ 21 ] [ 22 ]} criticó a Suzuki por presentar una imagen idealista del Zen. ^{[ 23 ]}

McMahan afirma:

En su análisis de la humanidad y la naturaleza, Suzuki saca la literatura zen de sus contextos sociales, rituales y éticos y la reformula en términos de un lenguaje metafísico derivado del idealismo romántico alemán, el romanticismo inglés y el trascendentalismo estadounidense. ^{[ 24 ]}

El enfoque de Suzuki ha sido calificado de "incomprensible":

...  D.T. Suzuki, cuya metodología más apreciada parece haber consistido en describir algún aspecto del zen como algo que escapa a la explicación ordinaria, para luego ofrecer una o dos historias convenientemente incomprensibles a modo de ilustración. Obviamente, el enfoque de Suzuki cautivó la imaginación de generaciones de lectores. Sin embargo, si bien este enfoque corroboró la autoridad de Suzuki como poseedor de un acceso privilegiado a las profundas verdades de la tradición, otro resultado fue aumentar la confusión en la mente de los lectores. Cuestionar tales relatos equivalía a admitir que uno no lo comprendía, a alejarse aún más del objetivo de alcanzar lo que Suzuki denominó la "experiencia de la iluminación zen". ^{[ 25 ]}

Brian Victoria dio conferencias en Alemania en 2012 en las que reveló pruebas de la simpatía de Suzuki por el régimen nazi . ^{[ 33 ] [ 34 ]} Victoria escribe:

"DT Suzuki dejó constancia de su visión inicial del movimiento nazi, la cual fue incluida en una serie de artículos publicados en el periódico budista japonés Chūgai Nippō los días 3, 4, 6, 11 y 13 de octubre de 1936." En ellos, Suzuki expresa su conformidad con las políticas de Hitler, tal como se las explicó un familiar que vivía en Alemania.

Aunque no saben mucho de política, nunca han disfrutado de mayor tranquilidad que ahora. Solo por eso, quieren apoyar a Hitler. Eso me lo contó un familiar. Es totalmente comprensible, y estoy de acuerdo con él. También expresa su acuerdo con la expulsión de los judíos de Alemania por parte de Hitler.

Cambiando de tema y volviendo a la expulsión de los judíos por parte de Hitler, parece que también en esto existen muchas razones para sus acciones. Si bien se trata de una política muy cruel, vista desde la perspectiva de la felicidad presente y futura de todo el pueblo alemán, puede que, durante un tiempo, sea necesaria algún tipo de medida extrema para preservar la nación.

Suzuki expresó su solidaridad con los judíos a título individual. «En lo que respecta a los individuos, esta es una situación verdaderamente lamentable». ^{[ 33 ]}

Suzuki era amigo de Karlfried Graf von Dürckheim . Dürckheim, también un destacado divulgador de la filosofía zen japonesa en Occidente, era un nazi convencido y trabajó para el Ministerio de Asuntos Exteriores alemán en Tokio durante la guerra. ^{[ 35 ]} Ayudó a su amigo Suzuki a introducir el budismo zen en Occidente.

Al comienzo de la modernización en el período Meiji , en 1868, cuando Japón se unió a la comunidad internacional, el budismo fue brevemente perseguido en Japón ^{[ 32 ]} como "un credo corrupto, decadente, antisocial, parasitario y supersticioso, contrario a la necesidad de Japón de avance científico y tecnológico". ^{[ 36 ]} El gobierno japonés pretendía erradicar la tradición, que era vista como un "otro" extranjero, incapaz de fomentar los sentimientos nativistas que serían vitales para la cohesión nacional e ideológica. Además, la industrialización llevó al colapso del sistema de parroquias que había financiado los monasterios budistas durante siglos. ^{[ 37 ]} Sin embargo, un grupo de líderes budistas modernos surgió para defender la causa budista. ^{[ 37 ]} Estos líderes estaban de acuerdo con la persecución gubernamental del budismo, aceptando la noción de una institución budista corrupta que necesitaba revitalización.

Como respuesta a la modernización de Japón y la persecución del budismo, surgió el shin bukkyo , o «Nuevo Budismo». Este movimiento fue liderado por intelectuales con formación universitaria que habían tenido acceso a una vasta cantidad de literatura intelectual occidental. Los defensores del Nuevo Budismo, como los maestros de Suzuki, Kosen y su sucesor Soyen Shaku, vieron este movimiento como una defensa del budismo contra la persecución gubernamental, y también como una forma de integrar a su nación al mundo moderno como una fuerza cultural competitiva. ^{[ 38 ]}

Académicos como Robert Sharf, así como el monje zen japonés G. Victor Sogen Hori, ^{[ 39 ]} han argumentado que la variante del zen japonés propagada por ideólogos del Nuevo Budismo, como Imakita Kosen y Soyen Shaku, no era típica del zen japonés de su época, ni lo es del zen japonés actual. Su importancia radica especialmente en el zen occidental:

Baste decir que, así como los escritos de Suzuki e Hisamatsu no son representativos de la exégesis zen tradicional (es decir, pre-Meiji), el estilo de entrenamiento zen más familiar para los practicantes occidentales se remonta a movimientos laicos japoneses relativamente recientes y sociológicamente marginales, que no cuentan ni con la sanción ni el respeto de las ortodoxias monásticas modernas Rinzai o Sōtō. De hecho, la característica común a prácticamente todas las figuras responsables del interés occidental por el zen es su estatus relativamente marginal dentro del establishment zen japonés. Si bien Suzuki, Nishida y sus herederos intelectuales pueden haber moldeado la manera en que los occidentales conciben el zen, la influencia de estos intelectuales japoneses en las sectas zen establecidas en Japón ha sido insignificante. En este punto, es necesario afirmar que el monacato zen japonés sigue vivo, a pesar de las estridentes invectivas de algunos misioneros zen expatriados que insisten en que el zen auténtico ya no se encuentra en Japón. ^{[ 31 ]}

La forma tradicional del zen se vio profundamente alterada por la Restauración Meiji, pero el zen japonés aún florece como tradición monástica. La tradición zen en Japón, en su forma habitual, requería mucho tiempo y disciplina por parte de los monjes, cualidades que los laicos difícilmente encontrarían. A menudo se esperaba que los monjes zen hubieran dedicado varios años al estudio intensivo de la doctrina, memorizando sutras y analizando minuciosamente comentarios, antes incluso de ingresar al monasterio para practicar kōan en sanzen con un maestro zen . ^{[ 40 ]} El hecho de que el propio Suzuki pudiera hacerlo (siendo laico) fue en gran medida una invención del Nuevo Budismo.

Durante la Restauración Meiji, la filosofía Nihonjinron cobró predominio. Esta filosofía enfatiza la singularidad del pueblo japonés, atribuida a diversos factores. Suzuki la atribuyó al zen. En su opinión, el zen encarna la esencia última de toda filosofía y religión. Lo concibió como una expresión singular de la espiritualidad asiática, considerada superior a las formas de pensamiento occidentales. ^{[ 31 ]}

Sharf critica esta teoría de la unicidad, tal como la propagó Suzuki:

La polémica sobre el excepcionalismo cultural nihonjinron en la obra de Suzuki —las grotescas caricaturas de «Oriente» frente a «Occidente»— es sin duda la manifestación más flagrantemente insensata de sus inclinaciones nacionalistas. ^{[ 41 ]}

Sharf también duda de las motivaciones de Suzuki:

Uno llega a sospechar que el esfuerzo de toda la vida de Suzuki por llevar la iluminación budista a Occidente se había vuelto inextricablemente ligado a un desprecio estudiado por Occidente. ^{[ 42 ]}

Kemmyō Taira Satō no está de acuerdo con esta valoración crítica de Suzuki:

En los casos en que Suzuki expresa directamente su postura sobre la situación política contemporánea —ya sea en sus artículos, discursos públicos o cartas a amigos (en las que no habría tenido motivo para tergiversar sus opiniones)—, es claro y explícito en su desconfianza y oposición al sintoísmo estatal, al pensamiento de derecha y a las demás fuerzas que empujaban a Japón hacia el militarismo y la guerra, aun cuando manifestaba interés por ideologías decididamente no derechistas como el socialismo. En este sentido, la postura de Suzuki se mantuvo coherente desde finales del siglo XIX hasta la posguerra. Estos materiales revelan en Suzuki una independencia intelectual, un sano escepticismo hacia la ideología política y la propaganda gubernamental, y una sólida valoración de los derechos humanos. ^{[ 43 ]}