Jōdo Shinshū

Shinran (1173–1263) vivió entre finales del período Heian y principios del período Kamakura (1185–1333), una época de agitación para Japón en la que el emperador fue despojado del poder político por los shōguns . La familia Hino de Shinran era una rama menor de la Fujiwara que había perdido su antiguo estatus, pero seguía siendo conocida por su labor académica. Las tempranas pérdidas familiares, incluyendo la probable muerte de ambos padres, hicieron que la crianza de Shinran quedara al cuidado de sus tíos. En 1181, en medio de la inestabilidad de finales del período Heian, ingresó en la vida monástica a los nueve años bajo la tutela del prelado Tendai Jien y recibió el nombre de Han'en. Durante las dos décadas siguientes vivió como un modesto monje de sala en el monte Hiei , dedicado principalmente a la liturgia, el canto y las prácticas orientadas a la Tierra Pura asociadas con el linaje de Genshin , aunque poco más de este período puede verificarse históricamente. ^{[ 7 ]}

Alrededor de 1201, Shinran, preocupado por su incapacidad para alcanzar el progreso espiritual, emprendió un retiro en el Rokkaku-dō . Allí, según se cuenta, tuvo una visión reveladora del príncipe Shōtoku, quien lo dirigió hacia el maestro de la Tierra Pura, Hōnen (1133–1212). Al conocer a Hōnen ese mismo año, Shinran adoptó la práctica exclusiva del nembutsu y se unió a la creciente comunidad de seguidores de Hōnen, abandonando otras disciplinas Tendai. Shinran desempeñó un papel importante en la copia y transmisión de textos de la Tierra Pura, y el hecho de que Hōnen le confiara una copia del Senchakushū significó el reconocimiento de Shinran como discípulo. ^{[ 8 ]} En algún momento, Shinran también se casó (en una fecha que aún debaten los estudiosos), entrando en un nuevo estatus como clérigo que no conservó ni renunció completamente a su identidad monástica.

Durante este período, Hōnen enseñó la práctica exclusiva de nembutsu a muchas personas en Kioto y reunió un considerable número de seguidores, pero también fue objeto de crecientes críticas por parte del estamento budista, que continuó criticándolo incluso después de que firmaran un compromiso formal de comportarse con buena conducta y no calumniar a otros budistas. ^{[ 9 ]} En 1207, un escándalo político llevó a la supresión del movimiento de Hōnen. Dos discípulos fueron ejecutados, mientras que Hōnen y otros, incluido Shinran, fueron expulsados ​​de la orden y exiliados. ^{[ 10 ]} Shinran fue enviado a Echigo , donde él y su esposa Eshinni vivieron en condiciones difíciles pero mitigadas debido a conexiones familiares locales. Shinran y Eshinni tuvieron varios hijos.

Tras la amnistía concedida en 1211, Shinran permaneció en Echigo dos años más antes de trasladarse a la región de Kantō . Durante esta transición, abandonó definitivamente las prácticas complejas tras reflexionar sobre su insuficiencia en comparación con la fe depositada en el voto de Amida. Adoptó los nombres de Shinran y Gutoku (Tonto Calvo), identificándose como «ni monje ni laico». Durante las dos décadas siguientes, enseñó por todo Kantō, formando redes de comunidades laicas (monto) que se reunían en pequeños dojos para recitar el nembutsu y estudiar su guía. Mediante una correspondencia activa y una enseñanza constante, reunió a numerosos discípulos de diversos estratos sociales. ^{[ 11 ]}

En la década de 1230, Shinran regresó a Kioto, donde pasó sus últimos años escribiendo, recopilando y transmitiendo la doctrina de la Tierra Pura. Su obra principal, el Kyōgyōshinshō ( La Verdadera Enseñanza, Práctica, Fe y Logro ), presentó una extensa antología de escrituras con comentarios doctrinales que defendían la enseñanza de Hōnen y articulaban la propia comprensión de la fe de Shinran. ^{[ 10 ]} También produjo himnos didácticos japoneses, comentarios, compilaciones de los escritos de Hōnen y numerosas cartas que abordaban las inquietudes de sus discípulos. Aunque vivía con sencillez y dependía del apoyo de los seguidores de Kantō, se mantuvo intelectualmente activo hasta una edad avanzada. Sus últimos años estuvieron marcados tanto por la productividad literaria como por la turbulencia personal, incluyendo la necesidad de repudiar a su hijo Zenran por conducta disruptiva y falsas afirmaciones doctrinales. A través de su enseñanza, sus escritos y sus redes comunitarias, Shinran sentó las bases de lo que más tarde se convertiría en el Jōdo Shinshū. ^{[ 12 ]}

La hija de Shinran, Kakushinni , llegó a Kioto con él y lo cuidó en sus últimos años. La esposa de Shinran, Eshinni, también escribió numerosas cartas que proporcionan información biográfica crucial sobre la vida de Shinran. Estas cartas se conservan actualmente en el templo Nishi Hongan de Kioto. Shinran falleció a los 90 años en 1263 (técnicamente a los 89 según el calendario occidental). ^{[ 10 ]}

Desde el siglo XIII hasta el siglo XV, el budismo Shin pasó de ser un pequeño movimiento a convertirse en una de las escuelas más grandes e influyentes de Japón. Su popularidad entre las clases bajas del campo fue una de las principales razones de este rápido crecimiento. En muchas aldeas rurales, especialmente en aquellas semiautónomas que no estaban vinculadas a grandes propiedades, las congregaciones budistas Shin se convirtieron en una parte central de la vida del pueblo. Los misioneros de la Tierra Pura viajaron extensamente durante este tiempo difundiendo la enseñanza de la Tierra Pura, y los templos budistas Shin se encontraban en una buena posición para acoger a muchos de los nuevos conversos y atender a las clases bajas. ^{[ 13 ]} Durante este período de formación de la secta, los budistas Shin desarrollaron la doctrina de su escuela, sus formas de culto y sus sistemas de autoridad religiosa basados ​​en los templos . ^{[ 14 ]}

Shinran no se preocupó por establecer un templo ni ninguna organización en vida; en cambio, sus seguidores regresaron a sus comunidades después de aprender de él y crearon grupos informales de laicos seguidores de la Tierra Pura. Estos grupos se reunían en dōjōs , que generalmente eran pequeñas residencias privadas convertidas en espacios de reunión. Se reunían el día 25 de cada mes, recitaban el nembutsu y escuchaban sermones o sutras. Utilizaban pergaminos verticales con el nembutsu como su principal objeto de culto. A menudo, la caligrafía de estos pergaminos era del propio Shinran. ^{[ 15 ]} A diferencia de los templos, los dōjōs solían ser administrados colectivamente por todos los miembros en lugar de jerárquicamente por un solo sacerdote. Los miembros generalmente acordaban seguir ciertas reglas de conducta que se publicaban para que todos las vieran. Los dōjōs se sostenían con las donaciones privadas de todos los miembros, a diferencia de los templos establecidos que dependían de sus propiedades y del apoyo de la élite. ^{[ 16 ]} Debido a que gran parte del budismo Shin se basaba en redes de dōjōs privados, no sufrió como otras escuelas el colapso del sistema de estamentos provinciales durante los siglos XV y XVI. ^{[ 17 ]}

Shinran se mantuvo en contacto con su red de seguidores mediante cartas, muchas de las cuales se conservan. ^{[ 15 ]} Tras su muerte, sus familiares y discípulos clave continuaron apoyando y liderando comunidades locales a través de una red informal de grupos y templos. Se conocen alrededor de ochenta discípulos importantes de Shinran a partir de las fuentes. Algunas de las comunidades más importantes incluyen las de Shimbutsu (1209-1258), la de su yerno Kenchi (1226-1310) en Takada, la congregación fundada por Shōshin (1187-1275) en Yokosone y la de Shinkai en Kashima. ^{[ 18 ]}

Una "imagen bastante representativa" de la vida religiosa Shin primitiva se puede encontrar en el siguiente pasaje de un texto polémico Tendai:

En la actualidad, los laicos y laicas del nembutsu de mente única (ikkō nembutsu) se reúnen para cantar los himnos wasan compuestos por el exiliado Gutoku Zenshin [Shinran] y para recitar el nembutsu extensamente al unísono. En el “Sutra de la Tierra Pura Mayor”, donde se describen las características de las tres clases [de seres sensibles] nacidos en la Tierra Pura, aparece la frase “El nembutsu Amida de mente única y exclusivo” (ikkō sennen Muryōju Butsu). Consideran que este es el mensaje central [del sutra]. Al señalar la aparición de la frase clave “nembutsu de mente única”, se niegan a recitar el “Sutra de la Tierra Pura Menor”, ​​ni a realizar los cantos de alabanza [a la Tierra Pura] en los seis momentos designados del día (rokuji raisan). Más bien, cuando hombres y mujeres realizan sus prácticas religiosas, se esfuerzan, recitando el nombre de seis caracteres [fórmula de Amida] y cantando al unísono los himnos wasan de [Shinran]. No se les advierte contra impurezas como comer carne, ni se preocupan por el manto clerical (kesa), las túnicas, el rosario o la vestimenta completa. Incluso si se ponen una túnica, no se cubren con el manto clerical, sino que lo usan sobre su túnica de seda de manga estrecha de varios colores. No erigen monumentos (sotoba) para ofrecer méritos religiosos (tsuizen) a los muertos, y enseñan que no se deben observar prohibiciones ni tabúes. Esto es una insensatez. ^{[ 19 ]}

Las enseñanzas de Shinran se difundieron en el contexto del budismo de la Tierra Pura del período Kamakura , un movimiento considerado herético por la mayoría de las escuelas ortodoxas del budismo japonés de la época. El movimiento de la Tierra Pura era muy diverso internamente, y sus diferentes grupos participaban en intensos debates sobre cuestiones clave. Entre ellas, el debate sobre si recitar el nembutsu muchas veces o solo una, y el debate sobre si las malas acciones y la violación de los preceptos se volvían aceptables mediante la recitación del nembutsu (también conocido como mal autorizado), una postura considerada herética por la mayoría de las principales instituciones y templos de la Tierra Pura de la época. ^{[ 20 ]}

Shinran's teaching focused on faith (shinjin) and de-emphasized the keeping of clerical precepts or extensive recitation of the nembutsu. As such, Shin followers were often criticized as heretical, even by other Pure Land Buddhists. The Chinzei branch of Jōdo-shū for example, attacked Shin Buddhism as just another form of the single recitation (ichinengi) doctrine of Kōsai, which it associated with the licensed evil heresy. This was not an accurate critique since Shinran had explicitly rejected both views, but it was a damaging charge nevertheless.^[21] In response, Shin Buddhist leaders like Kakunyo and Zonkaku worked to defend and establish Jōdo Shinshū as a viable and orthodox tradition, critiquing the "licensed evil" view along with other heresies and developing a scholastically robust tradition.

Following Shinran's death, lay Shin monto or congregations spread through the Kantō plain and along the northeastern seaboard of Honshu. During this early period, Shinshu did not have a separate identity from the broader Pure Land movement. Shinran himself never said he was creating a separate school and most of his followers did not see themselves as a separate tradition than the general Jōdo movement of Hōnen. As such, many Shin monto continued to see Hōnen as the main founding figure.^[22]

La formación de la identidad sectaria budista Shin se remonta a los esfuerzos de la familia de Kakushinni, y especialmente a Kakunyo. ^{[ 22 ]} Kakushinni puso oficialmente las tierras del mausoleo de Shinran bajo una comunidad de seguidores locales de Shin con el acuerdo de que sus descendientes se convertirían en sus custodios hereditarios. Se construyó una capilla con una estatua de Shinran en el sitio del mausoleo, y los seguidores de Shinran se reunían allí cada año para conmemorar su muerte, un ritual de una semana de duración que se conoció como Hōonkō . Así, los descendientes directos de Shinran se mantuvieron como custodios de la tumba de Shinran y como maestros Shin. ^{[ 23 ]} Durante el siglo XIV, el mausoleo creció hasta convertirse en un templo importante y una subsecta de Jōdo Shinshū gracias a los esfuerzos de Kakunyo , nieto de Kakushinni. Como tercer monshu (custodio) del mausoleo de Shinran, Kakunyo transformó el lugar en el influyente Honganji ("Templo del Voto Original"). También compiló la primera biografía de Shinran, el Godenshō . ^{[ 23 ]}

La trayectoria de Kakunyo se caracterizó por sus constantes esfuerzos por consolidar la institución de Honganji y afirmar un linaje unificado para el budismo Shin, centrado en la veneración de Shinran y su mausoleo. Kakunyo recurrió a estrategias textuales y genealógicas para legitimar la autoridad de Honganji, presentándose como el sucesor directo de Shinran tanto en la enseñanza como en el linaje de sangre. Sus escritos buscaban afianzar el centro de la comunidad de la Tierra Pura en Honganji, presentándose como el legítimo heredero doctrinal e institucional de Shinran. ^{[ 24 ]} Doctrinalmente, Kakunyo defendió con rigor la enseñanza de Shinran de que el shinjin es la única causa decisiva del nacimiento en la Tierra Pura, y que el nembutsu funciona como su expresión espontánea. Su postura divergía marcadamente de la visión dominante del Jōdo-shū, que enfatizaba la eficacia de la recitación del nembutsu en sí misma. A nivel institucional, estableció ritos conmemorativos, produjo hagiografías y creó estructuras rituales diseñadas para cultivar la devoción a Shinran, ahora considerado una manifestación del Buda Amida. Mediante obras como el Hōon kōshiki , reformuló la práctica del nembutsu en términos de respuesta a la benevolencia del Buda, convirtiendo el hōon (gratitud) en el modo central de la piedad budista Shin y un medio clave para establecer una conexión kármica con Amida encarnada en la figura de Shinran. ^{[ 25 ]}

El hijo de Kakunyo, Zonkaku , fue otro erudito influyente de la tradición Honganji. Zonkaku se dedicó a la expansión de la comunidad religiosa del Jōdo Shinshū y produjo numerosas obras académicas en defensa de las enseñanzas Shin. Sin embargo, a diferencia de su padre Kakunyo, Zonkaku no consideraba al Shinshū como una secta independiente, separada del movimiento Jōdo en general . Esta visión provocó importantes conflictos con su padre. ^{[ 26 ]}

Después de Kakunyo, Honganji tuvo cuatro líderes: Zennyo (1333-1389), Shakunyo (1350-1393), Gyōnyo (1376-1440) y Zonnyo (1396-1457). Generalmente, fueron más diplomáticos con las demás sectas Shin que Kakunyo e introdujeron algunos cambios institucionales. Uno de ellos fue la instalación de una imagen de Amida por Zennyo, que fue trasladada a su propia sala durante el mandato de Zonnyo, convirtiendo a Honganji en un verdadero templo y mausoleo de Shinran. ^{[ 27 ]} Durante este período de crecimiento, los líderes de Honganji también se dedicaron a recopilar las obras de Shinran, comentarlas y distribuir copias de estos textos a las congregaciones regionales. De este modo, Honganji llegó a ser considerado un centro de erudición Shin, lo que atrajo a muchos sacerdotes provinciales que acudían en busca de instrucción religiosa. ^{[ 28 ]}

A medida que Honganji se convertía en una institución Shin influyente, otros templos Shinshū importantes también se desarrollaron, como Bukkō-ji , Senju-ji , Kinshoku-ji en la provincia de Ōmi , los templos Sanmonto en Echizen y Zenpuku-ji . La mayoría de estos surgieron orgánicamente de dōjōs existentes que a menudo consolidaban sus redes en torno a los templos más influyentes. ^{[ 29 ]} Un método común que estos templos utilizaban para reunir seguidores era enviar maestros itinerantes en giras de predicación y distribuir objetos de culto (honzon), como pergaminos con caligrafía nembutsu o ilustraciones de Buda o maestros del pasado, a las congregaciones laicas. ^{[ 30 ]}

Bukkō-ji fue particularmente influyente, llegando a ser más grande y popular que la secta Honganji en el siglo XV. ^{[ 29 ]} Habiendo sido fundada como templo y expandida por los esfuerzos de Ryōgen (1295–1336) y Zonkaku, la secta Bukkō-ji fue la principal rival de Honganji. Su uso de registros de salvación que registraban a todos los miembros y linajes de retratos (ekeizu) la diferenciaba de Honganji y fortalecía el poder de los sacerdotes y clérigos del dojo Bukkō-ji por encima de los miembros laicos. Los sacerdotes recibían pergaminos que representaban su linaje hasta Shinran. Según Dobbins, "tales prácticas colocaban al líder del dojo en un pedestal por encima de otros creyentes y, combinadas con su control del registro de salvación, lo imbuían de una autoridad religiosa especial". ^{[ 29 ]} Los líderes de Bukkō-ji, a su vez, controlaban directamente a los sacerdotes y podían revocar el linaje del retrato en cualquier momento, lo que hacía que la secta fuera bastante jerárquica. Estas prácticas fueron criticadas como heréticas por líderes de Honganji como Kakunyo. Las tensiones y los desacuerdos entre Kakunyo y Zonkaku llevaron a una ruptura entre Honganji y Bukkō-ji, que siguieron siendo rivales. Durante la época de Rennyo, Bukkō-ji perdió muchos miembros a manos de Honganji cuando Kyōgō, quien estaba en la línea de sucesión para convertirse en el sumo sacerdote de Bukkō-ji, desertó y se unió a Rennyo, llevándose consigo a muchos seguidores. ^{[ 29 ]}

Durante este período de formación de la secta, el clero Shin continuó siendo ordenado y educado en instituciones japonesas tradicionales, como las de Tendai y las antiguas escuelas de Nara, aunque también recibieron instrucción de sus ancianos Shin. Por ejemplo, tanto Kakunyo como Zonkaku estudiaron en el Monte Hiei y Kōfuku-ji antes de convertirse en importantes líderes Shin . ^{[ 31 ]} Eruditos Shin como Kakunyo y Zonkaku también se formaron en templos de la escuela Seizan , principalmente An'yōji. El papel del Anjin Ketsujō Shō en el budismo Shin proviene de esta influencia. ^{[ 32 ]} Esta educación interseccional continuó hasta que los templos Shin comenzaron a establecer su propia estructura educativa oficial y sistema de ordenación. Aunque los sacerdotes Shin finalmente fueron ordenados a través de los sistemas oficiales de los templos Shin, no tomaron los preceptos tradicionales del Vinaya , ni los preceptos del bodhisattva requeridos en Tendai y otras tradiciones japonesas. Sin embargo, seguían sometiéndose a la tonsura (tokudo), vestían túnicas monásticas y se esperaba que siguieran ciertos códigos de conducta acordados por sus comunidades.

A pesar de sus vínculos con varias instituciones Tendai como Shōren'in , la relación de la tradición Shin con Tendai fue tumultuosa, y los líderes Tendai lanzaron importantes ataques militares contra los principales templos Shin de Kioto, Honganji y Bukkō-ji, en 1338, 1352 y 1465. Los monjes militares Tendai también atacaron congregaciones Shin en la provincia de Ōmi hasta bien entrado el siglo XV, considerándolas una amenaza para su influencia en la región. ^{[ 33 ]} Durante este tiempo, la escuela Shin también se vio envuelta en una competencia y debate religioso con la creciente secta Nichiren . ^{[ 33 ]}

La secta Hongan-ji experimentó un período de gran crecimiento y renacimiento bajo el octavo sacerdote principal, Rennyo (1415-1499). A pesar de vivir durante la Guerra de Ōnin , que marcó el inicio del período Sengoku (Estados Combatientes) , Rennyo logró unir a numerosas facciones Shin gracias a su carisma y proselitismo, transformando el Hongan-ji de una institución regional en una de las organizaciones budistas más influyentes del Japón medieval. Rennyo expandió la presencia del Shinshū por varias provincias mediante giras de predicación, guía pastoral, distribución de textos y rollos nembutsu, y reformas litúrgicas. Articuló el pensamiento Shin en un lenguaje directo y accesible en sus cartas de amplia difusión ( Ofumi ). También dirigió la construcción de un nuevo templo Hongan-ji en el distrito de Yamashina, en Kioto , después de que el templo anterior fuera destruido por monjes guerreros del monte Hiei . Como resultado de sus esfuerzos, muchos nuevos miembros se unieron a Honganji en ese momento, algunos de los cuales eran conversos de otras sectas de la Tierra Pura, como las sectas Shin Bukkō-ji y Kinshoku-ji. ^{[ 34 ]}

Rennyo también reformó la liturgia existente en torno al Shōshinge y los himnos (wasans) de Shinran. Asimismo, trabajó para reformar y formalizar las prácticas Shin, intentando eliminar las incorporaciones de otras sectas que habían sido adoptadas por muchos de sus nuevos feligreses, como la práctica de la danza nembutsu (popularizada por Ippen) y el Mantra de la Luz . ^{[ 35 ]} Gracias a los esfuerzos de Rennyo, Shinshū creció hasta convertirse en la secta budista más grande e influyente de Japón. Por ello, a menudo se le llama «El Restaurador» (Chūkō no sō), así como el Segundo Fundador por las sectas de Hongan-ji. ^{[ 36 ]}

A pesar de la influencia de Rennyo durante este período, otras sectas Jōdo Shinshū permanecieron independientes de Honganji y no reconocieron sus reformas e innovaciones. Durante el siglo XV, Senju-ji siguió siendo una secta poderosa (también conocida como la escuela Takada), solo superada por Honganji. Los esfuerzos de reforma del sumo sacerdote de Senju-ji, Shin'e (1434-1512), fueron paralelos a los de Rennyo como restaurador de su secta, aunque de menor alcance. Sus giras de predicación y su labor organizativa convirtieron a Senju-ji en una fuerza poderosa en la provincia de Ise , donde se estableció un nuevo templo. ^{[ 37 ]}

Aunque Shin'e y Rennyo inicialmente se llevaban bien, discrepaban sobre su relación con la escuela Tendai del Monte Hiei. La secta Tendai llevaba mucho tiempo tachando de herejes a los seguidores de Shin en la provincia de Ōmi , enviando bandas de guerreros sōhei contra ellos e incluso atacando templos Shin, culminando con la destrucción de Hongan-ji en 1465. A pesar de esto, Shin'e se alió con el Monte Hiei en 1465, que reconoció a su secta como la verdadera defensora de las enseñanzas de Shinran frente a las demás sectas Shin consideradas "heréticas". Esto provocó una ruptura entre Senju-ji y Hongan-ji, el templo de Rennyo. ^{[ 37 ]}

Durante el período Sengoku (desde mediados del siglo XV hasta finales del siglo XVI), también existieron otros movimientos populares Shin fuera de las principales sectas de los templos, como el Ikkō-shū y el grupo marcial Ikkō-ikki ("ligas de mente cerrada"). Los Ikkō-ikki eran bandas armadas de seguidores Shin que se formaron a lo largo del período Sengoku, a menudo con fines de autodefensa o en oposición a los gobernadores locales o daimyō . En algunos casos, estos grupos tomaron el control del gobierno local. En el siglo XV, los seguidores Shin de la región de Kaga ( Prefectura de Fukui ) derrocaron al daimyō local y gobernaron la región durante casi un siglo. Rennyo intentó negociar y colaborar con estas diversas facciones, al tiempo que procuraba apaciguar al gobierno, que les temía. ^{[ 36 ]} En diferentes momentos de la historia de Hongan-ji, como durante la época de Jitsunyo y su nieto Shōnyo, los líderes Shin trabajaron con estas diversas ligas y las ayudaron a organizarse.

Además, el poder militar del Ikkō-ikki también provocó persecuciones contra los budistas Shin en varias regiones como Satsuma y Kagoshima , cuyos líderes llegaron a considerar a los seguidores Shin como radicales o heréticos (igi 異義, literalmente “significado diferente”). La persecución de los seguidores Shin continuó durante todo el siglo XVI. Otras sectas budistas a menudo se unieron a estos ataques, especialmente las sectas Tendai y Nichiren . En 1532, el señor de la guerra Hosokawa Harumoto , un ayudante del shogun , se alió con la secta Nichiren e incendió el Hongan-ji. La sede del Hongan-ji se trasladó entonces al Ishiyama Hongan-ji (en la actual Osaka ). Estas persecuciones también llevaron al desarrollo de grupos Shin secretos, como el kakure nenbutsu , el kakushi nenbutsu y el kayakabe. ^{[ 38 ]} Estas comunidades se reunían en lugares secretos como cuevas de montaña o casas particulares. Algunos de estos grupos también desarrollaron prácticas esotéricas en las que el verdadero maestro (zenjishiki 善知識) desempeñó un papel fundamental. ^{[ 38 ]} Algunos también fueron influenciados por otras enseñanzas, como las religiones sintoístas locales de las montañas. ^{[ 38 ]}

El período de los Estados Combatientes también vio el surgimiento de linajes de enseñanzas secretas Shin (hiji bōmon, "dharma secreto"). Estas enseñanzas se basaban en linajes directos de maestro-discípulo e incluían ideas poco ortodoxas como alcanzar la budeidad en esta vida (sokushin jōbutsu) y ver al maestro religioso como una manifestación de Amida que podía otorgar la liberación. Si bien este tipo de linajes eran comunes en las comunidades secretas nembutsu, algunos de ellos también se transmitieron en las sectas de templos establecidas, como en los templos Sanmonto, y más tarde también en la secta Takada Senju-ji. ^{[ 39 ]}

En el siglo XVI, el poder político de Hongan-ji y las actividades militares de los Ikkō-ikki provocaron varios conflictos entre los budistas Shin y el caudillo Oda Nobunaga (1534-1582). Estos culminaron en una guerra de diez años por la ubicación del complejo de Ishiyama Hongan-ji , que Nobunaga codiciaba por su valor estratégico. El complejo del templo de Ishiyama y la ciudad que había crecido a su alrededor ( Osaka ) se habían vuelto lo suficientemente poderosos como para que Nobunaga se sintiera amenazado por su influencia. El sitio fue finalmente destruido durante el asedio de Ishiyama Hongan-ji (1576-1580) y reemplazado por el castillo de Osaka .

Durante la tumultuosa transición del período Azuchi-Momoyama (1568-1600) al período Edo , Junnyo (准如) emergió como el duodécimo sacerdote principal del Hongan-ji, aunque su camino hacia el liderazgo estuvo plagado de disputas. Nacido en 1577 como el cuarto hijo del anterior líder, Kennyo, Junnyo no fue el sucesor inicial; ese papel recayó en su hermano mayor, Kyōnyo. Sin embargo, en una dramática intervención política en 1593, el hegemón gobernante Toyotomi Hideyoshi (1537-1598) obligó a Kyōnyo a abdicar. Hideyoshi basó su decisión en un documento controvertido, supuestamente de su padre, que designaba a Junnyo como el verdadero heredero. Esta decisión, probablemente influenciada por la historia más beligerante de Kyōnyo y el deseo de Hideyoshi de controlar la poderosa institución budista, instaló al joven Junnyo como líder de lo que más tarde se conocería como Nishi (Oeste) Honganji. Su mandato comenzó, por lo tanto, bajo la sombra de la destitución ilegítima de su hermano, un cisma que definiría todo su liderazgo. ^{[ 40 ]} Los primeros años de Junnyo como líder se dedicaron a consolidar su frágil autoridad frente a la persistente influencia de su hermano. A pesar de verse obligado a retirarse, Kyōnyo no cayó en el olvido. Estableció una residencia al norte del templo principal, el "Kita no Gosho", desde donde continuó actuando como líder religioso rival. En respuesta, Junnyo trabajó incansablemente para asegurar la lealtad de sus vasallos. Este período estuvo marcado por una intensa división interna, con muchas familias y seguidores divididos entre los dos hermanos.

La división definitiva del Hongan-ji en dos instituciones separadas se formalizó en 1602 por el nuevo shogun, Tokugawa Ieyasu . En una maniobra estratégica, a menudo interpretada como un intento de debilitar el poder colectivo del Hongan-ji, Ieyasu otorgó a Kyōnyo una gran parcela de tierra en Kioto, lo que condujo al establecimiento del templo Higashi (Este) Honganji. Este acto dividió oficialmente a la comunidad Jōdo Shinshū en el Nishi Hongan-ji (Oeste) , liderado por Junnyo, y el Higashi Hongan-ji (Este) , liderado por Kyōnyo. Han permanecido como instituciones separadas hasta el día de hoy. ^{[ 41 ]} Si bien algunos historiadores consideran esto como una política deliberada de "divide y vencerás" por parte de Ieyasu, la tradición del Higashi Hongan-ji sostiene que Ieyasu simplemente reconoció una división preexistente, ya que la comunidad ya se había dividido funcionalmente en dos bandos opuestos leales a los respectivos hermanos. ^{[ 42 ]}

Tras la división formal, Junnyo se enfrentó a constantes desafíos para estabilizar su secta. Las deserciones al Higashi Honganji continuaron, incluso entre aquellos que previamente le habían jurado lealtad. Junnyo respondió centrándose en el desarrollo interno y la diplomacia externa. Supervisó la reconstrucción del Nishi Hongan-ji tras un devastador incendio y estableció varios templos filiales clave (betsuin) en todo Japón para fortalecer la red regional de la secta. Reconociendo la importancia de las conexiones políticas, cultivó activamente relaciones con el shogunato Tokugawa y otros poderosos daimyō , realizando repetidas visitas a Edo para asegurar la posición de su secta en el nuevo orden político. ^{[ 43 ]}

Tras la unificación de Japón durante el período Edo (1600-1868), el budismo Jōdo Shinshū se adaptó al nuevo sistema danka , que el shogunato Tokugawa impuso como obligatorio para todos los ciudadanos con el fin de impedir la expansión del cristianismo en Japón . Según las nuevas leyes, todos los japoneses debían pertenecer a un templo. Sus funerales debían celebrarse en su templo y sus entierros en el cementerio del mismo. Los templos mantenían registros de todos sus miembros, proporcionando información básica sobre los residentes. El sistema danka sigue vigente hoy en día, aunque no con la misma rigurosidad que en la época premoderna, lo que ha llevado a que gran parte del budismo japonés también se denomine "budismo funerario", ya que las prácticas funerarias se convirtieron en una función central de los templos budistas.

Durante el período Edo, las escuelas Hongan-ji desarrollaron una sofisticada tradición académica que propició la fundación de importantes universidades como la Universidad Dōhō en Nagoya , la Universidad Ryukoku y la Universidad Ōtani en Kioto , y la Universidad Musashino en Tokio . El establecimiento de las universidades Jōdo Shinshū en el período Edo surgió de diversas presiones institucionales que requerían una formación clerical más sistematizada. A medida que las principales ramas de Shinshū expandían sus estructuras burocráticas , desarrollaron planes de estudio cada vez más sofisticados para regular la doctrina, gestionar extensas redes de templos y formar una élite clerical capaz de interactuar con el Estado y sus feligreses. Este entorno propició la creación de academias de formación especializadas o «gakuryō» ( seminarios ) dentro de la organización Shinshū, sentando así las bases para las universidades posteriores vinculadas a la sede central de Shinshū en Kioto. Estas academias se convirtieron en centros no solo de doctrina sectaria, sino también de aprendizaje más amplio, abarcando estudios budistas , lingüística, historia y filosofía . Con el tiempo, estos centros académicos evolucionaron hasta convertirse en universidades formales de estilo occidental , con departamentos que estudiaban campos seculares junto con estudios budistas. ^{[ 44 ]}

El período Edo también fue testigo de una serie de debates y conflictos doctrinales dentro de la rama Nishi Hongan-ji , principalmente entre el clero Nishi. Estos conflictos no fueron meramente académicos, sino que involucraron la autoridad institucional, la intervención política y la propia definición de la ortodoxia Shin. Dos ejemplos significativos, el Jō'ō no Kyōgaku Ronsō (Conflicto de la Era Jōō, 1653-1655) y el Meiwa Hōron (Debate de la Era Meiwa, 1764-1768), ponen de manifiesto las persistentes tensiones entre la autoridad central del templo y los eruditos disidentes, así como el papel del shogunato en la resolución de asuntos religiosos. El Jōō no Gekishō fue un conflicto disruptivo de principios del período Edo, originado por una acusación de herejía dentro de la élite académica de Nishi Honganji. La disputa comenzó cuando el sacerdote Gekkan acusó a Saigin, instructor principal de la academia Gakuryo de Honganji , de incorporar el concepto de auto-poder ( jiriki ) y elementos zen en sus enseñanzas. El conflicto se intensificó cuando Junshu, sacerdote principal de Kōshō-ji y pariente de Gekkan, intervino con un tratado doctrinal que respaldaba las acusaciones. Esto convirtió una discrepancia académica en una grave crisis institucional, y el abad de Nishi Honganji, Ryōnyo, redactó una refutación formal. Ambas partes apelaron al shogunato Tokugawa en Edo, quien emitió un severo veredicto con el objetivo de sofocar los disturbios y mantener el orden. El shogunato ordenó la destrucción física de la academia Gakuryo de Nishi Honganji y condenó a Junshu y a Gekkan al exilio en provincias lejanas. Tras los sucesos, Nishi Honganji se vio obligada a reconstruir su academia, ahora rebautizada como Gakurin , en una residencia alquilada en Kioto. Los sacerdotes exiliados fueron indultados posteriormente, y Gekkan acabó trasladándose a la rival Higashi Honganji (rama de Ōtani). La disputa también consolidó la división entre Nishi Honganji y el subtemplo Kōshō-ji, que había aprovechado la crisis para afirmar su independencia. ^{[ 45 ]}

Más de un siglo después, tuvo lugar otro debate en Nishi: el Meiwa Hōron. Este conflicto se centró en la forma iconográfica precisa del principal objeto de culto Shin ( honzon ). El erudito y sacerdote Chisen, de la provincia de Harima, desafió la postura ortodoxa de Gakurin, establecida por el venerado director académico Hōrin, quien defendía al Amida de pie del Sutra de la Contemplación como el verdadero honzon . Chisen, en su tratado Jōdo Shinshū Honzon Gi, argumentó en cambio a favor de la primacía del Amida sentado del Gran Sutra de la Vida Inconmensurable . La academia Gakurin actuó con rapidez para reprimir el desafío de Chisen, exigiendo la prohibición de su libro. En 1767 se celebraron debates formales, pero estos concluyeron sin una resolución definitiva. Sin embargo, Gikyō y Chisen murieron en 1768 y la disputa finalmente se resolvió cuando el abad Hōnyo, el 17.º Nishi, emitió un fallo a favor de la ortodoxia Gakurin . ^{[ 46 ]}

Pero el conflicto interno más grave de Nishi Honganji durante el período Edo fue el Sangōwakuran (1797-1806). El debate se centró en las diferentes interpretaciones del shinjin y la práctica Shin, principalmente entre la facción oficial de la Academia y los eruditos disidentes de los templos rurales. La facción de la Academia, liderada por el erudito principal Chidō (智洞, 1736-1805), enfatizó la necesidad de los tres actos devocionales (corporal, verbal y mental) como expresión de la verdadera fe. Chidō y sus seguidores criticaron la teoría de que la fe es esencial para la liberación (shingyō-kimyō-setsu) y defendieron la teoría alternativa de que el deseo de nacer en la Tierra Pura era esencial (yokushō-kimyō-setsu). Sus oponentes (la "facción antiacadémica", que incluía a eruditos como Daiei y Dōon) argumentaban que este énfasis comprometía la enseñanza de Shinran sobre el Poder Absoluto del Otro, afirmando que la verdadera fe no requiere ningún esfuerzo autodirigido y consiste únicamente en la confianza en la compasión de Amida. ^{[ 47 ]} La facción académica argumentaba que "una ferviente aspiración religiosa manifestada en actos religiosos corporales, verbales y mentales no era una práctica de poder propio, sino la señal de una auténtica entrega al Voto Primordial de Amida, que a su vez surgía a través de la acción de la compasión de Amida". ^{[ 47 ]} En el centro de esta disputa doctrinal estaba cómo interpretar la enseñanza de Rennyo sobre "tanomu". La facción de Chidō interpretaba el término como "rogar" al Buda por la liberación. Sus oponentes, en cambio, leían el término como "confiar" en el Buda Amida. ^{[ 47 ]}

La disputa evolucionó a través de tres fases distintas: un período de intenso debate académico, seguido de un período de manifestaciones e incluso violencia, y finalmente, la resolución del shogunato Tokugawa . Tras la incapacidad de la administración Nishi para controlar la agitación, el asunto fue llevado ante el Comisionado de Templos y Santuarios. Los juicios subsiguientes, supervisados ​​notablemente por el Comisionado Wakisaka Yasutada, fueron extraordinariamente exhaustivos e incluyeron un detallado análisis filosófico. El shogunato finalmente ratificó la interpretación antiacadémica como ortodoxa, decisión que fue reforzada por el abad de Nishi Honganji. La postura de Chidō y la facción académica fue condenada como heterodoxa, lo que resultó en severos castigos para sus líderes, incluyendo el exilio, el encarcelamiento y el exilio póstumo de las cenizas de Chidō. ^{[ 47 ]}

Las perspectivas académicas sobre el incidente varían significativamente. La visión tradicional, sostenida por muchos dentro de la institución Nishi Honganji, considera a los académicos antiacadémicos como defensores de la ortodoxia que corrigieron una desviación hacia el poder individual. En contraste, algunos intérpretes modernos sugieren que el resultado estuvo más influenciado por la preferencia del gobierno por la estabilidad social y la doctrina conservadora que por el mérito teológico, argumentando que fomentó una forma pasiva e institucionalizada del budismo Shin. Un tercer enfoque, más neutral, busca examinar las diferencias doctrinales específicas, como las diversas interpretaciones de términos clave como tanomu (mendigar frente a confiar en) en los escritos de Rennyo. ^{[ 47 ]}

Además de estas controversias internas, el budismo Shin del período Edo también experimentó la "Controversia del Nombre de la Secta" entre Jōdo-shū y Shinshū (de 1774 a 1789). Este conflicto surgió cuando los clérigos de Jōdo-shū presionaron al shogunato de Edo para que prohibiera al linaje de Shinran usar el nombre "Jōdo Shinshū". Por lo tanto, el shogunato se refería oficialmente a Shin como "Ikkō-shū" (la escuela de mente única). Este había sido anteriormente el nombre de una secta Ikkō-shū separada que ahora estaba absorbida por la secta Ji-shū . ^{[ 48 ]} Shinshū se resistió y disputó esto, pero se vio obligado a conservar el nombre oficialmente hasta el período moderno.

La historia moderna del Jōdo Shinshū está marcada por la transformación radical de la sociedad japonesa a partir de la era Meiji (1868-1912). A finales del siglo XIX y principios del XX, nuevas corrientes de la filosofía occidental , el racionalismo científico , el nacionalismo japonés y el sintoísmo estatal desafiaron las cosmovisiones budistas heredadas, contribuyendo a la percepción de que la doctrina tradicional de la Tierra Pura era anticuada y ajena. Voces no budistas como Inoue Tetsujirō y Hirata Atsutane también atacaron directamente al budismo , considerándolo retrógrado, ajeno e incompatible con el Japón moderno. ^{[ 44 ]}

Las ideologías antibudistas, junto con el deseo de apropiarse del poder económico de los templos budistas, llevaron a las campañas de persecución antibudista conocidas como haibutsu kishaku ("expulsar el budismo, destruir a Śākyamuni"). ^{[ 44 ]} Estas fueron más graves entre 1868 y 1872 y afectaron a todas las escuelas budistas japonesas. A pesar de esto, un período de reconciliación durante la era Meiji media llevó a esfuerzos para conseguir el apoyo de las instituciones budistas a la política gubernamental. ^{[ 44 ]} También durante este tiempo, nuevas religiones japonesas comenzaron a desarrollarse y competir con las escuelas budistas establecidas. El cristianismo también se legalizó y los cristianos japoneses comenzaron a hacer proselitismo y a criticar el budismo. ^{[ 44 ]} Los budistas Shin respondieron a las diversas presiones de esta era con esfuerzos para reformar y modernizar la educación Shin, ampliándola para incluir el estudio del cristianismo (para refutarlo mejor), la filosofía occidental , lenguas antiguas como el sánscrito y la indología . ^{[ 44 ]} Este período también vio el surgimiento de un movimiento intelectual reformista que articuló interpretaciones desafiantes de las enseñanzas Shin, a menudo bajo la influencia del pensamiento occidental y los estudios budistas modernos . ^{[ 44 ] [ 41 ]}

Kiyozawa Manshi (1863-1903) es ampliamente reconocido como el primer pensador " moderno " del Shinshū que impulsó un giro hacia interpretaciones introspectivas, filosóficas y existenciales del Shinran. Sus escritos reinterpretan los conceptos de la Tierra Pura desde una perspectiva filosófica moderna, haciendo hincapié en la experiencia religiosa personal y la realización interior. Según Dobbins, "Kiyozawa se inspiró en el idealismo hegeliano , describiendo a Amida como espíritu absoluto y como el único gran principio subyacente al universo". ^{[ 49 ]} Kiyozawa también veía al Buda Amida como un símbolo de "lo infinito" más que como un ser sobrenatural, escribiendo: "El Buda Amida es una expresión conveniente que significa lo infinito, el universo en su totalidad, o la ley que fluye a través de ese universo y lo anima". ^{[ 41 ]} La forma de pensar de Kiyozawa se volvió extremadamente influyente, dando lugar a una nueva orientación espiritual Shin conocida como Seishinshugi (精神主義), que puede traducirse como “Cultivar la espiritualidad”. Según Mark Blum, Seishinshugi era “un conjunto de principios que priorizaban la experiencia personal y subjetiva como base para la comprensión religiosa, así como la praxis que idealmente conducía a la realización”. ^{[ 44 ]}

Kiyozawa reunió a un grupo de seguidores, llamado Kōkōdō, que celebraban debates y publicaban una revista llamada Seishinkai (Mundo Espiritual). El grupo abogaba por la transformación de la educación Shin, alejándola de la rigidez del estudio doctrinal tradicional (shūgaku), basado en la aceptación de los dogmas de la secta. También sostenía que la enseñanza de Shinran apuntaba a un encuentro experiencial con el poder del otro , algo que, a su juicio, los estudios Shin tradicionales no lograban comunicar. ^{[ 44 ]} Aunque algunos de sus contemporáneos lo consideraban un reformador marginal y, en última instancia, fallido, su obra se convirtió en la base de la posterior transformación doctrinal e institucional. ^{[ 41 ]} Según Blum, este movimiento fue «la concepción nueva más importante del pensamiento Shin desde que Rennyo reformó Honganji en el siglo XV». ^{[ 44 ]}

Las sucesivas generaciones de discípulos de Kiyozawa, incluidos Soga Ryōjin (1875–1971), Akegarasu Haya (1877–1954) y Kaneko Daiei (1881–1976), contribuyeron a un movimiento modernista más amplio dentro de Higashi Honganji que interpretó las ideas clásicas desde la perspectiva de la experiencia religiosa interior. Kaneko también buscó integrar el racionalismo en los estudios Shin, afirmando que incluso la fe y el nenbutsu deben basarse en principios racionales fundamentales. ^{[ 41 ]} Kaneko también se refirió a la Tierra Pura como una especie de "idea" platónica y un "ideal trascendental" que nos influye aquí y ahora, en lugar de un lugar real al que llegamos después de la muerte. ^{[ 41 ] [ 44 ]} Los modernistas también trabajaron para centrar su fe en un Shinran humanizado, viéndolo como un maestro modelo, en lugar de como la manifestación del Buda Amida en la tierra. Como escribe Dobbins, para los modernistas Shinran era "un buscador religioso arquetípico (gudōsha), un individuo que buscaba la resolución de la agitación personal o espiritual y encontraba significado a través de un despertar interior o una realización de algún tipo". ^{[ 49 ]}

Los intentos modernistas de articular nuevas posiciones doctrinales provocaron una fuerte resistencia por parte de los tradicionalistas de la secta Ōtani, lo que dio lugar a controversias que incluyeron acusaciones de herejía. Los conflictos institucionales en la Universidad Ōtani , que incluyeron la expulsión de Kiyozawa, Soga y Kaneko, renuncias, reincorporaciones y retiros masivos de estudiantes, reflejaron profundas divisiones entre los reformadores modernistas y los defensores de la doctrina tradicional de la Tierra Pura. ^{[ 41 ] [ 44 ]} Si bien los autores conservadores que rechazaron las tendencias modernistas doctrinales a menudo han sido representados como meros reaccionarios , eran igualmente sofisticados en su uso de nuevos conceptos filosóficos y medios modernos. La crítica conservadora del modernismo Seishinshugi puede verse en los últimos escritos de Murakami Senshō (1851-1929). Murakami había sido parte del movimiento modernista, pero lo repudió por completo en sus últimos escritos. ^{[ 50 ]} Una de las principales críticas de Murakami se centró en la visión de Kaneko sobre Amida y la Tierra Pura como una "idea" filosófica, una visión que rechazaba la existencia de Amida como un ser real por considerarla una " superstición ". Para Murakami, esta visión indicaba que los modernistas como Kaneko no comprendían el verdadero significado del budismo de la Tierra Pura , y equiparaba su rechazo de la Tierra Pura con las antiguas visiones de la "tierra pura solo de la mente" influenciadas por el zen . ^{[ 50 ]} Además, desde el punto de vista de Murakami, no tenía sentido que alguien que no aceptaba los principios básicos de la Tierra Pura fuera un clérigo Shin que estudiara en instituciones Shin. Si bien los modernistas escribieron buena filosofía, esta no estaba en consonancia con la fe Shin, por lo que debían hacerlo fuera de los límites de las instituciones religiosas Shin. ^{[ 50 ]}

Otros importantes eruditos Shin modernos incluyen a Shimaji Mokurai (1838–1911), Nanjō Bun'yū (1849–1927), Inoue Enryō (1858–1919) y Kenryō Kanamatsu (1915–1986). Takakusu Junjirō (1866–1945) fue otra figura clave de Shin, conocido por su promoción de la educación budista, la fundación de la Universidad de Musashino (originalmente una escuela para mujeres) y por liderar el proyecto de compilación del Taishō shinshū daizōkyō , la edición moderna más influyente del Canon Budista Chino . ^{[ 51 ] [ 49 ]} Algunos eruditos Shin se hicieron conocidos por su estudio académico del budismo , incluidos Susumu Yamaguchi y Takamaro Shigaraki (1926–2014). El conde Ōtani Kōzui , el vigésimo segundo monshu de Nishi Hongan-ji , también fue conocido por su papel en la exploración de los sitios de la Ruta de la Seda y la expedición Ōtani de 1902. Las ideas de Shinran también fueron popularizadas por la obra de Kurata Hyakuzō , El sacerdote y sus discípulos (1918), una obra que presentaba una visión romántica de Shinran y que tuvo una gran influencia cultural. Esto dio lugar a una auténtica fiebre por Shinran (el "Shinran kaze no dairyūkō") que arrasó Japón en las décadas de 1920 y 1930, y a una oleada de nuevos libros populares sobre Shinran. ^{[ 52 ] [ 49 ]} Esto también dio lugar a una nueva ola de estudios sobre Shinran que desafió la hagiografía tradicional , ya que académicos como Tsuji Zennosuke (1877–1955), Washio Kyōdō (1875–1928) y Nakazawa Kenmyō (1885–1946) intentaron descubrir al verdadero Shinran histórico estudiando materiales recién descubiertos como las cartas de Eshinni . ^{[ 49 ]}

Una influyente líder femenina Shin durante la era moderna fue Takeko Kujō (1887-1928), una de las fundadoras de la Asociación de Mujeres Budistas . Takeko lideró los esfuerzos humanitarios tras el Gran Terremoto de Kantō , incluyendo el patrocinio de la construcción del Hospital Asoka, uno de los primeros centros médicos modernos de Japón. También es conocida por su poesía y ensayos Shin, algunos de los cuales han sido traducidos en Leaves of my Heart (2018). ^{[ 53 ] [ 54 ]}

Durante el período de guerras imperialistas de Japón , la presión política del gobierno añadió mayor complejidad a los debates internos dentro de las sectas Higashi. Tanto Higashi como Nishi Honganji habían mantenido durante mucho tiempo relaciones de cooperación con las autoridades estatales, un patrón que se intensificó durante la Guerra del Pacífico (1931-1945). Bajo las exigencias gubernamentales de alinear la enseñanza budista con la ideología nacional , el liderazgo de Honganji enseñó lealtad al emperador y al estado, censuró pasajes de las escrituras que criticaban a emperadores anteriores y apoyó las políticas estatales. ^{[ 44 ] [ 55 ]} El vigésimo líder de Nishi, Kōnyo, escribió un texto influyente que relacionó la obediencia al emperador y la ley imperial con el concepto budista de verdad convencional , conservando la verdad última para asuntos religiosos. ^{[ 56 ]} Algunas figuras modernistas, incluyendo a Soga y Kaneko, también promovieron interpretaciones que podían asimilarse al nacionalismo imperial, equiparando la Tierra Pura con la nación japonesa y los votos de Amida con los votos imperiales. Tras la derrota de Japón, los líderes Shin reconocieron que estas posturas de tiempos de guerra habían sido erróneas y se disculparon por sus actos. ^{[ 57 ]} La ocupación aliada también purgó a varios líderes budistas, y tanto Soga como Kaneko fueron apartados temporalmente de sus cargos académicos. Las dificultades económicas de la posguerra, la disminución de la confianza pública y la competencia de las nuevas religiones japonesas desestabilizaron aún más a las comunidades Shinshū. ^{[ 41 ]}

El efecto acumulativo de los conflictos entre modernistas y conservadores fue el desarrollo de un budismo Shin contemporáneo moldeado por ideas modernas, luchas institucionales y fuerzas sociopolíticas más amplias. Un efecto duradero de los esfuerzos de reforma modernistas fue el auge del activismo Shin centrado en problemas sociales y políticos, como el apoyo a los burakumin . ^{[ 52 ]} Otro impacto fue la reforma de la administración de la Rama Ōtani hacia una institución más democrática basada en una asamblea representativa, así como la imposición de límites al sacerdote principal. ^{[ 52 ]}

En las décadas de la posguerra , una facción modernista dentro de la administración de Higashi Honganji ganó influencia institucional y reorientó la propagación hacia la vida religiosa laica, haciendo hincapié en el despertar espiritual personal, la introspección y la vida comunitaria. Reformadores como Kurube Shin'yū (1906-1998) y, posteriormente, Akegarasu Haya (1877-1954), buscaron traducir el pensamiento Seishinshugi de Kiyozawa en programas religiosos prácticos, incluyendo retiros, conferencias distritales e iniciativas de educación laica que finalmente se convirtieron en el movimiento Dōbōkai de la década de 1960. Publicaciones modernistas, como la revista Shinjin , presentaron relatos de practicantes comunes que descubrieron el significado budista en la vida cotidiana, ilustrando un cambio de énfasis desde las expectativas de renacimiento post mortem al reconocimiento del despertar en las circunstancias presentes. El estatus de Kiyozawa aumentó gracias a esta reinterpretación y promoción constantes por parte de sus herederos intelectuales. ^{[ 41 ]}

A pesar de la influencia de estos modernistas Shin, las interpretaciones tradicionales Shin continuaron resistiendo sus innovaciones doctrinales, y las tensiones dentro de las comunidades Honganji persistieron mucho después de la Segunda Guerra Mundial, lo que finalmente condujo al cisma Ohigashi . ^{[ 50 ]} Según Blum, si bien "Seishinshugi ha sido controvertido desde el principio y lo sigue siendo hoy", aún tuvo una enorme influencia en todos los pensadores Shin modernos, incluso en aquellos que lo rechazaron. ^{[ 44 ]} En particular, la reformulación del Voto de Amida y el nacimiento en la Tierra Pura en términos existenciales y mundanos generó tanto un apoyo entusiasta como críticas significativas. Algunos críticos conservadores vieron estas ideas como tan heterodoxas que dejaron de considerar budistas Shin a quienes las defendían, y pidieron la renuncia de cualquier sacerdote que las defendiera. ^{[ 41 ] [ 50 ]}

El período de posguerra también presenció un auge en los estudios sobre Shinran y la historia del budismo Shin, incluyendo la obra de historiadores como Hattori Shisō e Ienaga Saburō . Gran parte de estas obras abordaron la relación de Shinran con el pueblo, sus críticas a las autoridades poderosas, cómo el budismo Shin posterior se distanció de sus ideales y las implicaciones del pensamiento de Shinran para la sociedad. ^{[ 52 ]} Muchos libros populares sobre Shinran también se escribieron en la posguerra, más que sobre cualquier otro fundador budista japonés, lo que indica un interés generalizado. ^{[ 52 ]}

Estudios recientes sobre el budismo Shin destacan la complejidad de la transformación moderna del Jōdo Shinshū y cómo esta es producto de complejas interacciones entre maestros, administradores, presiones políticas, reformas educativas y las experiencias vividas por los creyentes comunes. ^{[ 41 ]} En la actualidad, el Jōdo Shinshū sigue siendo una de las formas de budismo más practicadas en Japón . Las diez escuelas del budismo Jōdo Shinshū conmemoraron el 750 aniversario del fallecimiento de su fundador, Shinran, en 2011 en Kioto.

La cosmovisión y el credo clave del budismo Shin se pueden encontrar en un texto breve y popular de Rennyo conocido como Ryōgemon (領解文; "Declaración de convicción") que afirma: ^{[ 61 ] [ 62 ]}

Abandonamos toda práctica y empresa religiosa indiscriminada ( zōgyō zasshu ) y toda mentalidad de autoafirmación ( jiriki no kokoro ), confiamos con sinceridad en el Tathāgata Amida en ese asunto de suma importancia para nosotros ahora : que nos salve en nuestra próxima vida. Nos regocijamos al saber que nuestro nacimiento en la Tierra Pura está asegurado y nuestra salvación establecida desde el momento en que confiamos [en el Buda] incluso con un solo nembutsu ( ichinen ), y que cada vez que pronunciamos el nombre del Buda a partir de entonces es una expresión de gratitud y deuda hacia él. Reconocemos con gratitud que para que podamos escuchar y comprender esta verdad estamos en deuda con nuestro fundador y maestro [Shinran] por aparecer en el mundo y con las sucesivas generaciones de maestros religiosos en nuestra tradición por su profundo aliento. De ahora en adelante, nos adheriremos a nuestras reglas establecidas ( okite ) mientras vivamos. —Traducción del profesor James C. Dobbins.

El objeto central y, en última instancia, único de devoción y culto en el budismo Shin es el Buda Amitābha (a menudo llamado Amida en japonés). Según el budismo Shin, Amida es el Buda original o Buda fundamental (本佛, Jp: honbutsu), a quien todos los demás Budas veneran como supremo según los sutras de la Tierra Pura. ^{[ 63 ]} Según Shinran y Shandao, el Buda Amida es entendido como un Buda de cuerpo de retribución ( sambhogakāya ), la culminación de la larga trayectoria de bodhisattva del Dharmākara , que comenzó hace eones con la realización del Voto Original , el cual se considera el núcleo de su poder compasivo. Sin embargo, Shinran también ve a Amida como la manifestación compasiva directa del Dharmakāya (la realidad última ) , sin forma e inconcebible . Desde esta perspectiva, del «océano de la talidad » surgió una forma como el Bodhisattva Dharmakākara, cuyo Gran Voto fue el corazón de la Budeidad. Por lo tanto, Amida es el «Dharmakāya como medio hábil », que se manifiesta como una luz sin obstáculos que cubre todo el cosmos, que es la sabiduría búdica misma. ^{[ 64 ]}

Shinran enfatiza así la no dualidad entre los aspectos forma y sin forma del Dharmakāya. La manifestación del Buda Original como Luz Infinita es espontánea, natural y trasciende toda categoría conceptual, y la Tierra Pura misma no es, en última instancia, un dominio espacial o temporal, sino el lugar del despertar donde la ignorancia se disipa. Si bien las descripciones convencionales de tierras enjoyadas y cuerpos radiantes se mantienen como medios compasivos, su naturaleza última es vasta, ilimitada e inconcebible. Para una persona de verdadera fe ( shinjin ), nacer en la Tierra Pura implica la realización del Dharmakāya y, por lo tanto, el Nirvana . Sin embargo, en el nivel convencional, el cuerpo, el nombre y la tierra de Amida aparecen para instruir a los seres engañados. Así, Shinran articula un camino que afirma el no dualismo Mahāyāna en el nivel último, al tiempo que conserva las dualidades funcionales necesarias para la práctica religiosa convencional, las cuales, no obstante, se armonizan dentro de la sabiduría y la compasión inconcebibles del Buda. ^{[ 65 ]}

Figuras posteriores del movimiento Shin, como Zonkaku y Rennyo, aclararon aún más el estatus del Buda Amida, argumentando que Amida era el Buda original (honbutsu), quien era la fuente o fundamento (honji) del cual emanaron todos los demás Budas y bodhisattvas. ^{[ 66 ]}

En el centro del camino Shin se encuentra el logro de la verdadera mente de la fe ( shinjin ) en el poder liberador del Buda Amida (tariki) y su expresión agradecida a través del nembutsu (la frase devocional clásica de la Tierra Pura "Namo Amida Butsu", Homenaje al Buda Amida). Shinjin se ha traducido de diferentes maneras, como "fe" o "confianza verdadera", y también a menudo simplemente se deja sin traducir. ^{[ 67 ]} Shinran coloca el nembutsu en el centro de la práctica de la Tierra Pura, pero lo interpreta a través de la lente del shinjin, que él identifica como el núcleo mismo de la "verdadera práctica". Siguiendo a Tanluan y Shandao , enseña que la verdadera fe implica una doble conciencia: el reconocimiento de la incapacidad radical de uno para despertar como un ser engañado, y la confianza en la eficacia liberadora de los votos de Amida. Todas las formas de poder propio (jiriki), ya sea el esfuerzo moral, el esfuerzo meditativo, los intentos de acumular méritos o cualquier forma de “cálculo”, se entienden como impedimentos para la verdadera confianza. ^{[ 68 ]} Solo cuando una persona comprende plenamente la futilidad del esfuerzo impulsado por el poder propio, la mente se abre para recibir el don de Amida, el shinjin, un estado que es simultáneamente confianza absoluta y profunda conciencia de las propias impurezas . Esta verdadera confianza es, para Shinran, la única causa del nacimiento en la Tierra Pura y equivalente a la bodhicitta , la naturaleza búdica e incluso la realidad última misma. ^{[ 69 ]}

Shinran sostiene que el shinjin no surge de la voluntad ni de la práctica humana, sino que es otorgado enteramente por Amida como resultado del Voto Original. El nembutsu, el Nombre de Amida mismo, es la causa eficiente de la liberación, que se manifiesta en la recitación, la enseñanza y la experiencia subjetiva. En la interpretación que hace Shinran del decimoctavo voto del Sutra Mayor , el “momento de pensamiento único” no se refiere a un instante temporal, sino a la “mente única” libre de dudas, que es la propia mente del Buda dirigida hacia los seres. Así, el shinjin es la sabiduría del Buda que opera dentro del practicante, y la recitación del nembutsu se convierte en la expresión espontánea de esa sabiduría, en lugar de un medio para acumular méritos . Además, dado que el shinjin es un don de Amida, surge del jinen (自然, naturalidad, funcionamiento espontáneo del Voto) y no puede lograrse mediante el esfuerzo consciente, sino mediante un desapego natural. Así, para los practicantes de Jōdo Shinshū, el shinjin se desarrolla con el tiempo mediante la "escucha profunda" ( monpo ) del Dharma y del llamado de Amida, que es el nembutsu mismo. Según Shinran, "escuchar" significa "que los seres sensibles, habiendo escuchado cómo surgió el Voto del Buda —su origen y cumplimiento—, están completamente libres de dudas". ^{[ 70 ]} El nembutsu se entiende, por lo tanto, como un acto que expresa gratitud a Amitābha. No se considera una "práctica" en un sentido instrumental que genere mérito kármico. En cambio, el nembutsu es una expresión de fe y gratitud en la infinita benevolencia del Buda, que es la fuente del nembutsu mismo. ^{[ 71 ]}

Debido a la importancia de la fe, una distinción clave en el budismo Shin radica en diferenciar a quienes han alcanzado una fe firme de quienes no. A estos últimos se les aconseja recitar el nembutsu con gratitud y aspiración hasta que el shinjin surja de forma natural. Una vez recibida la verdadera entrega, las aflicciones del practicante se funden con el mar de la sabiduría búdica, impregnado por la acción del Voto Original a pesar de la continuidad de la existencia ordinaria. El nembutsu funciona entonces únicamente como una expresión de gratitud y como la actividad natural de la Budeidad dentro del devoto. Dado que toda práctica verdadera y el logro de la Budeidad surgen exclusivamente del poder de Amida, el sistema de Shinran se ha caracterizado como "poder absoluto del otro", una entrega total del poder propio en la que se abandonan todos los esfuerzos y el devoto tiene la certeza de nacer en la Tierra Pura. ^{[ 72 ]} Esto distingue al budismo Shin de otras escuelas de la Tierra Pura, como el Jōdo-shū , que sostiene que uno debe esforzarse por repetir el nembutsu extensamente y que esto es importante para alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura. También contrasta con otras escuelas budistas de China y Japón, donde la recitación del nembutsu formaba parte de rituales y sistemas de práctica más elaborados.

La mayor diferencia doctrinal con el Jōdo-shū radica en el concepto de "Poder Otro" (Tariki). El Jōdo-shū sostiene que si tenemos fe y recitamos el nembutsu correctamente, seremos salvados. Por lo tanto, afirman que la causa principal del nacimiento en la Tierra Pura es el nembutsu. Sin embargo, el Jōdo Shinshū sostiene que el shinjin (fe verdadera, la mente de confianza) es la causa principal del nacimiento en la Tierra Pura, no la recitación del "Namu Amida Butsu". En el budismo Shin, el nembutsu es simplemente una manifestación de la fe verdadera y una expresión de gratitud por haber sido ya salvados por Amida. No es una práctica instrumental que cause nuestro nacimiento en la Tierra Pura. ^{[ 73 ]}

El budismo Shin sigue el esquema de la Tierra Pura de Shinran para explicar los diferentes resultados alcanzados por los practicantes de nembutsu después de la muerte. Shin distingue dos aspectos principales de la Tierra Pura: (1) la Tierra Transformada, perceptible para los seres ordinarios y alcanzada por aquellos que practican con una dependencia parcial del poder propio; (2) y la Tierra Verdaderamente Realizada, que es inconcebible e identificada con la Budeidad misma, y ​​realizada solo por aquellos que alcanzan el shinjin . La Tierra Transformada también se asocia con el concepto de la "Tierra Fronteriza", donde los seres aún agobiados por la duda nacen en cápsulas de loto y permanecen temporalmente separados de la visión de Amida. Aunque Shinran proclama la Tierra Realizada, donde uno alcanza instantáneamente la Budeidad, como la meta real del decimoctavo voto, todas las tierras transformadas provisionales todavía se consideran manifestaciones compasivas del Voto Original. ^{[ 74 ]}

En otra desviación de las escuelas más tradicionales de la Tierra Pura, Shinran abogó por que el nacimiento en la Tierra Pura se establecía en medio de esta vida. En el momento en que uno se encomienda a Amitābha, el “momento de pensamiento único de shinjin”, uno se “establece en la etapa de lo verdaderamente establecido”. Esto es equivalente a alcanzar la etapa de no regresión en el camino del bodhisattva . ^{[ 75 ]} Este único evento atemporal de shinjin fusiona la existencia finita con la realidad ilimitada del Voto Original y abre el corazón al reino nirvánico que impregna toda la realidad . Así, Jōdo Shinshū enseña que en el momento en que uno alcanza shinjin ketsujō (el estado establecido de fe), donde el deseo de ser salvado a través del propio poder se extingue por completo, el renacimiento en la Tierra Últimamente Cumplida de la Dicha Suprema está completamente asegurado. Esto se debe a que, dado que la mente del poder propio rechaza el trabajo de Amida; Cuando se abandona esta mentalidad de poder propio, uno es automáticamente abrazado por el poder del voto de Amida. Aunque aún vive en medio de las condiciones del samsara , la persona de shinjin ya mora en la Tierra Pura en su corazón y tiene asegurada la budeidad inmediata después de la muerte, evitando así el largo camino del bodhisattva previsto en otros sistemas. ^{[ 76 ]}

A pesar de esta garantía, Shinran rechaza la doctrina de alcanzar la Budeidad en esta misma vida, insistiendo en que el despertar completo ocurre solo al nacer en la Tierra Pura. ^{[ 77 ]} Sin embargo, afirma importantes beneficios en la vida presente para aquellos que se encomiendan a Amida. Estos incluyen la protección de devas y Budas, la transformación del mal en bien y la presencia constante de la luz, la profunda alegría, la gratitud y la compasión de Amida. ^{[ 78 ]} En virtud del poder del Voto Original, los practicantes se igualan en estatus a seres como Maitreya , poseyendo “un nacimiento más” antes de la Budeidad, aunque su naturaleza búdica permanece oscurecida hasta que llegan a la Tierra Pura. Así, a través del funcionamiento natural (jinen) de la luz infinita de Amida, el mal kármico profundamente arraigado de innumerables renacimientos se transforma en bondad y compasión. Shin se mantiene dentro de la comprensión de la vacuidad de la tradición Mahāyāna y entiende que saṃsāra y nirvāṇa no están separados en última instancia. Por lo tanto, este estado de shinjin es un estado de apertura a la obra de la Budeidad, sin dejar de ser un ser sensible e insensato. Según Shinran, la transformación espiritual que se produce tras alcanzar el shinjin ocurre de forma natural, «sin que el practicante la haya calculado de ninguna manera». ^{[ 79 ]}

En la explicación de Shinran, la actividad salvífica de Amida opera más allá de la dualidad del bien y del mal. Dado que el Voto de Amida se estableció precisamente para liberar a los seres abrumados por las aflicciones , las acciones virtuosas no tienen un papel directo en la obtención del nacimiento en la Tierra Pura. La fe sola constituye la única condición. Sobre esta base, Shinran articula el principio de que las personas más agobiadas por el mal son los principales objetivos del Voto (J: akunin shōki ), pues su reconocimiento de su propia incapacidad las predispone a renunciar al poder propio y a confiar plenamente en Amida. Quienes se consideran virtuosos, por el contrario, tienden a depender de su propio mérito y, por lo tanto, no se confían plenamente, quedando fuera de la intención central del Voto. ^{[ 80 ]}

La infinita compasión de Amida implica que incluso aquellos culpables de las ofensas más graves son acogidos en la Tierra Pura. También implica que los virtuosos no pueden aumentar ni limitar el funcionamiento del Voto. Esta postura radical a menudo generó interpretaciones erróneas entre algunos seguidores, quienes promovieron la visión del “mal permitido”, afirmando que la mala acción deliberada era admisible o incluso deseable porque la salvación estaba asegurada. Shinran rechazó esto como una distorsión de la fe en el Otro Poder, argumentando que la mala acción intencional para provocar la compasión de Amida es en sí misma una expresión de poder propio y una incomprensión fundamental del objetivo del Voto. ^{[ 81 ]}

Shinran también sostenía que, dado que el mundo había entrado en la Era del Declive del Dharma , los preceptos clericales budistas tradicionales ya no funcionan como medios eficaces para la práctica, pues el camino de los sabios, que depende de una disciplina moral y meditativa rigurosa, ya no es viable para la mayoría de los seres. En esta situación, se encuentran practicantes que son «monjes solo de nombre», y Shinran se identificó con esta condición como alguien que «no es ni monje ni laico», pero que aún sigue el camino del Buda. ^{[ 82 ]} Aunque a veces se interpreta como la eliminación total de la ética, Shinran sostenía que el nembutsu genera naturalmente una aspiración a apartarse del mal. Mediante la influencia transformadora del Voto, las aflicciones de los seres se iluminan, se suavizan y se moldean gradualmente por la compasión, aunque no se erradican en esta vida. ^{[ 83 ]} Por ello, Shinran no establece un conjunto fijo de preceptos morales ni espera la perfección en la existencia presente. En cambio, enseña que la certeza de la futura budeidad coexiste con la persistencia de las aflicciones , las cuales son absorbidas por la acción del Otro Poder. Por lo tanto, el camino Shin implica reconocer las propias limitaciones éticas, abandonar el poder propio y aceptar la condición de ilusión, confiándose a Amida. ^{[ 84 ]}

La tradición de estudio doctrinal y erudición del Jōdo Shinshū desarrolló un análisis exhaustivo de las posturas doctrinales divergentes de la Tierra Pura. Estas doctrinas divergentes o creencias establecidas de manera divergente (en japonés: i-anjin 異安心) constituyen todas las creencias o interpretaciones que se desvían de la visión verdadera o establecida (anjin) de la tradición Shinshū, la cual se basa principalmente en las obras de Shinran. Estas divergencias han aparecido a lo largo de la historia de la tradición Shin, generando mucha controversia y debate. Entre los términos relacionados y alternativos se incluyen "significado diferente" (igi, 異義), "interpretación diferente" (ikei, 異計) y "falsa enseñanza" (jagi, 邪義). La escuela Shin aclara su doctrina única de confianza absoluta en el poder del otro mediante el análisis de estas desviaciones de la enseñanza de Shinran y su contraste con su visión ortodoxa. ^{[ 85 ] [ 86 ]}

A lo largo de la historia del budismo Shin, surgieron varias disputas clave con respecto a la práctica y la fe, algunas de las cuales representaron interpretaciones extremas o desviaciones de la enseñanza de Shinran que dice que el nacimiento en la Tierra Pura se establece cuando recibimos la verdadera fe de shinjin. ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]} Así, i-anjin se refiere a cualquier punto de vista que se desvíe de la visión fundamental Shin que sostiene que “Shinjin es la verdadera causa del nacimiento” (信心正因; shinjin shō'in), también descrito como: “La fe sola es la verdadera causa del nacimiento” (唯信正因; yuishin shō'in). Estas desviaciones incluyen: ^{[ 87 ] [ 85 ] [ 88 ] [ 86 ]}

• La práctica devota de la bondad (専修賢善; Senju Zengen) enfatiza excesivamente el papel de la ética y la práctica diligente y esforzada. Senju Zengen se inclina hacia el poder personal, alejándose del enfoque exclusivo en el poder ajeno. Estas perspectivas sostienen que uno debe realizar buenas obras para alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura.
• Hacer el mal no es un impedimento (造悪無礙; Zōaku Mugai), un antinomianismo radical que sostiene que se pueden cometer actos malvados sin impunidad, ya que no impiden nuestro nacimiento en la Tierra Pura. Esto se considera el extremo opuesto a Senju Zengen. Es una visión errónea porque concibe el Voto Original de forma instrumental, como algo que nos da licencia para hacer el mal, en lugar de como algo que debemos confiar. Se dice que esta actitud "presume del voto", algo que Shinran compara con tomar veneno porque existe un antídoto. También se dice que revela una falta de sinceridad y fe.
• Distinguishing Between Vow and Name (誓名別信; Seimyō Besshin) stresses an excessive distinction between Amida's Original Vow (hongan) and the power of his Name (myōgō). This wrong view may hold that those who merely recite the nenbutsu with faith in it alone can only attain the inferior birth in the border land of the Pure Land. Or it may express itself in the way that one can have true faith in the Vow without any nenbutsu. These are both mistaken because the Name arises from the Original Vow, and is ultimately one with it. Thus, to see them as separate is to misunderstand them both.
• The One Recitation Doctrine (一念義; ichinen-gi) and the Many Recitation Doctrine (多念義; tanen-gi) - these are two extreme views that claim that one attains rebirth in the Pure Land either through a single recitation of the nenbutsu, or through many recitations. Both were rejected by Hōnen as well as by Shinran (in his Notes on One Recitation and Many Recitations), as falsely relying on recitation itself or any calculations related to recitation, rather than true faith in the Buddha's Original Vow. Nevertheless, shinjin is not separate from practice, so it is not so that those who have true faith will not recite nenbutsu, rather their shinjin manifests as nenbutsu.
• Belief in the recitation of the Name as the True Cause (称名正因; shōmyō shō’in) is the general instrumentalist view that one attains birth through reciting the nenbutsu rather than through faith. The idea that one is saved because one recites can manifest in different doctrines. For example, there is "unbelieving mere recitation" (無信単称; mushin tanshō), which sees nenbutsu recitation as a kind of magic spell or password that works whether you have true faith or not. The orthodox Shin position is rather "recitation of the Name as gratitude" (称名報恩; shōmyō hō’on), which sees our practice of nenbutsu as expressing our gratitude to the Buddha for unconditionally saving us and praising his virtues.
• Recollection vs. Non-recollection (有念無念; Unen Munen). "Recollection" (unen) refers to the mind filled with forms or thoughts, while "Non-recollection" (munen) refers to a meditative state without thoughts or forms, which is considered a higher, more advanced practice. However, Shinran's teaching is that Pure Land rebirth is only through shinjin in Amida Buddha's Other Power, not through meditative states or any other mental states.
• Confiar en un buen amigo (知識帰命; Chishiki Kimyō; también conocido como 善知識だのむ; Zenjishiki Tanomu), que constituye una excesiva confianza en el buen maestro y la creencia de que el maestro adecuado puede asegurar el renacimiento en la Tierra Pura (en lugar de confiar únicamente en el shinjin). Si bien el buen amigo sigue siendo importante en el budismo Shin, no es tan central como la fe, y cualquier visión que le otorgue al maestro la misma importancia que al shinjin o al Buda es una desviación.
• Las enseñanzas secretas (秘事法門; Hijihōmon) se encontraban en varios linajes y sectas del esoterismo de la Tierra Pura , transmitidas en grupos secretos. A menudo, recurrían a rituales de iniciación secretos y a maestros esotéricos que guiaban a las personas a través de dichos rituales, les otorgaban el shinjin y les garantizaban el nacimiento en la Tierra Pura o la budeidad en esta vida.
• La Enseñanza Secreta de los Diez Kalpas (Jikō Hijitsu): Según esta perspectiva, nuestra salvación ya fue decidida hace diez eones ( kalpas ) por el Voto Original de Amida y su iluminación. Por lo tanto, no necesitamos hacer nada más que aceptar que ya estamos salvados, y no es necesario enfatizar la consecución de la verdadera fe (shinjin). Esta visión incluso puede rechazar todas las prácticas religiosas Shin tradicionales o la predicación de cualquier Dharma de la Tierra Pura que no sea el secreto de los diez kalpas.
• La Doctrina del Único Beneficio (一益法門; Ichieki Hōmon) simplifica la línea temporal de la liberación a través del camino de la Tierra Pura y afirma que un recitador de nenbutsu puede alcanzar la budeidad completa inmediatamente en esta vida presente, en el momento en que recibe shinjin. La postura ortodoxa Shin sobre cómo funciona el camino de la Tierra Pura es que, si bien shinjin otorga el logro de la no regresión en esta vida (junto con otros "beneficios de la vida presente" como la protección divina), uno solo alcanza la budeidad completa al nacer en la Tierra Pura después de la muerte (el "beneficio futuro", 當益; tō-eki). Ichieki Hōmon se desvía al fusionar los beneficios presentes y futuros.
• La doctrina de la confianza en los tres actos (三業帰命; Sango Kimyō) , una desviación que sostenía que el acto de confiar debía manifestarse necesariamente a través de actos físicos y verbales (y, por lo tanto, que el shinjin debía funcionar mediante acciones del cuerpo, la palabra y la mente). La visión ortodoxa del Shin es que, si bien la verdadera fe puede conducir al crecimiento moral, las personas con shinjin también pueden parecer personas completamente ordinarias. Por lo tanto, no existe una única forma en que el shinjin se manifieste en la personalidad y el comportamiento de una persona; no tienen por qué parecer personas sabias y pacíficas. Esta desviación fue el elemento central de la controversia de Sango Waku-ran (三業惑乱; "Perturbación de los Tres Actos"), una de las disputas más famosas de la historia posterior del Shinshū, que comenzó en 1763.
• Nacimiento sin buenas raíces (無宿善往生; Musukuyaku Ōjō): esta es la visión de que las personas sin raíces kármicas sanas plantadas en el pasado aún pueden encontrar y creer en la enseñanza de la Tierra Pura y, por lo tanto, pueden nacer en la Tierra Pura. Esta visión fue criticada por Kakunyo , quien defendió la visión ortodoxa de que el encuentro con el camino de la Tierra Pura está condicionado a la maduración de buenas raíces de vidas pasadas (shukusen).
• El deseo de nacer como la verdadera causa (欲生正因, yokushō-shō'in ), la visión de que desear nacer en la Tierra Pura es la verdadera causa del renacimiento, en lugar de shinjin.

La práctica central del budismo Shin es la simple recitación del nembutsu ("Namo Amida Butsu") con fe y gratitud. Esto puede hacerse en templos, en altares domésticos personales (butsudans) y en las actividades cotidianas. ^{[ 89 ]} Es costumbre sostener un rosario al recitar el nembutsu, así como juntar las manos en gassho y realizar una reverencia (raihai) ante un santuario budista ( butsudan ). ^{[ 89 ] [ 90 ]} Los budistas Shin también pueden ofrecer incienso , flores, velas y otras ofrendas como arroz cocido frente al butsudan. ^{[ 89 ] [ 90 ]}

El budismo Shin también fomenta la instalación de un honzon (objeto principal de culto) dentro de un altar budista (butsudan) en cada hogar. Este puede tomar la forma de una simple inscripción de "Namu Amida Butsu", una imagen pintada o una estatua de Amida. ^{[ 89 ]} La reverencia diaria y el canto de nembutsu y otra liturgia frente al butsudan es una práctica común entre los laicos. ^{[ 90 ]} Los budistas Shin en Japón tradicionalmente usan butsudans de tipo lacado en oro. ^{[ 89 ]} Los butsudans Shin se decoran tradicionalmente con otros objetos como un jarrón de flores, un incensario y faroles. ^{[ 89 ]} Hay reglas y requisitos tradicionales específicos para estos objetos rituales. ^{[ 90 ]} Como los adornos se modelan a partir de los templos principales de cada subsecta, la forma y los implementos rituales difieren según la subsecta. En el budismo Shin, el honzon consagrado y adornado dentro del butsudan se considera un "templo en miniatura" invitado a cada hogar, y no está destinado a ser utilizado como un altar ancestral con imágenes de los difuntos (como es común en otras tradiciones).

Otras prácticas religiosas de Shinshū incluyen la recitación de la liturgia budista Shin, incluyendo pasajes clave de los Sutras de la Tierra Pura (como Sambutsuge y Juseige ), himnos como el Shōshinge , el Sanjō Wasan y el Junirai de Nāgārjuna (Doce Alabanzas [a Amida]) , junto con otros textos como el Ryogemon. ^{[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 90 ]} La lectura y el estudio de las escrituras de la Tierra Pura y las obras de Shinran también son una práctica importante para algunos budistas Shin.

La diferencia más significativa entre el Jōdo Shinshū y otras escuelas budistas (incluido el Jōdo-shū) radica en su total desobediencia a los preceptos clericales budistas , permitiendo a su clero comer carne, beber alcohol y formar familias. ^{[ 94 ]} Hasta el período Meiji (1868-1912), Shin era la única secta budista donde el matrimonio clerical estaba abiertamente permitido. Esta falta de preceptos clericales tiene su origen en Shinran, quien heredó de su maestro Hōnen la enseñanza de que el nembutsu puede salvar a todos, incluso a aquellos que se salen de las normas éticas. Sin embargo, a diferencia de Shinran, Hōnen afirmó la importancia de observar los preceptos clericales, y este aspecto sigue siendo una diferencia significativa entre el budismo Shin y el Jodo-shu. ^{[ 95 ]}

Antes del exilio, a Shinran se le retiró su condición monástica, convirtiéndose en "ni monje ni laico", contrajo matrimonio oficialmente y tuvo hijos. Shinran sostenía que el declive en la observancia de los preceptos era una característica normal de la Era de la Declive del Dharma , y ​​que el nacimiento en la Tierra Pura no se veía obstaculizado por la falta de preceptos. ^{[ 95 ]} El clero budista Shin sigue este ejemplo y no toma preceptos oficiales como otras escuelas budistas, ni siquiera los preceptos del bodhisattva . Sin embargo, aún se someten a un proceso de ordenación (tokudo), en el que se cortan el cabello, reciben túnicas de estilo monástico y recitan declaraciones de fe. ^{[ 96 ]} Además, los ministros Shin (J: 住職 jūshoku) reciben educación formal en las doctrinas y prácticas del budismo Shin en universidades y seminarios oficiales, al igual que los sacerdotes y monjes de otras escuelas budistas. ^{[ 97 ]} Con el auge de la educación Shin moderna, las esposas de los sacerdotes del templo ( bonmori , "guardianas del templo") también suelen recibir educación y pueden desempeñar muchas de las mismas funciones. ^{[ 98 ]}

Otra diferencia clave entre el budismo Shin y otras formas de budismo japonés radica en el papel del maestro y el linaje . El maestro es una figura importante en el Shin, ya que es quien introduce a la persona en el camino de la Tierra Pura, le brinda guía y le ayuda a resolver dudas. Sin embargo, Shinran rechazó la visión tradicional del linaje budista formal "maestro-discípulo", así como cualquier concepto de transmisión del Dharma , escribiendo célebremente: "No tengo un solo discípulo". ^{[ 99 ]} En cambio, Shinran, y por ende el budismo Shin en su conjunto, enfatiza el papel central del Buda Amida como la principal fuente de transformación espiritual. El maestro actúa simplemente como facilitador e instructor, no como la fuente de transmisión y transformación. Esto contrasta marcadamente con las escuelas Zen y Esotéricas como Shingon , donde el maestro Zen o Vajracharya es la principal fuente de transmisión de sabiduría o conocimiento esotérico. ^{[ 99 ]} Según Dobbins, esta visión tiene claras implicaciones en el budismo Shin, ya que en Shin la relación entre maestro y alumno "tenía que estar subordinada a la principal preocupación religiosa, el encuentro personal con el voto de Amida". ^{[ 100 ]}

Los templos y congregaciones budistas Shin realizan diversas actividades a lo largo del año, incluyendo servicios religiosos, lectura de escrituras, actividades sociales, propagación de las enseñanzas (fukyō), conferencias (hōwa), celebraciones anuales (como Obon ), ritos conmemorativos (hōyō) y una variedad de ritos de paso . ^{[ 97 ]}

Dado que el Jōdo Shinshū enseña que todas las personas pueden renacer en la Tierra Pura encomendándose únicamente a Amida, no se adhiere a muchos rituales y costumbres religiosas que se encuentran en otras escuelas (como elaboradas ceremonias de muerte y distribución de talismanes u ofuda ), sino que enfatiza el nembutsu como una expresión de gratitud y escucha del Dharma. En general, los templos budistas Shin no contienen santuarios para deidades que no sean el Buda Amida y quizás algunos bodhisattvas selectos como Kannon (manifestado como el Príncipe Shōtoku, por ejemplo) o Shinran. Por lo tanto, el culto a los kami y los santuarios sintoístas no suelen formar parte de los templos budistas Shin, ya que Shinran rechazó claramente el culto a estas deidades y promovió la veneración exclusiva de Amida. ^{[ 66 ] [ 101 ] [ 93 ]}

Figuras posteriores como Zonkaku y Rennyo argumentaron que todas las deidades budistas , bodhisattvas y kami eran manifestaciones del Buda Amida, quien era su fundamento original y el Buda original . Por lo tanto, al venerar a Amida, uno quedaba protegido por todas estas deidades sin necesidad de venerarlas directamente. ^{[ 66 ]}

Shinran también rechazó otras prácticas comunes defendidas por otras escuelas del budismo japonés, que asociaba con esfuerzos egoístas para obtener beneficios mundanos y evitar calamidades. Estas incluían: «la propiciación de fantasmas y espíritus malignos; la adivinación del bien y del mal; la creencia en días, horas y direcciones propicias ; y la observancia de tabúes (monoimi)». ^{[ 101 ]}

Los templos principales ( honzan ) del budismo Shin siempre tienen un Salón del Fundador (Goeidō) que alberga la imagen verdadera ( shin'ei ) del fundador Shinran, el cual es un edificio separado del Salón Principal ( Hondō ) que alberga el honzon que representa al Buda Amida. La arquitectura de los templos budistas Shin también presenta otras características que no se observan en otras escuelas, como un gran santuario exterior ( gejin ) en comparación con el santuario interior (naijin).

Los templos budistas Shin también observan las festividades budistas tradicionales japonesas, como Obon . ^{[ 89 ]}

Todas las subsectas del Jōdo Shinshū también realizan un servicio conmemorativo llamado Hōonkō (報恩講) en el aniversario de la muerte de Shinran, que se centra en la gratitud y la comunidad al retribuir la benevolencia de Shinran y Amida a través de lecturas de escrituras, cánticos y conferencias. ^{[ 93 ]} Este servicio se considera el evento más importante del calendario litúrgico Shin, aunque la fecha específica difiere entre las subsectas. ^{[ 102 ] [ 103 ]}

Además, durante todo el año se realizan servicios conmemorativos personales, funerales y otros ritos para los difuntos, como la recitación ritual de sutras para los muertos (un rito llamado eitai-kyō ). ^{[ 93 ]} Otro servicio oficial realizado por el clero Shin es el "servicio de la almohada". Este consiste en la recitación de sutras de la Tierra Pura para una persona moribunda, dándole la oportunidad de escuchar el Dharma por última vez. ^{[ 89 ]}

A diferencia de otras sectas budistas, los servicios conmemorativos Shin no se consideran una ayuda para el buen renacimiento del difunto. Más bien, estos servicios se consideran oportunidades para que los vivos recuerden a los muertos con gratitud y compartan y escuchen el Dharma. ^{[ 104 ]} Los ritos funerarios y de lecho de muerte Shin se entienden de manera diferente a los de otras tradiciones japonesas de la Tierra Pura, que ven el proceso de morir como un momento clave en el que uno puede alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura o no lograrlo. Los ritos funerarios destinados a asegurar el nacimiento en la Tierra Pura eran comunes durante el período Kamakura e incluían largos períodos de canto por parte de numerosos monjes y diversos objetos rituales. Shinran rechazó la eficacia de todos estos ritos, considerándolos esfuerzos autoimpuestos. Para Shinran, solo la fe (shinjin) en Amida conduce a la Tierra Pura, no los rituales extensos ni siquiera el simple canto en nombre de otros. Así, se le cita en el Tannishō diciendo: "Nunca he dicho el nenbutsu ni una sola vez por el descanso de mi padre y mi madre". ^{[ 93 ]} Shinran también pidió no ser enterrado en una tumba, sino que su cuerpo fuera colocado en un río para alimentar a los animales. ^{[ 93 ]}

Debido a esta dimensión de la enseñanza de Shinran, si bien la tradición Shin desarrolló un sistema de ritos funerarios como todas las escuelas budistas japonesas, hubo mucha discrepancia doctrinal y debate respecto a su ortodoxia y su aplicación. ^{[ 93 ]} Cuando los ritos funerarios llegaron a ser ampliamente aceptados, los clérigos Shin no los interpretaron de manera instrumentalista como ritos que pudieran hacer que el difunto alcanzara el renacimiento en la Tierra Pura mediante los esfuerzos de los oficiantes. En cambio, generalmente se interpretaron de acuerdo con la ortodoxia Shin como ritos que dependían del poder de otros. Los ritos también podían entenderse como formas de invocar la ayuda del difunto, ya que presumiblemente había entrado en la Tierra Pura y se había convertido en Budas o bodhisattvas. Esto se basa en la segunda interpretación de la transferencia de méritos (ekō) tal como la enseñaron los patriarcas de la Tierra Pura como Tanluan , que se refiere a la transferencia de méritos a todos los seres sintientes después de haber alcanzado el renacimiento en la Tierra Pura. Esto contrasta con la generación de mérito mediante la realización de un rito, que luego podemos transferir al difunto para ayudarlo a alcanzar un buen renacimiento. ^{[ 93 ]}

Otra práctica importante del Shin enseñada por Kakunyo y Rennyo es el " método quíntuple " (gojūgi 五重義) que se basa en las buenas condiciones pasadas (shukuzen 宿善), el encuentro con un buen maestro (zenchishiki 善知識), la luz de Amida (kōmyō 光明), la fe (shinjin 信心); y el Nombre (myōgō 名号). ^{[ 105 ]} Según Rennyo, si bien no es necesario basarse en el conocimiento intelectual para obtener shinjin, la simple recitación de nembutsu sin la comprensión adecuada tampoco es fructífera y no conducirá al nacimiento en la Tierra Pura. ^{[ 105 ]} Por lo tanto, participar en discusiones activas sobre el Dharma de la Tierra Pura con un buen maestro es una parte importante del camino hacia shinjin, que también es una expresión de la sabiduría del Buda. En ausencia de maestros, Rennyo alentó la lectura de las escrituras clásicas Shin y la reflexión sobre las enseñanzas que contienen. Este compromiso activo con el Dharma se denomina “escuchar” (monpō 聞法) y se considera un elemento clave del camino Shin. ^{[ 105 ]}

Según Jørn Borup, «si bien no forma parte del budismo Shin ortodoxo, en los últimos años la meditación se ha discutido y aceptado a nivel oficial». ^{[ 97 ]} La meditación en el budismo Shin (a veces llamada seiza ) fue promovida por figuras Shin modernas como Kaneko Daiei , Yoshikiyo Hachiya, Shūgaku Yamabe y Susumu Yamaguchi . A menudo se presenta como una forma de calmar la mente para poder escuchar mejor el Dharma sin cálculos (hakarai). ^{[ 106 ]} La meditación sentada también se ha popularizado en grupos budistas Shin occidentales, algunos de ellos influenciados por el Zen occidental y otras formas de meditación budista moderna convencional . ^{[ 107 ]}

Sin embargo, esta práctica es controvertida en las organizaciones budistas Shin y se considera heterodoxa, ya que se la ve como una práctica autoimpulsada que los fundadores de la Tierra Pura dejaron de lado en favor del nembutsu. Si bien el nembutsu en sí se originó como la práctica meditativa de buddhānusmṛti (recuerdo del Buda), que abarcaba un espectro de actividades desde la visualización hasta el canto ritual, Shandao y Hōnen enfatizaron la recitación vocal fiel. Hōnen fue más allá al argumentar que deberíamos dejar de lado otras prácticas en favor del nembutsu vocal, y Shinran siguió esta visión, a la vez que reinterpretó el nembutsu como una expresión de fe. ^{[ 107 ]}

El Tannishō ( Registro de lamentos de divergencias ) es un libro del siglo XIII que recopila dichos atribuidos a Shinran, transcritos con comentarios por Yuien-bo , discípulo suyo. Aunque es un texto breve, goza de gran popularidad porque los practicantes ven a Shinran en un contexto más informal. Durante siglos, el texto fue prácticamente desconocido para la mayoría de los budistas Shin. En el siglo XV, Rennyo , descendiente de Shinran, escribió sobre él: «Este escrito es importante en nuestra tradición. No debe mostrarse indiscriminadamente a nadie que carezca de buen karma pasado». La copia personal del Tannishō de Rennyo Shonin es la más antigua que se conserva. Kiyozawa Manshi (1863-1903) revitalizó el interés por el Tannishō, lo que indirectamente contribuyó a la escisión de Ohigashi de 1962. ^{[ 10 ]}

Todas las principales subescuelas forman parte de la organización paraguas Shinshū Kyōdan Rengō. La tradición más grande es la tradición Hongan-ji, que a su vez se divide en dos ramas principales. Las diez sectas principales son: ^{[ 116 ] [ 117 ]}

• La escuela Jōdo Shinshū Hongan-ji (templo principal: Nishi Hongan-ji ), junto con Higashi Honganji , conforma la tradición Shin más grande e influyente, cuyos orígenes se remontan a Shinran y su familia, especialmente a Rennyo (considerado el "segundo fundador" o "restaurador" de la secta). La secta cuenta con aproximadamente 10.500 templos filiales.
  • Iglesias budistas de América
  • Templos budistas Jodo Shinshu de Canadá
  • Misión Hongwanji de América del Sur
• Escuela Jōdo Shinshū Higashi Hongan-ji (templo principal: Higashi Hongan-ji ), con alrededor de 8900 templos filiales.
  • Escuela Shinshū Ōtani
• La escuela Shinshū Bukkōji , con el templo principal en Bukkō-ji en Kioto y templos filiales en los trescientos. Considera a Shinbutsu como su fundador ( so ) y a Ryōgen como su restaurador ( chūkō no so ), y se remonta al linaje del Araki Monto, centrado en Mampukuji en Araki (actual ciudad de Gyōda, prefectura de Saitama ), liderado por Genkai, que era una rama del Takada monto de Shinbutsu.
• La escuela Shinshū Takada , con su templo principal en Senju-ji en Tsu, prefectura de Mie, y templos filiales en los seiscientos distritos, remonta sus orígenes a los discípulos directos de Shinran, Shinbutsu y Kenchi, y a la fundación de Senju-ji a principios del siglo XIII en la provincia de Shimotsuke. Se la considera la "secta del linaje del dharma", y mantiene una tradición distintiva que enfatiza su transmisión directa desde Shinran.
  • Escuela Shinshū Kita Honganji ( Kitahongan-ji )
• La escuela Shinshū Kōshō , con su templo principal en Kōshō-ji en Kioto, cuenta con 486 templos filiales. Sus orígenes se remontan a las escuelas Shinbutsu y Ryōgen. La secta formó parte de Hongan-ji hasta 1876, año en que se independizó bajo el liderazgo del sacerdote principal Honjaku.
• Escuela Shinshū Kibe , con Kinshoku-ji (錦織寺) en Yasu, prefectura de Shiga , como templo principal. Se origina en el linaje de Yokozone Monto, centrado alrededor de Hōon-ji en Yokozone ( prefectura de Ibaraki ), que fue dirigido por el discípulo de Shinran, Shōshin. El número de templos filiales es de aproximadamente 200.
• La escuela Shinshū Izumoji , cuyo templo principal se encuentra en Gōshōji en Echizen , prefectura de Fukui , fue fundada por Jōsen, un discípulo destacado de Kakunyo .
• La escuela Shinshū Sanmontō (Tres Puertas) tiene su sede en Senshōji, en la ciudad de Fukui . Proviene del linaje de Nyodō, quien originalmente fue miembro de Takada-ha Wada Monto. Forma parte de los "Cuatro Templos Principales" de la región de Hokuriku . Si bien alguna vez fue una fuerza importante, ahora es una secta más pequeña tras una larga historia de cambios doctrinales, divisiones internas y conflictos externos. Son conocidos por sus singulares linajes de enseñanzas secretas Shin.
• La escuela Shinshū Jōshōji , cuyo templo principal es Jōshōji en Sabae, prefectura de Fukui, cuenta con aproximadamente 70 templos filiales. El linaje de la secta desciende de Nyokaku, hijo de Dōshō, quien perteneció a la congregación Nyodō (más tarde conocida como Sammonto).
• La escuela Shinshū Yamamoto, el más pequeño de los diez templos, tiene su templo principal en Shōjō-ji, en la prefectura de Fukui.

También existen numerosas otras sectas, templos independientes y organizaciones, entre las que se incluyen:

• Escuela Shinshū Jōkōji ( Jōshō-ji )
• Escuela Shinshū Chōsei ( Chōsei-ji )
• Shinshū Seishōji-ha (Seishōji)
• Jōdo Shinshū Bekkyaku Honzan (Sainenji)
• Kōgan Shinshū (Shōgenji)
• Butsugen-shū Einichikai (Ryōjuji)
• Escuela Montoshūichimi ( Kitami-ji )
• Shinshū Kita-Honganji-ha
• Jōdo Shinshū Dōhō Kyōdan
• Jōdo Shinshū Kakōkai
• Enseñanza de Kayakabe (una especie de nembutsu oculto )