Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Daesun Jinrihoe

Daesun Jinrihoe (o Jillihoe) ( en coreano : 대순진리회 ), que en sus publicaciones en inglés ha utilizado recientemente la transliteración Daesoonjinrihoe y, desde 2017, Daesoon Jinr...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Daesun Jinrihoe (o Jillihoe) ( en coreano : 대순진리회 ), que en sus publicaciones en inglés ha utilizado recientemente la transliteración Daesoonjinrihoe y, desde 2017, Daesoon Jinrihoe [ 1 ] , es un nuevo movimiento religioso coreano , fundado en abril de 1969 por Park Han-gyeong, conocido por sus seguidores como Park Wudang ( 박한경 ; 1917-96, o 1917-95 según el calendario lunar utilizado por el movimiento). [ 2 ] Se dice que el pensamiento Daesoon es un sistema integral de verdad que representa el Gran Dao de "resolución de agravios y reciprocidad de gratitud en beneficencia mutua". [ 3 ]

Historia

Puerta Sungdo de la sede del templo de Yeoju.

Daesoon Jinrihoe es el mayor de los más de cien movimientos religiosos coreanos que conforman el grupo de nuevas religiones conocido como Jeungsanismo , originado por las actividades de Kang Jeungsan ( Gang Il-Sun , 1871-1909), a quien sus seguidores consideraban la encarnación del Dios Supremo. [ 2 ] Tras la muerte de Kang en 1909, cada uno de sus principales discípulos, y algunos de sus familiares, fundaron diferentes religiones, que a su vez se dividieron y fragmentaron en grupos rivales. Hoy en día, el más activo fuera de Corea es Jeung San Do , fundado en 1974. El grupo rival Jeung San Do es más conocido internacionalmente, pero menos seguido dentro de Corea, mientras que Daesoon Jinrihoe ha concentrado sus actividades en Corea. [ 4 ] : 83

La rama más grande no se originó a partir de un discípulo directo de Kang. Jo Cheol-Je, conocido por sus discípulos como Jo Jeongsan (1895–1958), nunca conoció personalmente a Kang, pero afirmó haber recibido una revelación de él en 1917. Fue reconocido como el sucesor que Kang había anunciado en sus profecías por la hermana de Kang (Seondol, ca. 1881–1942), su madre (Kwon, 1850–1926) y su hija (Sun-Im, 1904–1959), aunque la hija finalmente fundó su propia rama separada. [ 5 ] Los seguidores de Jo Jeongsan afirman que, en 1909, Kang vio pasar un tren, en el que viajaba el joven Jo Jeongsan, y declaró: «Un hombre puede hacer cualquier cosa a los 15 años si puede llevar consigo su placa de identificación». Los discípulos de Jo Jeongsan afirmaron más tarde que estas palabras equivalían a un respaldo de Kang a Jo Jeongsan como su sucesor. [ 6 ]

Jo reunió a un número considerable de seguidores y estableció proyectos de recuperación de tierras en las islas Anmyeondo y Wonsando, con el objetivo de mejorar la situación de sus discípulos. En 1925, constituyó legalmente su orden religiosa, Mugeukdo, en Jeongeup . Sin embargo, Corea estaba bajo ocupación japonesa y, debido a la hostilidad de Japón hacia las nuevas religiones, Jo decidió disolver Mugeukdo en 1941. Tras la Segunda Guerra Mundial , los japoneses abandonaron Corea y, en 1948, Jo pudo reconstituir la orden, cambiando su nombre a Taegeukdo en 1950. [ 2 ] Se establecieron nuevas sedes en Busan , inicialmente en el centro de la ciudad. Posteriormente, debido a las nuevas regulaciones de zonificación introducidas en Busan, las sedes se trasladaron al suburbio que llegó a llamarse Aldea Taegeukdo, también conocida como Aldea Cultural Gamcheon . [ 7 ]

Jo murió el 6 de marzo de 1958. Inicialmente, la mayoría de sus seguidores aceptaron que había designado como su sucesor a Park Han-Gyeong, más tarde conocido como Park Wudang (1917-1996, o 1917-95 según el calendario lunar utilizado por el movimiento), un maestro de escuela que se había unido al movimiento después de la Segunda Guerra Mundial, tras haber sido obligado a unirse al ejército japonés, y el Taegeukdo continuó como un movimiento unido bajo Park durante diez años, entre 1958 y 1968. [ 5 ] En 1968, un movimiento crítico con Park fue liderado por uno de los hijos de Jo Jeongsan, Jo Yongnae (1934-2004). Finalmente, las dos facciones se separaron. Los seguidores de Jo Yongnae mantuvieron el nombre Taegeukdo y la sede en la Aldea Taegeukdo, mientras que Park incorporó en 1969 una nueva orden religiosa bajo el nombre Daesoon Jinrihoe, con sede en el Templo Junggok en Junggok-dong en Seúl. [ 2 ] Además de la facción de Taegeukdo liderada por Jo Yongnae y los seguidores de Park, que eventualmente se convirtieron en parte de Daesoon Jinrihoe, cabe mencionar un tercer grupo. Este incluía a aquellos miembros de Taegeukdo que intentaron promover una reconciliación entre las dos facciones y pidieron el regreso de Park a la Aldea Taegeukdo. Los miembros de este tercer grupo formaron en agosto de 1969 una asociación llamada "Taegeukdo-jeongsin-hoe" (Asociación del Espíritu Taegeukdo), que cambió su nombre a "Taegeuk Jinrihoe" en marzo de 1971. En (o alrededor de) 1972, Taegeuk Jinrihoe fue disuelta por sus miembros, quienes decidieron unirse a Daesoon Jinrihoe. [ 5 ]

Bajo la guía de Park, Daesoon Jinrihoe se convirtió en un movimiento exitoso. Según algunos relatos, llegó a ser la nueva religión más grande de Corea . [ 8 ] En 1986, se inauguró un nuevo y gran templo en Yeoju , seguido en 1991 por la Universidad de Daejin y posteriormente por otros templos. En 1993, la sede del movimiento se trasladó al Templo de Yeoju. [ 9 ]

Cismas

Estatua del Buda Maitreya, Templo Geumgangsan.

Park no había nombrado sucesor y murió en 1996 (1995 según el calendario lunar). Muchos de sus seguidores creían que alcanzarían el estado de dotong , o la perfecta unificación con el Tao , durante la vida de Park. Se opusieron firmemente a la idea de nombrar un sucesor, lo que dio lugar a controversias. Sin embargo, la principal razón de las disputas, que también tenían motivaciones previas a la muerte de Park Wudang, de modo que algunas divisiones ya se habían manifestado durante sus últimos años, fue una controversia sobre la divinización de Park Wudang (es decir, si debía ser venerado como un dios o identificado con el Buda Maitreya), junto con Kang Jeungsan y Jo Jeongsan, quienes a su vez habían sido divinizados. Quienes favorecían la divinización estaban liderados por Yi Yu-jong (1936-2010), presidente del Complejo del Templo de la Sede de Yeoju, quien también fue acusado de irregularidades administrativas por sus oponentes. [ 2 ] El 16 de julio de 1999, varios líderes de la facción opuesta a Yi (las estimaciones varían de 150 a 1500 o 2000) se reunieron en la sede en Yeoju y le pidieron a Yi que renunciara. Se produjo un enfrentamiento y se llamó a la policía, que finalmente escoltó a Yi fuera del templo. La policía tuvo que intervenir de nuevo en enero de 2000, cuando la facción de Yi intentó sin éxito retomar la sede de Yeoju. [ 4 ] : 82 Los seguidores de Yi lograron, sin embargo, tomar el control del Templo Junggok de Daesoon Jinrihoe en Seúl, donde Yi se proclamó sucesor de Park, mientras que el grupo mayoritario insistió en que Park no había nombrado a ningún sucesor y organizó una dirección colegiada del movimiento. [ 2 ]

Finalmente, el grupo de Yi experimentó a su vez más cismas, y Daesoon Jinrihoe se dividió en al menos cinco facciones: una, que incluía a una gran mayoría de los seguidores de Park, se oponía a su deificación y mantuvo su sede en Yeoju, mientras que los cuatro grupos principales que estaban a favor de considerar a Park como un dios o el Buda Maitreya tenían su sede respectivamente en el Templo Junggok de Seúl, en Pocheon , Pohang y Goesan . Esta última rama se conoce ahora como Daejin Sungjuhoe. En 2013, se celebró un concilio en Yeoju para "normalizar" la gestión de la orden, al que asistieron la sede de Yeoju, el Templo Junggok de Seúl y las ramas de Pocheon. No llegaron a un acuerdo sobre sus problemas doctrinales, pero sí acordaron una gestión conjunta de la Universidad Daejin y del Hospital Jesaeng, uno de los componentes principales del sistema de salud de Daesoon Jinrihoe. [ 10 ]

Estos problemas internos no parecieron detener la expansión del movimiento. En 1997, una estatua gigante del Buda Maitreya fue consagrada en el Templo de Entrenamiento Geumgangsan Toseong, que se había completado en 1996 en la zona de la montaña Geumgang, donde también está enterrado Park Wudang. Los sistemas educativo y sanitario también se expandieron. [ 11 ]

Creencias

La doctrina de Daesoon Jinrihoe se basa en una historia sagrada. Mientras el mundo se encontraba en una situación miserable, el sacerdote misionero católico Matteo Ricci intentó solucionar los problemas mediante la difusión del cristianismo y la construcción de un paraíso terrenal en China. Debido a la corrupción del confucianismo, Ricci fracasó, pero su misión abrió una puerta a través de la cual los espíritus divinos de Oriente pudieron viajar a Occidente. Esto fue en gran medida responsable del progreso científico y cultural de Occidente. Sin embargo, con el tiempo, tanto Oriente como Occidente sucumbieron al materialismo, la codicia y las guerras. [ 12 ]

Como consecuencia, todos los espíritus divinos suplicaron a Sangje , el Dios Supremo, que interviniera directamente. Sangje emprendió una «Gran Itineración», donde reordenó los tres reinos del Cielo, la Tierra y los Seres Humanos. Descendió al Oeste, desde donde se trasladó al Este y llegó a Corea, donde permaneció durante treinta años en la gigantesca estatua del Buda Maitreya en el Salón Maitreya del Templo Geumsansa . Durante este tiempo, reveló sus enseñanzas divinas y sus planes para un orden celestial a Choe Je-u , el fundador de Donghak . La misión de Choe, al igual que la de Ricci siglos antes, fracasó debido a la resistencia del sistema confuciano. Entonces, Sangje retiró su mandato celestial a Choe (quien fue ejecutado en 1864) y, en 1871, se encarnó como Kang Jeungsan. [ 13 ]

Los seguidores de Daesoon Jinrihoe creen que Kang Jeungsan ( Gang Il-Sun ) era Sangje , o el Dios Supremo, en forma humana. Sangje descendió a la Tierra y asumió forma humana a finales del siglo XIX para renovar a la humanidad y construir un Paraíso Terrenal mediante su Chenji-gongsa (Obras de Reordenamiento del Universo). [ 14 ] Para lograr este objetivo, también se necesitaba una organización religiosa, y Daesoon Jinrihoe cree que fue creada mediante la sucesión en la ortodoxia religiosa, primero por Jo Jeongsan y luego por Park Wudang. [ 2 ]

Daesoon Jinrihoe articula su doctrina en cuatro principios: "concordancia virtuosa del yin y el yang ", "unión armoniosa entre seres divinos y humanos", "resolución de agravios para la beneficencia mutua" y "unificación perfecta con el Dao". Se cree que estos cuatro principios contienen en sí mismos todas las enseñanzas de Sangje. [ 2 ] Algunos eruditos creen que el tercer principio, "resolución de agravios para la beneficencia mutua" ( Haewon sangsaeng , 解冤相生), es la enseñanza más distintiva de Daesoon Jinrihoe. Enseña que, si bien Kang Jeungsan abrió el camino para resolver el problema de los agravios, los humanos deben hacer su parte "cultivándose", propagando la verdad y evitando la creación de nuevos agravios. [ 15 ] El itinerario de "cultivo" se representa en los templos de Daesoon Jinrihoe a través de las pinturas Simudo , es decir, las pinturas de "búsqueda del buey", donde el viaje espiritual se describe a través de la metáfora de la búsqueda de un buey blanco. [ 16 ]

Las enseñanzas de Daesoon Jinrihoe son, en ciertas partes, similares al confucianismo , incluyendo un énfasis en la sinceridad, la reverencia y la confianza, pero Daesoon Jinrihoe diverge del patriarcado y la jerarquía social que caracterizan al confucianismo. [ 17 ] Daesoon Jinrihoe se basa en la terminología e ideas que se encuentran en todas las tradiciones religiosas de Corea. El erudito estadounidense Don Baker la llamó la "religión coreana por excelencia", argumentando que Daesoon Jinrihoe es "más que la suma de sus partes": no es budista, ni confuciana, ni taoísta, ni inspirada por el cheondoísmo , ni chamánica, sino todas estas juntas y más. [ 18 ] Como se mencionó anteriormente, las ramas de la religión que divinizan a Park Wudang creen en una Trinidad (similar a las creencias de otra religión coreana, Taejonggyo ), [ 17 ] : 120 en este caso compuesta por Kang Jeungsan, Jo Jeongsan y Park Wudang. [ 4 ] : 82–83

Los seguidores creen que habrá una "Gran Transformación", tras la cual los humanos vivirán en un universo sin pobreza, enfermedad ni guerra, y donde los seres divinos y los humanos coexistirán en un estado de unificación. [ 17 ] : 121 Tienen un mantra, llamado T'aeulju , que creen que acelera la unificación con el Dao. [ 17 ] : 131 El movimiento ha prohibido las predicciones sobre una fecha específica para el gaebyuck ( 개벽 , literalmente "amanecer de una nueva era"), o entrada al paraíso terrenal. [ 10 ] Sin embargo, algunos seguidores aún realizaban estas predicciones en las décadas de 1980 y 1990, incluso en 1984 y, según Jorgensen, en relación con los Juegos Olímpicos de Verano de 1988 en Seúl. [ 4 ] : 79

Actividades

Daesoon Jinrihoe cree que el principio de Haewon sangsaeng debe realizarse en la práctica a través de tres actividades sociales principales: ayuda caritativa, bienestar social y educación. El movimiento es conocido en Corea por sus centros de servicios médicos y bienestar para ancianos, incluido el Hospital Jesaeng, y por sus centros educativos, entre los que se incluyen la Universidad Daejin , fundada en 1991, y seis escuelas secundarias. [ 2 ] Además de las actividades espirituales, el movimiento también realiza campañas sobre temas como el medio ambiente, la igualdad de género, la reunificación de Corea y el logro de la paz mundial. [ 19 ]

Cada mes, los miembros de Daesoon Jinrihoe realizan una contribución monetaria, que se envía íntegramente a la sede central. [ 20 ] El movimiento informa que más del 70% del dinero recaudado se destina a las tres actividades principales: ayuda humanitaria y caridad, bienestar social y educación, y que se asignó un total de más de 660 mil millones de wones (aproximadamente 560 millones de dólares estadounidenses) a estos campos durante los 39 años transcurridos entre 1975 y 2013. [ 20 ] El movimiento también afirma que Daesoon Jinrihoe "es una religión práctica que pone activamente en práctica sus doctrinas, y sus actividades son más influyentes y contribuyentes que las de cualquier otra religión en Corea, desde el punto de vista de su magnitud". [ 20 ]

Afiliación

La religión tiene seguidores entre una amplia variedad de clases. [ 21 ] Afirma tener seis millones de miembros, [ 22 ] aunque una encuesta de 1995 realizada por The Chosun Ilbo encontró que tenía 67.632 seguidores (sexto después del budismo Wŏn con 84.918 seguidores). [ 23 ] Un censo de 2005 reveló que menos de 35.000 coreanos afirmaron creer en las religiones derivadas de Kang Jeungsan, de las cuales Daesoon Jinrihoe es una. [ 17 ] : 86–87 La encuesta y el censo pueden haber subestimado el número de seguidores, debido a la falta de una categoría específica para Daesoon Jinrihoe y otras religiones nuevas, y porque los seguidores han optado por no etiquetarse con una afiliación religiosa. [ 4 ] : 77 [ 24 ]

A mediados de la década de 1990, Daesun Jinrihoe ya contaba con más de 1500 centros, y la sede en Yeoju podía albergar a 10 000 personas. [ 4 ] : 77 En 2017, los centros habían superado los 2000. [ 2 ] El crecimiento de la religión se ha atribuido a su culto a los ancestros, el énfasis en el autoperfeccionamiento, el mesianismo y la iluminación, el enfoque en el presente y la estabilidad de su sistema de organización. [ 4 ] : 78 Según Don Baker, «la doctrina Daesoon también adquiere poder persuasivo gracias a su enfoque en las preocupaciones éticas que han estado en el centro de la religiosidad coreana durante milenios». [ 25 ]

Crítica

Las críticas a Daesoon Jinrihoe provienen principalmente de religiones rivales del linaje Kang Jeungsan y de medios coreanos hostiles a las nuevas religiones locales en general. [ 2 ] Los miembros de Daesoon Jinrihoe tenían la costumbre de reclutar en grandes librerías o en el submundo de Seúl; estos miembros preguntaban a los transeúntes si estaban interesados ​​en el pensamiento oriental y los invitaban a aprender más, sin mencionar a Daesoon Jinrihoe. [ 4 ] : 84 A mediados de la década de 1990, la rama principal de Yeoju de Daesoon Jinrihoe se enfrentó a estos problemas y prohibió por completo las actividades misioneras en lugares públicos. Sin embargo, estas prácticas aún las llevan a cabo algunas otras ramas. [ 10 ] Jorgensen también informó que los rumores de extorsión y violencia contra los oponentes eran comunes en la década de 1990; se decía que el clero trabajaba sin paga en los proyectos de la religión y que se les restringía a 4-5 horas de sueño al día durante algunas de las prácticas de "cultivo" del movimiento. [ 4 ] : 83–84

Véase también

Referencias

  1. ^ Véase, por ejemplo, Instituto Daesoon de Religión y Cultura, Daesoonjinrihoe: The Fellowship of Daesoon Truth, Yeoju: Instituto Daesoon de Religión y Cultura, 2010; Departamento de Edificación e Investigación Religiosa de Daesoon Jinrihoe, Daesoon Jinrihoe: The Fellowship of Daesoon Truth, 2.a ed., Yeoju: Departamento de Edificación e Investigación Religiosa de Daesoon Jinrihoe, 2017. El nombre también se transcribe como Daesunjinrihoe, Daesun Chillihoe, Taesunchillihoe y Taesŏn Chillihoe.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Jorgensen, John (2018). «Capítulo 20: Taesunjillihoe». En Pokorny, Lukas; Winter, Franz (eds.). Manual de los nuevos movimientos religiosos de Asia Oriental . Brill. págs.  360–38[. ISBN 978-90-04-36205-5.
  3. ↑ Departamento de Investigación y Edificación Religiosa de Daesoon Jinrihoe, Daesoon Jinrihoe: La Comunidad de la Verdad de Daesoon, 2.ª ed., cit., 3.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Jorgensen, John (2001). "Taesunchillihoe: Factores en el rápido ascenso de una nueva religión coreana" (PDF) . Actas de la Segunda Conferencia Bienal de la Asociación de Estudios Coreanos de Australasia : 77–87 . Archivado del original (PDF) el 10 de abril de 2012.
  5. ^ Hong , Beom-Cho (1988) . 범증산교사 (Historia del jeungsanismo global) . Seúl: Instituto de Jeungsanismo Global. ISBN 978-8989752011.
  6. ^ Instituto Daesoon de Religión y Cultura, "La historia y teología de Daesoonjinrihoe", en La Academia de Ciencias de Daesoon (ed.), Daesoonjinrihoe: una nueva religión que emerge de la filosofía tradicional de Asia oriental , Yeoju: Daesoon Jinrihoe Press, 2016, 199-216 (204).
  7. ^ Véase Lee Kang-o, "Chungsan-gyo: Its History, Doctrine and Ritual", Transactions of the Royal Asiatic Society, Korea Branch 43 (1967), 28-66.
  8. ↑ Don Baker, "Daesoon Sasang: Una filosofía coreana por excelencia", en The Daesoon Academy of Sciences (ed.), Daesoonjinrihoe: Una nueva religión que surge de la filosofía tradicional de Asia Oriental , cit., 1-16 (2-3).
  9. ^ Véase Instituto Daesoon de Religión y Cultura, Introducción a Daesoonjinrihoe , 2.ª edición, Yeoju: Instituto Daesoon de Religión y Cultura, 2014, 7-8 y 15.
  10. ^ Park, In-gyu (abril de 2019 ) . "대순진리회 조직체계의 변화와 그 특성 (Un estudio sobre los cambios y características en la estructura organizativa de Daesoon-jinrihoe)". Nuevos estudios religiosos . 40 : 63-95 .
  11. ↑ Véase Departamento de Investigación y Edificación Religiosa de Daesoon Jinrihoe, Daesoon Jinrihoe: La Comunidad de la Verdad de Daesoon , cit.
  12. ↑ Instituto Daesoon de Religión y Cultura, "La historia y la teología de Daesoonjinrihoe", en La Academia de Ciencias Daesoon (ed.), Daesoonjinrihoe: una nueva religión que surge de la filosofía tradicional del este de Asia , cit., 199-216 (212).
  13. ↑ Instituto Daesoon de Religión y Cultura, "Historia y teología de Daesoonjinrihoe", cit., 212-213.
  14. ^ Don Baker, "Daesoon Sasang: una filosofía coreana por excelencia", cit., 11.
  15. ↑ Kim, Taesoo (2018). "La "Resolución de agravios para la beneficencia mutua" y su relación con la "Reordenación del universo" en el pensamiento Daesoon" . Revista de espiritualidad y religión alternativa . 9 (1): 62–82 . doi : 10.5840/asrr201871948 . Consultado el 27 de febrero de 2020 .
  16. ↑ Departamento de Investigación y Edificación Religiosa de Daesoon Jinrihoe, Daesoon Jinrihoe: La Fraternidad de la Verdad de Daesoon, cit., 17.
  17. 1 2 3 4 5 Baker, Donald L. (2008). "Las nuevas religiones de Corea" . Espiritualidad coreana . University of Hawaii Press. págs. 86–7 . ISBN  978-0-8248-3233-9.
  18. ^ Don Baker, "Daesoon Sasang: una filosofía coreana por excelencia", cit., 15.
  19. ↑ Véase David W. Kim, "Daesoon Jinrihoe en los nuevos movimientos religiosos coreanos", The Journal of Daesoon Academy of Sciences 24 (2014):167-208.
  20. 1 2 3 Instituto Daesoon de Religión y Cultura, "Historia y teología de Daesoonjinrihoe", cit., 200.
  21. ↑ Chang, Yunshik; Hyun-Ho, Seok; Baker, Donald L. (2008). «La globalización y las nuevas religiones de Corea» . Corea se enfrenta a la globalización . Routledge Advances in Korean Studies. Vol. 14. Taylor & Francis. pp. 211–212 . ISBN   978-0-415-45879-5.
  22. ↑ Buswell, Robert E. (2007). Religiones de Corea en la práctica . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-11346-3.
  23. ↑ Véase Jorgensen, "Taesunchillihoe: Factores en el rápido ascenso de una nueva religión coreana", cit., 77.
  24. ↑ Baker, Don (septiembre de 2006). "La revolución religiosa en la historia moderna de Corea: de la ética a la teología y de la hegemonía ritual a la libertad religiosa". The Review of Korean Studies . 9 (3). Academia de Estudios Coreanos : 249–275 (255). Esta aparente brecha entre la invisibilidad de Daesoon Jinrihoe en las encuestas religiosas y su éxito en la recaudación de fondos puede deberse a que sus miembros no han adoptado conceptos modernos de religión y afiliación religiosa. Es posible que aún mantengan la suposición tradicional de que solo los profesionales religiosos tienen etiquetas religiosas y, por lo tanto, no se dan etiquetas religiosas al responder preguntas de los encuestadores.
  25. ^ Don Baker, "Daesoon Sasang: una filosofía coreana por excelencia", cit., 11.

Lecturas adicionales

  • Panadero, Don (2016). "Daesoon Sasang: una filosofía coreana por excelencia". En La Academia de Ciencias de Daesoon (ed.), Daesoonjinrihoe: una nueva religión que emerge de la filosofía tradicional de Asia oriental , Yeoju: Daesoon Jinrihoe Press, 1-16.
  • Introvigne, Massimo (2017). “Daesoon Jinrihoe”. Proyecto de Religiones y Espiritualidad del Mundo , 17 de febrero.
  • Jorgensen, John (2018). «Capítulo 20: Taesunjillihoe». En Pokorny, Lukas; Winter, Franz (eds.). Manual de los nuevos movimientos religiosos de Asia Oriental . Brill. pp.  360–38[. ISBN 978-90-04-36205-5.
  • Kim, Taesoo (2018). "La 'Resolución de agravios para la beneficencia mutua' y su relación con la 'Reordenación del universo' en el pensamiento Daesoon" . Revista de espiritualidad y religión alternativa . 9 (1): 62–82 . doi : 10.5840/asrr201871948 . Recuperado el 27 de febrero de 2020 .
  • Park, In-gyu (abril de 2019). "대순진리회 조직체계의 변화와 그 특성 (Un estudio sobre los cambios y características en la estructura organizativa de Daesoon-jinrihoe)". Nuevos estudios religiosos . 40 : 63-95 .
  • Página web oficial de Daesoon Jinrihoe (sucursal principal, Yeoju)
  • Sitio web de la sucursal de Seúl/Junggok