Los dalits en Bihar

Los Paswans, también llamados "Dusadh", son una casta Dalit en ascenso, que habita principalmente en Bihar. Los Paswans siguen varios rituales para mostrar su valor, que incluyen caminar sobre el fuego. ^{[ 3 ]} Han creado un espacio único entre las Castas Programadas de Bihar con su folclore mítico, que gira en torno a héroes populares como Chauharmal y Sahlesh . ^{[ 4 ]} En Bihar, son la segunda comunidad más grande entre las Castas Programadas, y en el censo de 1981, su población era menor solo que la de los Chamars . Algunos Dusadhs creen que descienden del príncipe Kaurava Dushasana , y dado que este último era un Chandravanshi Kshatriya , afirman serlo también. Sin embargo, algunos Dusadhs afirman ser descendientes de los Rajputs Gahlot ; Según esta corriente de pensamiento, los Gahlots originales se ramificaron en 24 subcastas, y la 21.ª llegó a ser conocida como Dusadh. Desde entonces, han sido principalmente personas sin tierras. Existe un atraso económico entre ellos y en el pasado tuvieron casos de endeudamiento con los Mahajans ( prestamistas ). ^{[ 5 ]}

Según el politólogo Sanjay Kumar, los Dusadhs han votado por Ram Vilas Paswan desde su ascenso como líder de la comunidad, o por la alianza a la que pertenece, tanto en las elecciones al Lok Sabha como a la Asamblea Estatal en 2009-10. Ram Vilas Paswan también es popular entre otras castas Dalit, pero se observa una división con respecto a otros Dalit cuando se presenta la oportunidad de votar por él. Con el tiempo, otros partidos políticos también han iniciado programas para ganarse el apoyo del electorado Dalit del estado. Kumar opina que la mayoría de los beneficios de las políticas gubernamentales para los Dalit en Bihar han sido acaparados por los Dusadhs, a costa de otras comunidades Dalit. Esto también se aplica a la política de reservas . ^{[ 6 ]}

Debido a la naturaleza de su ocupación y posición social, los Dusadhs de Bihar fueron los primeros entre las castas Dalit en formar organizaciones basadas en la casta para el progreso social. También participaron en el movimiento de reforma y en las luchas contra el orden establecido por los miembros de su casta. Una de las primeras organizaciones basadas en la casta de los Dusadhs, llamada Bhartiya Dusadh Sabha , se formó ya en 1915 por las élites de esta casta. Según Shaibal Gupta , el movimiento Arya Samaj también los influyó y, en su caso, en lugar de hacerlos progresistas, reforzó su creencia en los ideales conservadores del brahmanismo , como el karma y el dharma . ^{[ 7 ]}

Los Pasi eran generalmente una casta dedicada a la recolección de savia de palma . Se les considera físicamente fuertes, pero cultural y educativamente rezagados con respecto a otras castas Dalit con mayor movilidad educativa. Anteriormente, debido a su buena condición física, los Zamindars los empleaban como guardias armados con bastones . Poseen pequeñas parcelas de tierra y también realizan trabajos artesanales en sus casas para ganarse la vida. En comparación con Bihar, su población en Uttar Pradesh es bastante alta. Para 1994, se había observado cierta movilidad educativa entre ellos, y comenzaron a dar importancia a la educación de sus hijos. La palmera no solo les proporciona la bebida llamada savia de palma , sino que también extraen de ella las materias primas para sus artesanías. ^{[ 8 ]}

Los Musahar son una casta de cazadores de ratas y han sido una de las comunidades más desfavorecidas de Bihar. Al igual que muchos otros intocables, se dedicaban a trabajos serviles, lo que les ofrecía muy pocas oportunidades de ascenso social. Debido a su atraso socioeconómico, el gobierno estatal los ha clasificado como Mahadalits , y tanto el gobierno central como el estatal han impulsado una política de justicia social para ellos a través de diversos programas. Además de Bihar, también se les encuentra en Bengala Occidental , Uttar Pradesh y Jharkhand . Según el censo de 2011, los Musahar constituyen la tercera casta registrada más grande del estado, después de los Dusadhs y los Chamars. Su población, según el censo de 2011, era de 2.725.114 personas en el estado de Bihar. Anteriormente, los Musahar se clasificaban como una tribu en lugar de una casta; se dice que se trasladaron de las colinas de Chhotanagpur a las llanuras de Bihar ya en el siglo XII. Tras su incorporación a la sociedad brahmánica, fueron relegados al escalón más bajo de la jerarquía social basada en castas y estigmatizados como intocables. Posteriormente, tras asentarse en las llanuras del norte de la India, los Musahars se clasificaron en Magahiya Musahars y Tirhutiya Musahars . Las condiciones socioeconómicas de los Magahiya Musahars son ligeramente mejores que las de los Tirhutiya , y no se observan casos de matrimonios mixtos entre ellos. ^{[ 9 ]}

Muchos registros coloniales también identifican a los Musahar como una tribu dravídica ; se les conoce por varios nombres como Bhuyan, Bhumia, Cheru y Bhuihar. Según Gyan Prakash, durante el período británico, muchas castas superiores se convirtieron en zamindares e introdujeron diversos sistemas en la estructura agraria rural para explotar a los trabajadores agrícolas. Sistemas como Kamiauti y Badaliya se establecieron en el norte y el sur de Bihar, y los Musahar se convirtieron en una parte importante de esta clase de trabajadores agrícolas. Por lo tanto, en varias partes de Bihar, también se les llama Badaliya y Kamiya . Otros argumentan que la imposición de una imagen de comedores de ratas, de cerdo y de "personas involucradas en el alcoholismo" sobre los Musahar fue realizada por las castas superiores y dominantes. ^{[ 10 ]}

Los Musahar también se consideran hindúes de la casta Kshatriya ; sus cuentos y canciones populares representan la lucha y la resistencia contra los sectores dominantes de la sociedad y el orden social imperante. Durante las ceremonias nupciales, las mujeres Musahar cantan Jhoomar (una canción popular); estas canciones también se cantan durante las temporadas de cultivo. Algunas de estas canciones narran la explotación sexual que sufren las mujeres Musahar. También cantan canciones en alabanza a Dina y Bhadri, sus deidades populares, a quienes consideran sus protectores en tiempos de adversidad. ^{[ 9 ]} Según Sahay, una de sus canciones populares, que ofrece una visión de su condición socioeconómica, es:

Bachpan mein baba kailan gawanawa, Sainya kahe rope chala dhanawa, Rope hum gaili jamindar ke badhariya, Jamindar papi nirkhai badaniya (Cuando era joven, mi padre me casó. Mi marido dice, vayamos a plantar arroz . Para plantar arroz, voy al campo de zamindar ; zamindar, el pecador, me mira con los ojos), Majoori laawe gaili hum jamindar ke aganwa, Eke hathe jamindar papi taula hai majooriya, Doosar haathe toai aapan manwa y Saiyan kahe rope chala dhanawa (Para recoger mi salario , voy al patio del zamindar. Zamindar, el pecador, pesa el ^{salario con una mano y se acaricia sexualmente con la otra; mi marido dice ,} vayamos a plantar arroz) ^.

La casta Dhobi se ha asociado tradicionalmente con la profesión de lavandero. También se les conoce como Rajak o Baintha y, en la cultura popular rural, suelen ser famosos por sus mujeres pendencieras y sus burros . En su sociedad, las mujeres se encargan de lavar la ropa en los lugares de lavado llamados ghats . A diferencia de otras comunidades Dalit, que en su mayoría carecen de tierras, los Dhobis sí poseen algunas. Esto se debe a su papel en la sociedad, ya que antiguamente cada aldea necesitaba un Dhobi. Se les asignaban tierras por su servicio a la comunidad. Gracias a la disponibilidad de estas tierras, algunos Dhobis también se dedican a la agricultura. Recibían un pago en especie por su trabajo y un trato justo, en comparación con otras comunidades Dalit. La asociación de los Dhobis con familias de castas superiores propició su desarrollo cultural y, últimamente, la alfabetización se ha convertido en un fenómeno observable en esta casta. Casi el 30% de sus hombres y el 23% de sus mujeres eran alfabetizados en 1994. ^{[ 12 ]}

El Naach , también llamado Launda Naach , es una forma de danza originaria del estado de Bihar, pero también practicada en estados vecinos como Uttar Pradesh . Era una danza folclórica popular de las castas oprimidas y sus temas populares incluían la "lucha de castas" inherente a la sociedad de Bihar. Con el paso del tiempo, las castas dominantes también se asociaron con ella y Bhikhari Thakur la reorganizó con ligeras variaciones para renombrarla como Bideshiya (migrante). El término Launda significa literalmente "tierra joven", pero en el lenguaje cotidiano, representa a una persona afeminada, vulgar, inmadura y de una clase o casta inferior. Según el autor Jainendra Kumar Dost, el cambio de nombre del Naach a Launda Naach fue una estrategia empleada por las castas y clases altas de la sociedad Bhojpuri para menospreciar una tradición folclórica popular que pertenece al Otro. ^{[ 17 ]}

En Bihar, durante el período mogol y posteriormente, el Baiji Naach (danza de los Tawayafs ) estaba dirigido a la clase alta, principalmente a los señores feudales y a los prestamistas. En los estratos inferiores, es decir, entre las castas bajas y medias, era popular la danza en la que un hombre actuaba como mujer, conocida como Naach , y más tarde como Launda Naach . Aquí, el término Launda describe al hombre que actúa como mujer. La representación de Naach siempre atacaba a las castas y clases altas por las atrocidades que cometían contra las castas inferiores y, por lo tanto, fue estigmatizada por las castas altas como un arte vulgar y grosero. Según Dost, la mayoría de los artistas y creadores del arte folclórico Naach provienen de las castas inferiores y sus canciones, música, danza, argumento y elementos cómicos están en gran medida asociados con las experiencias y la estética de las castas inferiores. ^{[ 17 ]}

Una de las obras más populares de este género teatral era la famosa obra de Lakhdev Ram, Ghurva Chamaar (1965). La historia gira en torno a Ghurva Chamaar, un dalit que deseaba ir al templo para venerar a la deidad, pero el sacerdote se lo impedía debido a su casta. Dado que en el pasado se aplicaban restricciones de casta a los dalits, la obra lo refleja a través de la historia de Ghurva Chamaar. Cuando el protagonista intenta entrar al templo, el sacerdote se lo impide. Chamaar le ruega que le diga que ha traído una moneda de oro para donar a la deidad, y el codicioso sacerdote le permite entrar. ^{[ 17 ]}

De repente llega la reina y le pregunta al sacerdote cómo entró el hombre de casta inferior al templo. Incapaz de responderle, el sacerdote miente diciendo que se coló. Chamaar fue entonces golpeado brutalmente como castigo por su acto de rebeldía. Pero la noticia del incidente se difunde y la reina pierde las elecciones debido a su castigo al hombre de casta inferior. Al público de casta inferior le gustó este tema después de que se introdujera en las representaciones de Naach . ^{[ 17 ]}

El gobierno de Bihar, liderado por KB Sahay, fue el principal artífice de las reformas agrarias. Estas reformas establecieron el límite máximo de tierras que podía poseer una familia y la distribución de las tierras sobrantes entre los campesinos sin tierra. Sin embargo, la abolición del sistema zamindari no siguió inmediatamente a las reformas, ya que el Congreso Nacional Indio, durante las primeras décadas posteriores a la independencia, estuvo dominado por las castas Rajput y Bhumihar , que desconfiaban de dichas reformas. Además, estas leyes de reforma agraria contenían varias medidas conciliadoras que permitieron a los terratenientes manipular sus disposiciones. Muchos problemas, como el absentismo terrateniente , la distribución ilegal de tierras y el arrendamiento de tierras en condiciones desfavorables, provocaron un creciente descontento entre la población sin tierra. El movimiento Bhoodan, impulsado por Vinoba Bhave, también tuvo un éxito limitado, insuficiente para satisfacer las necesidades de gran parte de la población sin tierra. Estos desafíos crearon un terreno fértil para el surgimiento del naxalismo . Los grupos naxalitas comenzaron a organizar a estos campesinos sin tierra para reivindicar sus derechos. ^{[ 18 ]}

Oliver Mendelsohn y Marika Vicziany han explicado que los intocables, que conformaban la base de la estructura social en Bihar, se han enfrentado a numerosas comunidades, incluyendo a los Yadavs , Kurmis, etc., en el segmento medio, y a los Bhumihars, Rajputs y Brahmins del segmento alto de la sociedad. Los investigadores han identificado el control de la tierra como la principal característica de los oponentes, y no la identidad de casta en sí misma. Se ha sugerido que ni los explotadores de los intocables comparten la misma identidad de casta en toda la región, ni los conflictos se limitaron únicamente a Bihar. Esta ha sido la situación de los intocables en todo el país, donde también han entrado en conflicto con las comunidades campesinas, y no solo con las castas superiores. ^{[ 19 ]}

Si bien los Yadav pueden ser enemigos acérrimos de los Dalits sin tierra en algunos casos, en otros, los Yadav pobres pueden luchar junto a los Dalits. Es evidente, a partir de diversos ejemplos, que a veces los sentimientos de casta conducen a la unificación de los Yadav de diversos estratos socioeconómicos, mientras que en otros casos no. Además, tras el auge del naxalismo en el distrito de Bhojpur , en Bihar, muchos líderes de castas inferiores , además de los líderes intocables, lideraron el movimiento para mejorar la situación de los Dalits. ^{[ 20 ]}

Sumit Srivastava señaló que más de dos tercios de la tierra en Bihar pertenecían a las castas superiores, que incluían a los Bhumihars, Rajputs y Brahmins. Las castas inferiores eran en su mayoría arrendatarios, jornaleros agrícolas y, en muchos casos, incluso trabajadores en régimen de servidumbre. Para empeorar la situación de los Dalits, las comunidades desfavorecidas como los Koeris , Yadavs y Kurmis, que en algunas partes de Bihar se habían beneficiado del éxito parcial de la Revolución Verde, ejercían la misma violencia contra los trabajadores Dalit. En general, los malos resultados de las reformas agrarias y los fracasos del movimiento Bhoodan-Gramdan fueron los responsables de esta situación. ^{[ 21 ]}

En la sociedad feudal del Bihar rural, las castas inferiores fueron deshumanizadas, como lo demuestran los registros disponibles de las primeras décadas posteriores a la independencia . El relato del autor Kalyan Mukherjee sobre la región de Bhojpur (un bastión del naxalismo en Bihar) señala el doble desafío que sufrían las castas inferiores en cuanto a salario y honor, sometidas a la actitud tiránica de los terratenientes de casta superior, pertenecientes principalmente a las castas Rajput y Bhumihar . Mukherjee explica que los terratenientes no solo explotaban sexualmente a las mujeres de casta inferior, sino que también las trataban de manera inhumana. Según Mukherjee, sentarse frente al terrateniente, en el catre, incluso frente a sus propias casas, y vestir un dhoti limpio se consideraba un desafío a la autoridad de las castas superiores. La existencia de prácticas como el Dola Pratha —la costumbre en la que la recién casada novia dalit era obligada a pasar su primera noche con el terrateniente rajput y bhumihar de su localidad— también apunta a la deshumanización de los dalits, bajo el dominio sociopolítico de las castas superiores . ^{[ 22 ]}

El periodista Farzand Ahmed, en un artículo para India Today, narra la opresión de los dalits en el período previo a la independencia. Según Ahmed, en la década de 1930, los terratenientes de casta superior del distrito de Gaya , en Bihar, solían visitar las casas de los dalits y exigir un seer de leche de cada hogar. Si no podían satisfacer la demanda de los terratenientes, debían proporcionar la misma cantidad de leche de las mujeres dalit en período de lactancia. ^{[ 23 ]}

En otro reportaje del distrito de Palamu , en Bihar, el periodista Uttam Sengupta narra la práctica feudal de los terratenientes de casta superior, quienes suelen visitar las aldeas cercanas de los dalits y les piden a los hombres que envíen a sus esposas e hijas a sus casas . Además, les recuerdan a los hombres dalit que deben pedirles a sus mujeres que se bañen antes de ir a la casa para pasar la noche allí. El reportaje del distrito de Jahanabad revela que a los terratenientes thakur de esta región les resultaba estimulante violar a las mujeres dalit en sus propias casas, en presencia de sus hombres. Algunos de estos terratenientes obligaban a los hombres dalit a acostarse debajo de la cama mientras violaban a sus esposas, y cualquier ruido o resistencia por parte de estos provocaba que el terrateniente les disparara. ^{[ 24 ]} Los informes de Human Rights Watch han identificado el alcoholismo y la "violación de mujeres dalit" por parte de grupos de castas superiores como los Bhumihars como la razón principal detrás de algunas de las masacres que tuvieron lugar en la década de 1990, uno de esos incidentes fue la masacre de Haibaspur en el distrito de Patna , donde la violación repetida de mujeres musahar por parte de los Bhumihars, cuando fueron a beber licor preparado por ellos, desencadenó la masacre del pueblo musahar. ^{[ 25 ]}

En la circunscripción electoral de Agiaon, en el distrito de Bhojpur , los residentes locales de la oprimida casta Musahar denunciaron que los terratenientes Bhumihar los habían explotado en el pasado. Según ellos, no se les permitía usar sandalias delante de los terratenientes y sus hijas eran obligadas a visitar la casa de estos la noche anterior a su boda. La cuestión del "aumento de salarios" también provocó una reacción violenta que derivó en el asesinato de miembros de la comunidad Musahar . Se opina que el aparato estatal también apoyó a los Rajputs y a los Bhumihars en estos enfrentamientos. ^{[ 26 ]}

Los autores Kalyan Mukherjee y Rajendra Singh Yadav opinaron que la supremacía numérica no era la causa de la explotación de las personas de castas inferiores como los Chamar y los Musahar por parte de la clase terrateniente. Era el control sobre los recursos económicos y la mano de obra lo que aseguraba la supremacía de los Rajput y los Bhumihar. Para mantener a estas personas en un estado de sumisión y conservar su dominio sobre ellas, los lathails (hombres fuertes y protegidos) de los terratenientes adoptaron la «cultura de la violencia». A menudo, al atardecer o en los tramos solitarios de los campos, las mujeres de las castas inferiores Dalit eran violadas por los hombres de los terratenientes. Además del Begar (trabajo no remunerado en los campos del amo), a las castas inferiores no se les permitía usar ropa limpia ni sentarse en un catre, ni siquiera frente a sus propias casas. ^{[ 27 ]}

En el distrito de Shahabad , los terratenientes Rajput y Bhumihar violaban frecuentemente a mujeres de castas inferiores, y en la década de 1930, el Triveni Sangh les brindó a las mujeres abusadas una plataforma para expresar su frustración. ^{[ 28 ]} En una encuesta realizada en algunas aldeas de Bhojpur, la violación de mujeres de castas inferiores, Musahar y Chamar , por parte de los terratenientes Rajput y Bhumihar fue una causa importante de angustia hasta que surgió el naxalismo. ^{[ 29 ] [ 27 ]} Según una opinión, en algunas partes del centro de Bihar, "incluso tan tarde como en la década de 1970, la violación de mujeres de castas inferiores por parte de Rajputs y Bhumihars casi se había convertido en una tradición, un mal social aceptado, un destino que muchas soportaban sin cuestionarlo". ^{[ 30 ]}

Ranabir Samaddar citó el ejemplo de una aldea de Anwa donde los rajputs de casta superior practicaban el Dola Pratha, en el que la recién casada de los dalits y los jornaleros sin tierra (que trabajaban por un salario en sus campos) tenía que pasar una noche con el terrateniente antes de la celebración de sus ritos nupciales. ^{[ 31 ]} Según Govind Kelkar, coordinador de la Unidad de Estudios de Género y Desarrollo del Instituto Asiático de Tecnología en Pathumthani, Tailandia :

Una de las características del sistema de castas es la estricta endogamia. Pero la subordinación de las castas inferiores a las superiores también ha dado lugar a la disponibilidad sexual generalizada de las mujeres de castas inferiores para los hombres de castas superiores con grandes terratenientes. La violación y la agresión sexual contra las mujeres de castas inferiores, en particular las Chamars y Musahars , se consideraban antiguamente un privilegio de los terratenientes Rajput y Bhumihar . La costumbre Dola (que obligaba a toda novia de casta inferior a pasar la primera noche después de su matrimonio con el terrateniente local) prevalecía en las aldeas de los distritos de Bhojpur y Rohtas . ^{[ 32 ]}

Un informe de una aldea de Bihar llamada Sonatola relata que en la aldea vecina de Berath, algunas mujeres dalit denunciaron que cuando las mujeres de casta inferior rechazaban la propuesta de contacto sexual del terrateniente, era común que este implicara falsamente a los varones de sus familias y parientes en casos penales. También existía la práctica de obligar a las mujeres dalit de familias de trabajadores agrícolas a tener relaciones sexuales con sus terratenientes rajput. Además de las agresiones sexuales, según sus denuncias, a las mujeres de casta inferior se les prohibía sacar agua de los pozos de la aldea y caminar por los senderos junto a los terratenientes de esa aldea rajput en particular. Algunas mujeres también denunciaron haber sufrido anteriormente burlas indignas, como pellizcos en los senos, por parte de terratenientes de casta superior . ^{[ 33 ]}

Los hombres de casta superior también ejercían su control social y hegemonía en la sociedad rural mediante la apropiación de la sexualidad de las mujeres dalit. Mientras que las mujeres de casta superior eran recluidas y confinadas al hogar por sus maridos, las mujeres de casta inferior (en particular las jornaleras sin tierra de las familias dalit) no estaban confinadas al hogar, lo que las dejaba vulnerables a la mirada de los hombres de casta superior, quienes a menudo olvidaban la noción de "pureza y contaminación" al tener relaciones sexuales con las mujeres de casta inferior. Los hombres dalit a menudo no podían preservar la dignidad de sus mujeres, principalmente debido a las relaciones de poder y la situación laboral en las zonas rurales. El patrón de atrocidades sexuales contra las mujeres dalit a menudo iba más allá de simples violaciones y abusos sexuales. En un ejemplo de ello, ocurrido en 1994 en una aldea del distrito de Samastipur , en el norte de Bihar, una mujer llamada Bhukli Devi fue exhibida desnuda acusada de robar patatas de los campos de los Bhumihar. La humillación pública fue seguida de su violación y, posteriormente, su sari fue introducido en su vagina . La introducción del sari (una pieza de tela) en la vagina de las mujeres dalit podría interpretarse como la concepción de las castas superiores sobre la impureza ritual del útero de una mujer dalit y su condena del nacimiento de la futura descendencia de los dalit. ^{[ 34 ]}

La región de Bhojpur siguió siendo un foco de conflictos de castas en Bihar. Fue testigo de una de las mayores masacres de la historia de Bihar: la masacre de Naarhi, en la que siete dalits fueron asesinados por terratenientes de casta superior. Un reportaje de The Wire , realizado en la región y realizado con la participación de dalits locales pertenecientes a la casta Musahar, reveló la persistencia de prácticas feudales, como la prohibición de que los dalits se sentaran en presencia de los señores feudales, y la existencia de un sistema de trabajo forzado en el pasado. Los lugareños también denunciaron que la mayor parte de los fondos de desarrollo asignados por el gobierno a la región se destinaron a zonas habitadas por rajputs locales. ^{[ 35 ]}

En la década de 1960, la mayoría de las prácticas feudales predominantes llegaron a su fin gracias al activismo de las Kisan Sabhas , la organización liderada por las castas campesinas medias que también incorporó a su seno las cuestiones de los derechos y la dignidad de las mujeres y permitió que las mujeres trabajadoras agrícolas expresaran su opinión. ^{[ 33 ] : 72–73}

De todos los ejércitos basados ​​en castas de Bihar , que se lanzaron para enfrentarse a los naxalitas , quienes alentaban a los dalits de casta inferior a manifestarse por sus derechos, Ranvir Sena era el más temido. El Sena derivaba su identidad y apoyo político de los bhumihars , pero otros grupos de casta superior como los rajputs también lo apoyaban. Estaba integrado por miembros de las castas rajput y bhumihar. ^{[ 36 ]} Según algunas fuentes, Rang Bahadur Singh Rajput fue el primer presidente de Ranvir Sena, ^{[ 37 ]} pero posteriormente el liderazgo pasó a manos de Brahmeshwar Singh . Cometió numerosas masacres contra dalits, de las cuales la masacre de Laxmanpur Bathe es la más notable. El testimonio de un residente de la aldea, recogido por un equipo visitante de Human Rights Watch, explica el patrón de asesinatos de los miembros del Sena y las atrocidades que cometieron contra las mujeres y niñas dalit . Surajmani Devi, una víctima de treinta y dos años, declara:

Todas recibieron disparos en el pecho. También vi que les habían rasgado las bragas. Una de las chicas era Prabha. Tenía quince años. Se suponía que debía ir a casa de su marido dos o tres días después. También le cortaron un pecho y le dispararon en el pecho. Otra era Manmatiya, también de quince años. La violaron y le cortaron un pecho. Todas las chicas estaban desnudas y con las bragas rasgadas. También les dispararon en la vagina. En total eran cinco chicas. Las cinco fueron violadas. Todas tenían quince años o menos. A todas les cortaron los pechos. ^{[ 38 ]}

Las tácticas empleadas por los miembros de Ranvir Sena para aterrorizar a los aldeanos de castas inferiores incluían violaciones , saqueos de aldeas y masacres. En algunos casos, alzar la voz contra las violaciones de mujeres y niñas dalit también provocó represalias por parte de los miembros de Sena. Por ejemplo, en 1997, tres jóvenes dalit fueron asesinados a tiros por protestar contra la violación de una joven dalit por jóvenes de casta superior. ^{[ 39 ]}

La estrecha relación entre la administración estatal, en particular la policía, y los miembros de Ranvir Sena, también fue motivo de controversia durante mucho tiempo. Muchos naxalitas murieron en enfrentamientos con la policía, mientras que los miembros de Ranvir Sena nunca se enfrentaron a ella. En los distritos del centro de Bihar, especialmente en el distrito de Bhojpur , la policía ha estado tradicionalmente dominada por los rajputs y bhumihars de casta superior, y en Bhojpur, los vínculos de casta han seguido siendo un factor importante en la policía. Por lo tanto, los activistas de derechos humanos argumentaron que la connivencia entre Ranvir Sena y los funcionarios policiales también ha resultado en algunas ejecuciones extrajudiciales a pequeña escala de naxalitas, además de las masacres a gran escala perpetradas por los miembros de Sena. ^{[ 39 ]}

Ranvir Sena también gozaba de un considerable apoyo político, siendo su líder, Brahmeswar Singh, activista del Partido Bharatiya Janata . Se decía que Sena estaba dominada por líderes de diversos partidos políticos, entre ellos el Congreso Nacional Indio y el Partido Janata . También se alegó que Sena recibía armas y municiones de algunos exmiembros de la Fuerza Central de Policía de Reserva . Según informes de la Unión Popular por los Derechos Democráticos y Human Rights Watch , los políticos del distrito de Ara solían utilizar a Sena durante las campañas electorales para obtener votos a su favor, ya que la toma de colegios electorales (captura forzosa de votos a favor de un candidato) y la manipulación de las elecciones eran prácticas comunes en la década de 1990. Además, el enjuiciamiento de los miembros de Sena era mínimo y con frecuencia se les concedía la libertad bajo fianza tras ser arrestados por diversos cargos. En contraste, los miembros de grupos extremistas de izquierda, al ser detenidos, solían ser condenados a muerte. ^{[ 39 ]}

Según una opinión, Ranvir Sena fue responsable de la violación de más de 200 mujeres dalit, desde niñas de 6 años hasta ancianas de 70 años. Entre 1995 y 1999, se estima que también fueron responsables del asesinato de más de 400 dalit. ^{[ 40 ]} La mayor parte de la masacre organizada por Sena tuvo lugar en los distritos de Bhojpur y Jahanabad . ^{[ 41 ]}

No solo los ejércitos de castas de los terratenientes de casta superior perpetraron las atrocidades basadas en el sistema de castas contra los dalits, sino también los de castas atrasadas como los kurmis . En una aldea llamada Dumri, ubicada en el distrito de Jehanabad de Bihar, los kurmis eran considerados la "casta dominante", al igual que en otras aldeas del distrito , y todas las familias pertenecientes a la casta kurmi eran propietarias de vastas extensiones de tierra. Era el terreno natural para que la Bhumi Sena , un ejército de castas de terratenientes kurmis, afianzara sus raíces allí. ^{[ 53 ]} Alarmada por el asesinato de los prominentes terratenientes kurmis, la Bhumi Sena se formó en la región de Punpun-Masaurhi del distrito de Patna en 1982 y poco después de su formación llegó a la aldea de Dumari. También había algunos simpatizantes de los maoístas y del "resurgimiento dalit" entre los miembros de la casta kurmi. Se trataba principalmente de los Kurmis pobres, que se encontraban en una posición desfavorecida en la aldea de Dumri debido a su bajo estatus socioeconómico. El Bhumi Sena no solo atacó a los Dalits, sino también a aquellos miembros de la casta Kurmi que simpatizaban con estos últimos y formaban parte del movimiento maoísta. ^{[ 52 ]}

El Sena no solo obligó a las familias Kurmi a dar "dinero de protección" y apoyo a sus cuadros, sino que también intentó radicalizar a los jóvenes Kurmi en nombre de salvar el "prestigio y el orgullo" de la comunidad. Se corearon consignas para atraer a la comunidad a luchar contra los maoístas. Debido a la ausencia de brahmanes en la aldea y a la presencia de un número limitado de familias Rajput y Bhumihar , los Kurmi se encontraban en la cima de la jerarquía de castas. Los dalit, que incluían castas como Chamar , Dusadh , Musahar , Dhobi y Dome, estaban en la parte inferior de esta jerarquía, y los Kurmi, a quienes se referían como Zamindar y Malik , les impusieron todas las prácticas discriminatorias que los terratenientes de casta superior aplicaban en otras zonas de Bihar. Esto incluía levantarse de sus camas cuando pasaba el Kurmi Malik, incluso en sus propias casas. Tampoco se les permitía usar relojes ni sandalias. ^{[ 52 ]}

A pesar de la lucha entre los Kurmis y los Dalits en esta aldea, algunos jóvenes Kurmi simpatizaban con los Dalits e, irónicamente, los maoístas llegaron a la aldea por invitación de un joven Kurmi, miembro del Partido Socialista y simpatizante de los Dalits. Algunos terratenientes de la casta Kurmi incluso afirmaron que la llegada de los maoístas a la aldea no se debía a ningún tipo de opresión, sino a luchas internas entre los propios Kurmis. También alegaron que la llegada de los maoístas a la aldea tenía como objetivo establecer la supremacía del otro grupo rival de Kurmis, que se oponía a la coexistencia pacífica de los agricultores y los trabajadores. ^{[ 52 ]}

La lucha en esta región fue liderada por una organización llamada Mazdoor Kisan Sangram Samiti (MKSS), una organización fachada del Partido Unidad CPI (ML) . La mayoría de los dalits se unieron a la lucha bajo la égida de MKSS , y si bien su presidente, el Dr. Vinayan, era de Uttar Pradesh , su vicepresidente pertenecía a la casta Kurmi y era originario de Jehanabad . La gente común no distinguía entre el Partido Unidad y MKSS , y utilizaba el término colectivo Sangathan para referirse a ambos grupos. Sin embargo, las actividades y la composición de ambos grupos eran diferentes. ^{[ 52 ]}

El Partido Unidad mantenía su propio escuadrón armado y reclutaba principalmente a miembros dalits . El comandante del escuadrón armado era un dalit llamado Raju Bhai. La primera intervención armada del Partido Unidad en la aldea de Dumri tuvo lugar en 1981, en apoyo a una huelga organizada por el MKSS . El MKSS prefería las protestas masivas y el bloqueo económico de los terratenientes como método para mostrar su disensión contra el sistema feudal. ^{[ 52 ]}

El conflicto de castas se manifestó entre los maoístas dalit y los terratenientes kurmi en 1981, cuando Munna Singh, propietario de un horno de ladrillos , se negó a aumentar el salario de sus trabajadores dalit. Para mantener el horno en funcionamiento en medio de la protesta organizada por los trabajadores dalit bajo la bandera del MKSS , contrató a sus hombres armados y otros trabajadores. Los manifestantes dalit intentaron impedir que nuevos trabajadores operaran el horno, a lo que los hombres armados respondieron abriendo fuego. El escuadrón armado PU también contraatacó desde las casas de los dalit, desatándose un tiroteo. Un terrateniente fue asesinado y los maoístas colgaron su cabeza de un árbol. Tras la batalla, se implementó la política de "aniquilación selectiva", en la que los terratenientes más opresores fueron asesinados uno tras otro. Esta política de aniquilación propició el surgimiento de Bhumi Sena , el ejército de castas de los terratenientes kurmi. ^{[ 52 ]}

A finales de 1982, la represalia de la Bhumi Sena y la actividad policial en la región debilitaron a los maoístas. La Bhumi Sena obligó a muchos dalits y kurmis, simpatizantes de la organización, a abandonar la región y emigrar. La guerrilla maoísta recurrió entonces al bloqueo económico y a los asesinatos selectivos, y en poco tiempo, hasta 16 terratenientes fueron asesinados. En 1984, la táctica maoísta de quemar las reservas de grano de los kurmis acabó con la resistencia de estos últimos. Los kurmis decidieron poner fin a la lucha contra la Sangathan y se acordaron los términos de la rendición. Pradeep Das, un líder dalit de la comunidad ravidasi , organizó la rendición de los terratenientes kurmis, quienes confirmaron por escrito a la MKSS que no le declararían la guerra ni interferirían en sus actividades. La rendición puso fin a todas las prácticas feudales y a la discriminación, y surgió un liderazgo dalit en la aldea como un desafío al dominio kurmi. ^{[ 52 ]}

En la región de Magadhi, en Bihar, se observó que las aldeas con población mixta de diferentes comunidades eran más propensas a la violencia contra los dalits en comparación con las aldeas que tenían población exclusivamente de castas superiores y dalits. Las aldeas con la casta Koeris dominante y una buena cantidad de población dalit eran igualmente vulnerables a la violencia y a las disputas territoriales con los dalits. ^{[ 54 ]}

La clasificación general de los distintos grupos de castas en el norte de la India se divide en tres categorías. Las castas superiores o castas avanzadas , que incluían a algunos grandes zamindares , pero la mayoría de los terratenientes de las castas superiores poseían tierras que podrían clasificarlos como pertenecientes a la categoría de "campesinos medios". De hecho, sus propiedades, salvo algunas excepciones, eran idénticas a las de los grupos de castas intermedias Koeri , Kurmi y Yadavs , otra categoría de castas que se incluye en la clasificación de Otras Clases Atrasadas . Por lo tanto, la situación económica de la mayoría de las castas superiores era similar a la de los campesinos medios de estas castas atrasadas. ^{[ 57 ]}

La casta era el principal factor de unión en el ámbito rural para las castas superiores, ya que, en lo que respecta a la supresión salarial y a la asequibilidad de la mano de obra dalit para las familias campesinas de su casta, las castas superiores compartían una opinión común. En estos temas, incluso las familias más pobres de las castas superiores se unían a las familias prósperas de su propia casta. Por otro lado, muchos miembros de las castas atrasadas (OBC , por sus siglas en inglés), que no poseían tierras, trabajaban junto a los dalit como jornaleros agrícolas sin mucha interacción social con ellos. Sin embargo, algunas familias terratenientes de las castas atrasadas también compartían el mismo interés que las familias campesinas de las castas superiores en cuanto a los salarios y la asequibilidad de la mano de obra agrícola. Este sector de las castas atrasadas se quejaba de que, debido a los maoístas, la disponibilidad de mano de obra barata para iniciar las labores agrícolas se había vuelto difícil. Pero, sobre todo, la interacción social y la alianza entre las castas superiores y las castas atrasadas no eran viables debido a los tabúes relacionados con los matrimonios intercastas y la interacción social entre ellas. ^{[ 57 ]}

Los maoístas consideraban principalmente a la aristocracia terrateniente de casta alta como el enemigo de clase de los dalits y los pobres. Movilizaron a los campesinos sin tierra de las comunidades dalit, así como a los de las castas inferiores. Sin embargo, algunos agricultores ricos de las castas inferiores eran antimaoístas, dada la prosperidad económica que alcanzaron en los años posteriores a la independencia. Los maoístas consideraban a las castas inferiores como un grupo afín a la causa de los dalits y los campesinos sin tierra. Por lo tanto, los maoístas también reclutaron a miembros de las castas inferiores, además de los dalits. ^{[ 57 ]}

Un informe publicado por el Partido Comunista de la India (Marxista-Leninista) Liberación , titulado « Informes desde los campos en llamas de Bihar» , afirma que la unidad con las castas campesinas medias, como los Koeris, se desarrolla fácilmente debido a la posición de estas castas en la jerarquía social y su estatus en las relaciones de poder rurales. El informe identifica su naturaleza trabajadora y el hecho de sufrir discriminación (por parte de los terratenientes de casta superior) y el robo generalizado como la razón principal de la atracción de estas castas hacia el movimiento revolucionario. El informe también destaca que, salvo algunas excepciones, los Yadavs también son buenos aliados de la izquierda . ^{[ 58 ] [ 59 ]}