Dignitatis humanae

Históricamente, el ideal de organización política católica era una estructura estrechamente entrelazada de la Iglesia católica y los gobernantes seculares, generalmente conocida como la Cristiandad , con la Iglesia católica ocupando un lugar privilegiado en dicha estructura. ^{[ 3 ]} En 1520, el Papa León X, en la bula papal Exsurge Domine, censuró la proposición «Que los herejes sean quemados es contrario a la voluntad del Espíritu» como uno de los numerosos errores que eran «heréticos, escandalosos, falsos, ofensivos para los oídos piadosos o seductores de mentes simples y contrarios a la verdad católica». ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

Sin embargo, durante ese mismo período, la Iglesia Católica condenó las herejías regalistas , galicanas y cesaropapistas que aspiraban a un Estado, bajo el pretexto de su confesionalidad, con derechos inherentes a intervenir en asuntos religiosos (como la conversión de personas o la represión de la herejía ) que generalmente eran una protesta contra la jurisdicción eclesiástica . Así pues, la Iglesia defendió la doctrina agustiniana y tomista que afirmaba que, solo por concesión del Poder Espiritual del Papado (considerado de orden superior según la Doctrina de las dos espadas ), un Gobierno cristiano podía usar su Poder Temporal en tales asuntos, de modo que la Autoridad civil pudiera entonces reprimir la herejía o la apostasía (si y solo si existía una causa justa , algo que solo el Papado podía determinar), pero enseñando como doctrina magisterial que no era un derecho inherente del Estado ser una institución con facultades religiosas, y por lo tanto, la Iglesia condenó enérgicamente a los gobernantes cristianos que, durante las Guerras de Religión europeas , abusaron de tales concesiones de la Iglesia con el Patronato (o usurparon los poderes de la Jurisdicción Eclesiástica Católica, como en el caso de los países que abrazaron la Reforma Protestante y fundaron Iglesias nacionales controladas por el Estado, como la Iglesia Anglicana cuyo jefe era el Rey de Inglaterra ) para violar los derechos de las personas que no estaban unidas a la verdadera Iglesia, que Según la Santa Sede, se debe tratar con compasión y exhortarlos a enmendarse para que regresen a la Ortodoxia (no ser reprimidos brutalmente sin respeto a la presunción de inocencia ), condenando también a los gobernantes que querían reprimir o ignorar los derechos de los no cristianos, como los musulmanes o los judíos , que no estaban bajo la jurisdicción de los cristianos porque pertenecían a una comunión religiosa diferente y, por lo tanto, incluso estaban fuera de la jurisdicción de la Inquisición . ^{[ 8 ]}

El castigo de los delitos corresponde a los magistrados civiles solo en la medida en que esos delitos sean contrarios a los fines políticos, la paz pública y la justicia humana; pero la coacción con respecto a aquellos actos que se oponen a la religión y la salvación del alma es esencialmente una función del poder espiritual [el poder de la Iglesia] , de modo que la autoridad para hacer uso de penas temporales para los fines de tal corrección debe haber sido asignada en particular a este poder espiritual.

En resumen, la Iglesia reservaba al clero el derecho de juzgar la conciencia religiosa de las almas para determinar quién era hereje y cómo tratarlos judicialmente (reservando las penas más severas para los herejes reincidentes o aquellos que admitían públicamente ser apóstatas ), mientras que el Estado no tenía tales prerrogativas por sí mismo, sino por la gracia de la verdadera Iglesia de Cristo (la Santa Sede ), que tampoco consideraba moralmente aceptable interferir con la conciencia de los no cristianos que carecían de bautismo , a quienes se debía respetar en su condición de no cristianos por naturaleza (según el Jus gentium y la ley natural ) y a quienes se les debía dar la libertad de profesar su religión entre sus comunidades (como los guetos ) siempre y cuando no hicieran proselitismo de lo que la Iglesia entiende como religiones falsas cuya expansión pondría en peligro la salvación en el cristianismo (la Iglesia entonces se inclinaba a defender la unidad católica, lo que implicaba uniformismo religioso a nivel político y, por lo tanto, la supremacía política católica en sociedades con mayoría católica).

Tras la Revolución Francesa , el Papado se encontró en un amargo choque contra el liberalismo y las ideas revolucionarias: duras medidas anticlericales como la Constitución Civil del Clero habían provocado una severa condena por parte de la Santa Sede . ^{[ 9 ]} El Magisterio estaba particularmente preocupado por el auge del indiferentismo y el relativismo , y las ideas de pluralismo religioso y libertad de conciencia se consideraban expresiones de ambos y fueron fuertemente rechazadas por varios Pontífices. ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} Así, la Iglesia Católica condenó la libertad religiosa (tal como la definía la filosofía liberal ) como una herejía durante el Papado de Pío IX con la encíclica Quanta cura , y esta condena fue reafirmada con el Syllabus de Errores (un compendio de proposiciones heréticas condenadas por el Magisterio de la Iglesia ). Ambas condenas fueron una continuación de una larga serie de condenas reaccionarias contra la herejía modernista y la teología liberal que habían surgido desde finales del siglo XVIII, en las que era relevante la oposición de la Iglesia a las "innovaciones filosóficas" de la Ilustración (así como a los Estados seculares que surgieron de las Revoluciones Atlánticas ) bajo el argumento de que el liberalismo político, a través del derecho a la libertad de culto , fomentaba la indiferencia religiosa y forzaba la secularización que violaba los deberes políticos de las sociedades católicas de defender la práctica religiosa y los valores cristianos en la esfera pública (reduciendo la vida religiosa a un asunto puramente privado, lo que se consideraba que ponía en peligro la salvación en el cristianismo y solo conduciría a la descristianización a través de un aumento de católicos no practicantes ), así como por violar los derechos sociopolíticos de la Iglesia frente a las políticas anticlericales de los secularistas (que también buscaban promover las minorías religiosas y la expansión de la población irreligiosa, así como intentar convencer al poder civil de intervenir contra la Iglesia). jurisdicción para aumentar el poder del estado y confiscar propiedades de la iglesia) ^{.8 ] [ 13 ]}

En este contexto de hostilidad entre católicos y liberales en la política debido a diferencias irreconciliables sobre la filosofía del derecho , la Iglesia condenaría enérgicamente el derecho a la libertad religiosa , pero solo como lo formularon los ideólogos liberales (quedando abierta una posible aceptación en el futuro bajo diferentes definiciones ), que se entendió bajo la proposición herética de que " todas las religiones (o todas las confesiones cristianas) son igualmente verdaderas y válidas" en la que los juristas liberales basaron su definición de libertad religiosa. Sin embargo, esto nunca implicó que la Iglesia buscara negar los derechos de las personas que por nacimiento no eran católicas (porque a los ojos de la Ley Natural y el Ius gentium , tenían derecho a aceptar o rechazar la Doctrina Católica según la buena fe de sus corazones), sino afirmar que, como consecuencia de que la Fe Católica se considerara la única religión verdadera , el resto de las posiciones religiosas por Lógica no podían tener los mismos derechos que la fe católica en el orden político (si y solo si la sociedad política confesaba la fe católica, de modo que fuera gobernada por un gobernante católico), argumentando que el error no tiene derechos , y por lo tanto la Iglesia buscó exhortar a los gobernantes católicos (en un contexto histórico donde la mayoría de los gobiernos todavía eran Estados confesionales ) a no alterar esas relaciones históricas de supremacía católica en la esfera política, porque para la Santa Sede , los gobernantes con una fe católica sincera tenían el deber de condenar la Separación de Iglesia y Estado (tal como la entendían los liberales) como una herejía, y no dejarse influenciar negativamente por la predicación liberal que argumentaba que la abolición de la Los privilegios de la Iglesia Católica eran necesarios para lograr la "paz pública" (que no habría división política en el Estado si ya no se reconocían las diferencias políticas entre las confesiones, aspirando a igualarlas a todas ante la ley). ^{[ 8 ] [ 13 ]} León XIII , Pío XI y Pío XII , al tiempo que reiteraban la enseñanza católica tradicional, también habían argumentado que "todo hombre en el Estado puede seguir la voluntad de Dios y, desde la conciencia del deber y libre de todo obstáculo, obedecer sus mandamientos" ^{[ 14 ]} y que "las leyes que impiden esta profesión y práctica de la fe son contrarias a la ley natural". ^{[ 15 ]} Juan XXIIIhabía establecido una distinción entre el "error como tal" y la persona que se equivoca, que conserva su dignidad. ^{[ 16 ]}

El debate sobre una Declaración sobre la Libertad Religiosa se celebró del 23  al 25 de septiembre, tal como lo había prometido el Papa Pablo VI el año anterior. Sin embargo, en octubre, la Curia intentó que esta declaración fuera sometida a revisión por una comisión especial, que contaba con muchos miembros hostiles y estaba fuera de la jurisdicción del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos . ^{[ 17 ]} La protesta de los obispos ante el Papa Pablo VI dio como resultado que la declaración permaneciera bajo la jurisdicción de la Unidad con una comisión de trabajo diferente que la revisó y enmendó. ^{[ 18 ]}

Este texto revisado fue aprobado por el consejo el 25 de octubre, permitiéndose posteriormente solo enmiendas menores (algunas de las cuales disgustaron a Murray). La votación final se llevó a cabo y la declaración se promulgó al término del consejo el 7 de diciembre de 1965. Algunos afirman que esta abrumadora mayoría se debió a la intensa presión ejercida por el ala reformista de los Padres Concilianos entre aquellos prelados que inicialmente tenían reservas o incluso objeciones. ^{[ 19 ]}

La Sociedad de San Pío X (SSPX) rechaza en particular el punto 2 de la Dignitatis Humanae (retomado en el n.º 2108 del Catecismo de la Iglesia Católica ), que afirma: «El derecho a la libertad religiosa no es ni una licencia moral para adherirse al error, ni un supuesto derecho al error, sino más bien un derecho natural de la persona humana a la libertad civil, es decir, inmunidad, dentro de justos límites, frente a la coacción externa en materia religiosa por parte de las autoridades políticas. Este derecho natural debe ser reconocido en el ordenamiento jurídico de la sociedad de tal manera que constituya un derecho civil ». ^{[ 20 ] [ 21 ]}

La FSSPX afirma que su doctrina proviene de las enseñanzas de Pío XII y León XIII . Sostienen que el Papa Pío IX, en su encíclica Quanta cura (1864), si bien admitía la tolerancia del error por parte de las autoridades públicas, declaró que el derecho a la libertad de expresión y difusión pública no podía reconocerse para aquellas religiones que no sirvieran a la verdad. También afirman que León XIII, en su encíclica Libertas , explicó que una religión falsa no tiene derecho a propagarse . ^{[ 20 ]}

El arzobispo Marcel Lefebvre citó Libertas como una de las razones fundamentales de sus dificultades con el Concilio Vaticano II. Sigue siendo un foco de ataques por parte de los tradicionalistas en el siglo XXI. ^{[ 22 ]}

La Sociedad de San Pío X criticó la forma en que Dignitatis humanae abordó la libertad religiosa con un argumento basado en la historia: ^{[ 23 ]}

Los santos jamás han dudado en destruir ídolos, templos o legislar contra prácticas paganas o heréticas. La Iglesia  , sin obligar jamás a nadie a creer ni a bautizarse  , siempre ha reconocido su derecho y deber de proteger la fe de sus hijos e impedir, siempre que sea posible, el ejercicio público y la propagación de cultos falsos. Aceptar la enseñanza del Concilio Vaticano II implica admitir que, durante dos milenios, los papas, los santos, los Padres y Doctores de la Iglesia, los obispos y los reyes católicos han violado constantemente los derechos naturales de los hombres sin que nadie en la Iglesia se percatara. Tal tesis es tan absurda como impía.

La postura del Vaticano de que la FSSPX debe reconocer Dignitatis humanae y Nostra aetate como autorizadas se mantuvo en abril de 2017. un punto clave de diferencia entre ambos. ^{[ 24 ]}

La interpretación del documento, según la Hermenéutica de la Continuidad , es que la defensa de la libertad religiosa del Concilio Vaticano II , junto con otros conceptos comúnmente asociados a la Carta de los Derechos Humanos (esta última desarrollada según ideologías liberales condenadas por el Magisterio de la Iglesia ), es una defensa que se da siempre que estén subordinados al derecho natural y al bien común , no entendiéndolos como derechos subjetivos que permiten un falso derecho a creer en el error (manteniendo las condenas en Quanta cura y el Syllabus contra el indiferentismo , así como la doctrina social para que los gobernantes católicos protejan el catolicismo político), sino como derechos objetivos donde existen deberes de todo Estado para proteger el derecho de la persona humana a creer en la verdadera religión. ^{[ 13 ]}

Así pues, se infiere que Dignitatis Humanae considera implícitamente que un Estado cristiano tiene el compromiso de salvaguardar la salvación de las almas (aspirando a la unidad católica) y de evitar las apostasías o la propagación de la herejía . Por consiguiente, el énfasis que pone en el documento (partiendo ya de lo anterior a priori en la Tradición de la Iglesia ) pretende explicitar que un Gobierno secular , para ser legítimo a la luz de la ley eterna y el orden natural (incluso si se tratara de un Estado no cristiano), debería permitir a toda persona el derecho a buscar la verdadera religión, en lugar de imponer el secularismo o el ateísmo de Estado , por un lado, y las conversiones forzadas o un Estado sacerdotal , por otro. ^{[ 13 ]}

Sobre las contradicciones que algunos ven entre Dignitatis humanae y el Syllabus de Errores del Papa Pío IX , el teólogo Brian Mullady ha argumentado que:

La libertad religiosa condenada en el Syllabus de Errores se refiere a la libertad religiosa vista desde el punto de vista de la acción del intelecto, o libertad respecto a la verdad; mientras que la libertad de religión garantizada y fomentada por Dignitatis humanae se refiere a la libertad religiosa vista desde el punto de vista de la acción de la voluntad en la moral. En otras palabras, quienes ven en estas diferentes expresiones un cambio de enseñanza incurren en la falacia de la univocidad de los términos en lógica. El término «libertad» se refiere a dos actos muy diferentes del alma. ^{[ 25 ]}