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Tableta maldita

Tablilla de maldición de Eyguieres Una tablilla de maldición ( del latín : tabella defixionis, defixio ; del griego : κατάδεσμος , romanizado : katadesmos ) es una pequeña tab...

Tablilla de maldición de Eyguieres

Una tablilla de maldición ( del latín : tabella defixionis, defixio ; del griego : κατάδεσμος , romanizado :  katadesmos ) es una pequeña tablilla con una maldición escrita, originaria del mundo grecorromano . Su nombre proviene de las palabras griegas y latinas que significan "perforar" [ 1 ] y "atar". Estas tablillas se utilizaban para pedir a los dioses, a los espíritus o a los difuntos que realizaran una acción sobre una persona u objeto, o para obligar de alguna otra manera al sujeto de la maldición.

Descripción

Una de las 130 tablillas de maldición de Bath . La inscripción en latín británico se traduce como: "Que aquel que se llevó a Vilbia de mi lado se vuelva líquido como el agua. Que aquella que tan obscenamente la devoró se vuelva muda" [ 2 ].

Las tablillas de maldición suelen ser láminas muy finas de plomo con el texto grabado en letras diminutas. A menudo se enrollaban, doblaban o perforaban con clavos, y luego se colocaban bajo tierra: se enterraban en tumbas o sepulcros, se arrojaban a pozos o estanques, se guardaban en santuarios subterráneos o se clavaban en las paredes de los templos. Las tablillas también se usaban para hechizos de amor y, cuando se usaban de esta manera, se colocaban dentro de la casa de la persona deseada. [ 3 ] A veces se encuentran junto con pequeñas muñecas o figurillas (a veces llamadas erróneamente " muñecas vudú " [ 4 ] ), que también pueden estar perforadas con clavos. Las figurillas se parecían a la persona a la que iban dirigidas y a menudo tenían los pies y las manos atados. [ 5 ] Las tablillas de maldición también incluían cabello o trozos de ropa. Esto se consideraba una forma de darles fuerza mediante la inclusión de la esencia central (griego: Ousia ) de la persona. Esto se observa especialmente en los hechizos de amor, que requieren "cabello de la cabeza de la persona amada". Incluso se han descubierto algunos hechizos de amor "envueltos alrededor de un mechón de cabello", probablemente para sellar el hechizo mismo. [ 6 ] "No todas las tablillas incluían un nombre personal, pero es evidente, sobre todo en el período romano, que a veces se preparaban tablillas con antelación, dejando espacio para insertar los nombres proporcionados por los clientes que pagaban". [ 7 ] Los rituales de maldición también pudieron haber incorporado gestos de atadura física y elementos verbales. [ 8 ]

Los textos en las tablillas de maldición suelen estar dirigidos a dioses infernales o liminales como Plutón , Caronte , Hécate y Perséfone , a veces a través de la mediación de una persona fallecida (probablemente el cadáver en cuya tumba se depositó la tablilla). Sin embargo, algunos textos no invocan a los dioses, sino que simplemente enumeran a las víctimas de la maldición, los crímenes o condiciones bajo los cuales la maldición es válida y/o el mal que se pretende que les sobrevenga. Algunas tablillas están inscritas únicamente con los nombres de las víctimas, lo que lleva a suponer que un conjuro oral pudo haber acompañado la elaboración de la maldición. [ 9 ] Los textos en las tablillas no siempre eran maldiciones; también se usaban para ayudar a los muertos. Aquellos en cuyas tumbas se colocaban estas tablillas generalmente habían muerto a una edad muy temprana o de manera violenta, y se suponía que la tablilla ayudaría a que sus almas descansaran en paz a pesar de sus muertes prematuras. [ 10 ] El lenguaje de aquellos textos que sí proporcionan contexto suele estar relacionado con la justicia, ya sea enumerando los crímenes del objetivo con gran detalle, delegando la responsabilidad de su castigo a los dioses o utilizando una gramática indefinida. Con frecuencia, estas tablillas de maldición también llevan inscritas palabras adicionales, sin sentido aparente, como Bazagra , Bescu o Berebescu , aparentemente para conferirles una especie de eficacia sobrenatural.

Se encontró una tablilla con una maldición en Londres. La inscripción dice: «Maldigo a Tretia Maria, su vida, su mente, su memoria, su hígado y sus pulmones, todo mezclado, y sus palabras, pensamientos y recuerdos; que así sea incapaz de hablar de lo que está oculto, ni de ser capaz de hacerlo». (Traducción: Museo Británico)

Muchas de las tablillas descubiertas en Atenas hacen referencia a juicios y maldicen al litigante contrario, pidiendo ("Que...") que fracase en su actuación en el tribunal, olvide sus palabras, se maree, etc. Otras incluyen conjuros eróticos y hechizos dirigidos contra ladrones y rivales comerciales y deportivos. Es posible que las tablillas de maldición dirigidas a ladrones u otros criminales fueran más públicas y aceptables; algunos estudiosos incluso se niegan a aplicar la palabra "maldición" a estos textos "positivos", prefiriendo expresiones como "oraciones judiciales". [ 11 ]

En 1979/1980, se encontraron las tablillas de la maldición de Bath en el sitio de Aquae Sulis (ahora Bath en Inglaterra). [ 12 ] Todas menos una de las 130 tablillas se referían a la restitución de bienes robados. [ 13 ] Se han descubierto más de 80 tablillas similares en y alrededor de los restos de un templo a Mercurio cercano, en West Hill, Uley , [ 14 ] lo que convierte al suroeste de Gran Bretaña en uno de los principales centros de hallazgos de defixiones latinas .

En el Antiguo Egipto , los llamados " Textos de Execración " aparecen alrededor de la época de la XII Dinastía , enumerando los nombres de los enemigos escritos en figurillas de arcilla o cerámica que luego eran destrozadas y enterradas bajo un edificio en construcción (para que fueran simbólicamente "sofocadas"), o en un cementerio. [ 15 ]

Voces mysticae

Tablilla romana con inscripciones de maldición en griego, titulada «voces mysticae» . El nombre del destinatario, Cayo Julio Viator, fue añadido en latín. Hallada en Tongeren (Bélgica), entre los años 70 y 100 d. C., Museo Galorromano (Tongeren) .

Las voces místicas son palabras que no se reconocen inmediatamente como pertenecientes a ningún idioma conocido, [ 16 ] y se asocian comúnmente con tablillas de maldiciones. El antropólogo Stanley J. Tambiah propuso en 1968 que tales palabras pretendían representar "el lenguaje que los demonios pueden entender". [ 16 ]

Eruditos de la antigüedad, como el filósofo cristiano Clemente de Alejandría (ca. 200 d. C.), creían que el lenguaje humano no era apropiado para dirigirse a los dioses. Por lo tanto, algunas de las inscripciones de estas tablillas de maldición no son fácilmente traducibles, ya que eran "invocaciones y nombres secretos" que solo los espíritus comprenderían. Otra posibilidad es que las tablillas de maldición fueran producidas por profesionales que deseaban dotar a su arte de cierto misticismo mediante el uso de un lenguaje aparentemente secreto que solo ellos podían entender. En apoyo de esta teoría, al menos algunas tablillas parecen tener espacios en blanco en lugar del nombre de la persona a la que iban dirigidas, lo que sugiere que fueron preparadas con antelación y que el nombre de la persona deseada se añadía en nombre del cliente. [ 17 ]

El misticismo se manifestaba de diversas maneras, junto con las voces místicas. Tanto profesionales como laicos utilizaban palíndromos y bustrofedones . Las imágenes y los caracteres realzaban el atractivo de las tablillas, y ocasionalmente se empleaban fórmulas específicas para transmitir un tono determinado. También eran frecuentes las invocaciones a dioses y diosas egipcios, arcángeles y otras figuras bíblicas, como resultado del sincretismo que se produjo a lo largo del Mediterráneo.

Historiografía

La sociedad grecorromana creía en el uso de la magia para controlar el mundo natural. [ 18 ] Esta práctica era común entre todos los miembros de la sociedad, independientemente de su estatus económico o social. Se han descubierto aproximadamente 1600 tablillas de maldiciones, la mayoría de las cuales están inscritas en griego. Cabe destacar que 220 de estas tablillas se encontraron en el Ática . [ 19 ]

El primer conjunto de tablillas con maldiciones que se descubrió provino de la ciudad de Selinus en Sicilia . Se encontraron un total de veintidós tablillas, la mayoría de principios del siglo V, dirigidas a alguien a quien el usuario estaba demandando. [ 20 ] Si bien los antiguos griegos pudieron haber temido el poder de estas tablillas, algunos historiadores las han comparado con los insultos modernos , argumentando que fueron producidas en un ataque de ira, por envidia hacia un competidor comercial o un oponente deportivo, o por una obsesión malsana hacia una persona de interés romántico.

Cuando comenzaron las investigaciones sobre las tablillas de maldiciones, existían serias dudas sobre si este tipo de artefactos provenían realmente de la antigua Grecia. ER Dodds , profesor de griego en Oxford , fue uno de los primeros investigadores en estudiar el tema de la magia o la superstición en la antigua Grecia, [ 21 ] y otros como Peter Green también han estudiado este aspecto de la antigua Grecia.

Magia erótica

El uso de maldiciones eróticas se popularizó especialmente durante el período helenístico de la historia mediterránea. Los estudiosos han debatido las posibles motivaciones para el uso de la magia erótica , incluyendo el amor no correspondido, el control sexual de la víctima, el beneficio económico y el ascenso social. Los hechizos de amor utilizados eran similares en su diseño en todo el mundo mediterráneo, [ 22 ] y podían adaptarse a diferentes situaciones, usuarios y víctimas. Un tipo de maldición notable era el "Diakopai", un hechizo de separación destinado a alejar a los rivales haciéndolos repulsivos. Otro tipo de maldición era el "Agogai", un hechizo destinado a atar a la víctima a uno mismo. Estudios recientes han demostrado que las mujeres usaban tablillas de maldición para la magia erótica mucho más de lo que se pensaba originalmente, aunque seguían siendo una minoría.

También existe debate sobre el tipo de mujeres que los hombres intentaban atraer con estos hechizos. Algunos estudiosos defienden la idea de que los hombres buscaban que mujeres justas y castas se sintieran atraídas por ellos, mientras que otros argumentan que intentaban controlar a mujeres que consideraban sexualmente activas para su propio beneficio. [ 23 ] Christopher A. Faraone consideró que los hechizos se dividían en dos categorías distintas: hechizos para inducir la pasión y hechizos para fomentar el afecto. [ 24 ] Según Faraone, los hombres eran los principales usuarios de los hechizos para inducir la pasión, mientras que las mujeres eran las principales usuarias de los hechizos para fomentar el afecto.

Véase también

Referencias

  1. Diccionario de latín de Oxford . 1968. pág.  500.
  2. Dvorjetski, Estee (2007). Ocio, placer y curación: cultura termal y medicina en el Mediterráneo oriental antiguo . BRILL. pág . 103. ISBN  978-9004156814.
  3. Gager 1992 , pág. 18.
  4. Faraone 1991 , pág. 4.
  5. Gager 1992 , pág. 15.
  6. Gager 1992 , págs. 16–7.
  7. Gager 1992 , pág. 14.
  8. McKie, Stuart (2016). "¿Afligido, agotado, devorado o condenado? La importancia de la creatividad individual en las maldiciones romanas". En Mandichs, MJ; Derrick, TJ; Gonzalez Sanchez, S.; Savani, G.; Zampieri, E. (eds.). Actas de la Vigésimo Quinta Conferencia Anual de Arqueología Romana Teórica . Conferencia de Arqueología Romana Teórica . págs. 15–27 . doi : 10.16995/TRAC2015_15_27 . {{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda )Icono de acceso abierto
  9. Ogden 1999 , pág. xxx.
  10. Gager 1992 , pág. 19.
  11. Versnel 1991 .
  12. Gordon, Richard; Simon, Francisco Marco (2010). Práctica mágica en el Occidente latino . BRILL. pág . 15. ISBN  9789004179042.
  13. Flint, Valerie; et al. (1998). Brujería y magia en Europa: Antigua Grecia y Roma Vol . 2. Bloomsbury Academic. págs. 37–38 . ISBN   0485891026.
  14. Tablillas de maldiciones de la Britania romana , Reino Unido : Oxford , consultado el 25 de diciembre de 2006..
  15. Winston, Alan, La ceremonia de colocación de la primera piedra de los edificios religiosos del antiguo Egipto , Tour Egypt , consultado el 17 de junio de 2007..
  16. 1 2 Gager 1992 , pág. 9.
  17. Gager 1992 , pág. 10.
  18. Véase Green, Peter. pág. 46
  19. véase Ankarloo, Bengt. p.3
  20. ver Ankarloo, Bengt. pag. ???
  21. Véase Green, Peter. pág. 44
  22. Véase Dickie, Matthew W., pág. 565
  23. Véase Dickie, Matthew W., pág. 568
  24. Véase Faraone, CA, pág. ix

Bibliografía

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