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Delphica ( en francés : Delfica ) es un poema del escritor francés Gérard de Nerval , publicado por primera vez en 1845 y posteriormente incluido en Las quimeras , una secuencia de ocho poemas. Al igual que las otras quimeras , es un soneto y fue escrito durante un período de problemas de salud mental. El poema está dirigido a la náfne Dafne , evoca el antiguo culto a Apolo en Delfos y pronostica que los dioses de la mitología clásica regresarán. Gira en torno a la visión de que el paganismo ha estado latente o clandestino durante la época cristiana y verá un resurgimiento. Fue publicado en la revista L'Artiste y en el libro de Nerval Petits châteaux de Bohème (1853) antes de que las Quimeras completas se publicaran en Las hijas del fuego (1854).
Fondo
Gérard de Nerval (1808-1855) escribió los ocho poemas que se conocieron como Las quimeras durante un período en el que tenía problemas de salud mental. Su médico Émile Blanche le recomendó que usara su escritura como una forma de terapia. [1] "Delphica" se inspiró en los viajes de Nerval por Italia y en el poema "Mignon " de Johann Wolfgang von Goethe en El aprendizaje de Wilhelm Meister (1795-96). [2] Es una amalgama de dos sonetos anteriores de Nerval: los primeros ocho versos fueron adaptados de "À J.-Y. Colonna" y los últimos tres de "À Made Aguado". Ambos predecesores son conocidos por el manuscrito Dumesnil de Gramont α , fechado entre 1840 y 1845. [3]
Estructura y resumen
La connais-tu, Dafné, cette ancienne romance,
Au pied du sycomore, ou sous les lauriers blancs,
Sous l'olivier, le myrthe ou les saules tremblants,
Cette chanson d'amour… ¡qui toujours recommence!
Reconnais-tu le Temple, au péristyle inmenso,
Et les citrons amers où s'imprimaient tes dents ?
Et la grotte, fatale aux hôtes imprudents,
Où du dragon vaincu dort l'antique semence.
Ils reviendront, ces dieux que tu pleures toujours!
Le temps va ramener l'ordre des anciens jours;
La terre a tressailli d'un souffle prophétique...
Cependant la sibylle au visage latin
Est endormie encor sous l'arc de Constantin:
— Et rien n'a dérangé le sévère portique. [4]
"Delphica", al igual que las otras Quimeras , es un soneto compuesto en francés alejandrino , lo que significa que tiene catorce líneas con doce sílabas cada una. [5] Nerval rompió con frecuencia las reglas del soneto francés "regular" definido por Théodore de Banville , que se suponía que tenía el esquema de rima ABBA ABBA CCD EDE. [6] A diferencia de algunas de las Quimeras , las cuartetas en "Delphica" tienen la estructura de rima cerrada que Banville prefería. [7] Los sonidos rimados de las cuartetas son asonancias : /ɑ̃s/ y /ɑ̃/. Los dos tercetos que cierran el poema rompen la asonancia con las rimas /ur/, /ɛ̃/ e /ik/. [5]
El punto de partida del tema son las Metamorfosis de Ovidio 1.488-611, que cuenta la historia de cómo el dios Apolo se enamoró de la náyade Dafne y cómo ella se transformó en un árbol de laurel . [8] El poeta se dirige a Dafne y le pregunta si recuerda una canción de amor que comienza a sonar continuamente entre árboles y arbustos. Le pregunta si reconoce el Templo de Apolo en Delfos y alude a dos mitos: Apolo matando al dragón Pitón , y el héroe Cadmo plantando los dientes del dragón para que crezcan guerreros que fundaron una nueva civilización, contados en Metamorfosis 3.1-187. [9] En el primer terceto, el poeta promete que los dioses de la mitología clásica regresarán y se restaurará el antiguo orden. [10] Las tres líneas finales dicen que "la sibila " sigue durmiendo bajo el Arco de Constantino . [11]
Temas e interpretaciones
"Delphica" trata de la cultura de la antigüedad clásica y de cómo ha sobrevivido hasta los tiempos modernos. [12] Bertrand Marchal conecta el dragón del poema con otros motivos de los poemas Quimera : el dragón en "Anteros", el volcán en "Myrtho" y la Quimera del título colectivo. Todos ellos significan, según Marchal, el concepto de un paganismo eterno que ha sobrevivido en formas clandestinas desde la victoria del cristianismo. [13] Frederick Burwick escribe que la imagen de los dientes del dragón como semillas generativas se refleja en una descripción de Dafne mordiendo un limón y dejando marcas con sus dientes. Además de estar cargadas sexual y eróticamente, las imágenes tienen un elemento de deseo insatisfecho y funcionan como símbolos de un renacimiento que aún está por suceder. [8] El Arco de Constantino, bajo el cual duerme la sibila pagana, funciona como un símbolo de la época cristiana. [12] El final del poema sugiere que el resurgimiento del mito pagano puede tardar mucho tiempo porque no hay nada que perturbe el sueño de la sibila. [11]
Cuando se publicó por primera vez "Delphica", tenía el epígrafe " Ultima Cumaei venit iam carmanis aetas ", que en latín significa "Ahora viene la última era predicha por la sibila de Cumas ". [14] Tras su republicación en 1853, esto fue reemplazado por " Iam redit et virgo ", que significa "Y ahora la virgen regresa". [14] Ambos epígrafes son del comienzo de la Égloga 4 de Virgilio , escrita alrededor del 42 a. C., que el emperador Constantino y otros habían interpretado como profética sobre el advenimiento del cristianismo. La intención de Nerval puede haber sido contrarrestar esta interpretación con un poema oracular sobre el regreso de los dioses paganos. En su forma final, "Delphica" no tiene epígrafe. [14]
La referencia a Dafne y, por lo tanto, a los árboles de laurel en "Delphica" se puede conectar con un pasaje en "Myrtho" que dice que la hortensia y el mirto están unificados "bajo las ramas del laurel de Virgilio" ( en francés : sous les rameaux du laurier de Virgile ). [15] Al igual que los cuartetos de "Delphica", este verso en "Myrtho" fue adaptado de "À J.-Y. Colonna" y, por lo tanto, es parte de la continuación original de los primeros ocho versos de "Delphica". La erudita literaria Sarah Gubbins conecta la imagen, que no se explica en ninguno de los poemas, con el contraste explícito entre el cristianismo y el paganismo en los tercetos de "Delphica", escribiendo que Nerval puede apuntar hacia una fusión de elementos que parecen ser incompatibles, como la mítica Quimera. [15]
En una traducción de 1973, Curtis Bennett interpretó el giro de Nerval hacia el paganismo como una protesta contra las doctrinas represivas de la Iglesia Católica . Burwick critica esto y dice que la tesis ha distorsionado la traducción de Bennett. [11]
Publicación
Al igual que varias de las Quimeras , "Delphica" apareció por primera vez en la revista L'Artiste , donde se publicó el 28 de diciembre de 1845. Allí se tituló "Vers dorés" ( lit. ' Versos dorados ' ), que más tarde se convirtió en el título de otro poema de Quimera . [8] Se volvió a publicar en la Revue de Paris en noviembre de 1851 y con el título "Daphné" en el libro de Nerval Petits châteaux de Bohème (1853; lit. ' Pequeños castillos de Bohemia ' ), [3] donde aparece en la sección Misticismo . [16] Las Quimeras se publicaron juntas por primera vez al final del libro de Nerval de 1854 Las hijas del fuego , donde se estableció el título final de "Delphica". [17] El título es una forma latinizada y femenina de Delphi. [18]
Legado
W. B. Yeats se vio influenciado por "Delphica" cuando concibió un retorno en su poema " La segunda venida " (1920). [19]
Véase también
Referencias
Citas
- ^ Burwick 1996, pág. 229.
- ^ Appelbaum 2004, pág. 97.
- ^ ab Gubbins 2019, págs.76, 83.
- ^ Appelbaum 2004, pág. 96.
- ^Ab Tamba 1985, pág. 17.
- ^ Gubbins 2019, pág. 75.
- ^ Gubbins 2019, págs. 75, 82–83.
- ^ abc Burwick 1996, pág. 244.
- ^ Burwick 1996, pág. 244; Gubbins 2019, pag. 76.
- ^ Burwick 1996, págs. 244-245.
- ^ abc Burwick 1996, pág. 245.
- ^ desde Ferber 2008, pág. 233.
- ^ Marchal 1997, pág. 121.
- ^ abc Kneller 1995, pág. 4.
- ^ desde Gubbins 2019, pág. 76.
- ^ Mizuno 2009, § 52.
- ^ Brix 1997, págs. 157-158.
- ^ Tamba 1985, pág. 16.
- ^ Ferber 2008, págs. 233–235.
Fuentes
- Appelbaum, Stanley (2004) [1969]. Introducción a la poesía francesa. Nueva York: Dover Publications . ISBN 0-486-26711-3.
- Brix, Michel (1997). "Modernité des Chimères". Literaturas (en francés). 37 (37): 157–167. doi : 10.3406/litts.1997.1753 .
- Burwick, Frederick (1996). La locura poética y la imaginación romántica. University Park, Pensilvania: Pennsylvania State University Press . ISBN 0-271-01488-1.
- Ferber, Michael (2008). "La segunda venida de Yeats". The Explicator . 66 (4): 233–235. doi :10.3200/EXPL.66.4.233-235. S2CID 161415480.
- Gubbins, Sarah (2019). "Los viajes de Nerval en verso y en prosa" (PDF) . Contextos del siglo XIX . 41 (1): 75–84. doi :10.1080/08905495.2018.1545430. S2CID 192782557.
- Kneller, John W. (1995) [1960]. "Gérard de Nerval: Delfica". En Burnshaw, Stanley (ed.). El poema mismo . Fayetteville, Arkansas: Prensa de la Universidad de Arkansas . ISBN 1-55728-328-1.
- Marchal, Bertrand (1997). "Las chimeneas de Nerval". En Guyaux, André (ed.). Nerval: actos del colloque de la Sorbonne del 15 de noviembre de 1997 (en francés). París: Presses de l'université Paris-Sorbonne . ISBN 2-84050-100-7.
- Mizuno, Hisashi (2009). "" Delfica " — un oracle modulé du panthéisme moderne chez Gérard de Nerval" [ Delfica de Gérard de Nerval : un oráculo del panteísmo moderno]. Revue de littérature comparée (en francés) (332). doi : 10.3917/rlc.332.0389 .
- Tamba, Irène (1985). "'Prosodie', 'Grammaire' et 'Chimères': En marge de "Delfica" de Gérard de Nerval". L'Information Grammaticale (en francés). 27 (25): 16-20. doi : 10.3406/igrama.1985.2158 .
Lectura adicional
- Steinmetz, Jean-Luc (1977). "Le corps-parole de" Delphica "". Romantisme (en francés). 7 (15): 18–33. doi : 10.3406/roman.1977.5071 .
Enlaces externos
- Gérard de Nerval: Delphica, interpretación inglesa de Michael Ferber , publicada en Literary Imagination , volumen 5, número 3, 2003
