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Égloga 4

Estudio paisajístico en blanco y negro a lápiz de Samuel Palmer , Égloga IV: Tu misma cuna cobra vida (1876) La Égloga 4 , también conocida como la Cuarta Égloga , es un poema e...

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Estudio paisajístico en blanco y negro a lápiz de Samuel Palmer , Égloga IV: Tu misma cuna cobra vida (1876)

La Égloga 4 , también conocida como la Cuarta Égloga , es un poema en latín del poeta romano Virgilio . El poema se fecha en el año 40 a. C. por la mención del consulado de Cayo Asinio Polión, mecenas de Virgilio.

La obra predice el nacimiento de un niño, un supuesto salvador, que —una vez que alcance la mayoría de edad— se divinizará y finalmente gobernará el mundo. El significado exacto del poema aún se debate. Interpretaciones anteriores sostenían que el niño era el hijo esperado de Marco Antonio y Octavia la Menor . Algunos comentaristas evitan imaginar al niño como una persona específica. Edwin Floyd, por ejemplo, argumentó que el niño podría interpretarse metafóricamente como la poesía de Virgilio. Otra posibilidad, planteada por Francis Cairns, es que el niño sea el hijo esperado del mecenas de Virgilio, Cayo Asinio Polión , a quien está dedicado el poema. [ 1 ]

En la Antigüedad tardía y la Edad Media , el poema fue reinterpretado por los cristianos como una narración del nacimiento de Jesucristo . Los eruditos medievales afirmaron que Virgilio había predicho a Cristo antes de su nacimiento y, por lo tanto, debió haber sido un profeta precristiano . Figuras notables como Constantino el Grande , San Agustín , Dante Alighieri y Alexander Pope creían en esta interpretación de la égloga. Los estudiosos modernos, en general, se distancian de esta interpretación, aunque Floyd señala que el poema contiene elementos de temas religiosos y mitológicos, y RGM Nisbet concluyó que es probable que Virgilio se inspirara indirectamente en las Escrituras hebreas a través de oráculos orientales .

Descripción general

Fondo

La tradición biográfica afirma que Virgilio comenzó las Églogas (o Bucólicas ) en hexámetros en el 42 a. C. y se cree que la colección se publicó alrededor del 39-38 a. C., aunque esto es controvertido. [ 2 ] Las Églogas (del griego «selecciones») son un grupo de diez poemas inspirados, en líneas generales, en los hexámetros bucólicos («poesía pastoral») del poeta helenístico Teócrito . La cuarta de estas Églogas puede datarse alrededor del 41-40 a. C., durante una época en la que «las nubes de la guerra civil parecían disiparse». [ 3 ]

Sinopsis

El poema de 63 versos (el más corto de las Églogas ) comienza con una invocación a las Musas . Los primeros versos han sido denominados la "apología" del poema; la obra, al igual que la Égloga 6, no se ocupa tanto de temas pastorales como de conceptos cosmológicos, y los versos 1-3 defienden este cambio de ritmo. [ 4 ] En el verso 4, el hablante se refiere a la Sibila de Cumas como la fuente de su profecía en desarrollo sobre el magnus ordo saeclorum , o "gran orden de las edades". [ 5 ] Los siguientes versos (vv. 5-10) introducen un conjunto de ideas: las Edades del Hombre de Hesíodo ; el concepto de un magnus annus , o el "Gran Año" que inicia una gran edad "dorada"; la idea italiana de saecula ; la idea de Platón de que existe un gobierno periódico de Saturno ; y finalmente visiones "mesiánicas orientales" similares a las que se encuentran en los Oráculos Sibilinos , una colección de supuestas declaraciones oraculares escritas en hexámetros griegos atribuidas a las profetisas que pronunciaban revelaciones divinas en un estado de frenesí. [ 5 ] [ 6 ]

«Ha llegado la última era de la profecía de Cumas: El gran ciclo de los períodos renace. Ahora regresa la Doncella, regresa el reinado de Saturno: Ahora, desde lo alto del cielo, desciende una nueva generación. Sin embargo, tú, santa Lucina , sé bondadosa al nacer de ese niño, en quien la raza de hierro comenzará a desaparecer, y la dorada se alzará sobre todo el mundo; ahora reina tu propio Apolo.»

— Égloga 4 (vv. 4–11), según la traducción de John William Mackail ; en esta sección el poema hace referencia a la Sibila de Cumas , al nacimiento de un niño salvador y al amanecer de la Edad de Oro. [ 7 ]

La línea 10 concluye con una referencia al dios Apolo , una deidad que sería elevada a un lugar especial en el panteón romano durante el gobierno de Augusto : tuus iam regnat Apollo ("Tu Apolo ahora gobierna"). [ 8 ] John Miller advierte, sin embargo, que esta mención de Apolo —si bien es la primera "aparición secular [ sic ] " del dios en la literatura latina— no debe leerse inequívocamente como una alusión a Octaviano , porque c. 40 a. C., tanto Octaviano como Marco Antonio estaban asociados con el dios, y que el primero no gozaba, en ese momento, de "un monopolio sobre el simbolismo apolíneo". [ 8 ] RGM Nisbet argumentó que el gobierno de Apolo ( regnat Apollo ) mencionado en la línea 10 no debe verse como una contradicción con el gobierno de Saturno ( Saturnia regna ) mencionado en la línea 6; simplemente están expresando la misma idea general utilizando dos perspectivas cosmológicas diferentes. El primero se adhiere a un modelo más nuevo, no hesiodico, mientras que el segundo se refiere a la versión más antigua, hesiodica. [ 9 ]

Tanto las líneas 11 como 13-14 mencionan el liderazgo de Cayo Asinio Polión , pero la línea 11 se refiere a su consulado en el momento en que se escribió el poema, mientras que las líneas 13-14 parecen referirse a un tiempo en que Polión "seguirá vivo y prominente en el Estado cuando el niño esté bien crecido" y cuando haya llegado la Edad de Oro. [ 10 ] Las líneas 15-17 revelan que el niño se volverá divino y eventualmente gobernará sobre el mundo. [ 10 ] Las líneas 18-45 cubren el crecimiento del niño. [ 11 ] Al principio, al niño, en la cuna, se le permitirá disfrutar de munúscula , o pequeños regalos. Es importante destacar que el niño se volverá hábil en la lectura, aprendiendo sobre las hazañas tanto de los héroes como de su padre. En este punto de su vida, la Edad de Oro no habrá llegado por completo; todavía habrá tanto navegación como ciudades amuralladas y, por lo tanto, todavía habrá guerra. Jenny Strauss Clay señaló que el poema implica que toda la Era Heroica tendrá que repetirse; una nueva banda de Argonautas surcará los mares y se librará una nueva Guerra de Troya . Con el tiempo, la necesidad de navegar desaparecerá. [ 12 ] Entonces, la tierra se volverá más fértil: las uvas brotarán de las zarzas, los robles producirán miel, el maíz surgirá espontáneamente, las plantas y los animales venenosos desaparecerán y los animales útiles mejorarán. [ 13 ] Solo cuando cese la necesidad de la agricultura comenzará la Edad de Oro. [ 12 ]

Los versos 53-57 presentan la imagen de un poeta cantor, que recuerda cómo comenzó la égloga. El propio poeta competirá en un entorno rústico contra Orfeo y Lino , y Pan será el juez. [ 14 ] La referencia de Virgilio a Lino en esta sección simboliza "la simbiosis de la cultura del canto hesiódico y la poética erudita y 'librera' de los llamados poetas alejandrinos", lo que resulta en una "estética pastoral singularmente virgiliana". [ 15 ] Una vez que haya llegado la Edad de Oro, la necesidad de armas y soldados será obvia, y el impulso competitivo que —en el pasado— había alimentado la guerra ahora alimentará una "competencia [poética] inofensiva por premios rústicos". [ 16 ] En los versos 60-63 Virgilio se dirige directamente al niño, instándolo a sonreír a su madre, que ha soportado un largo embarazo. Los versos finales han demostrado a lo largo de los siglos ser un "problema fascinante", y no existe un consenso claro sobre su significado exacto. [ 17 ] Nisbet afirma que el verso final ("ni un dios es digno de su mesa, ni una diosa de su lecho") es muy probablemente una referencia a una historia sobre Hércules, quien cenó con Júpiter y tomó a Juventas por esposa, aunque señaló que también podría ser una referencia a un dicho popular romano para niños. [ 18 ]

Interpretación

Algunos estudiosos creen que el niño profetizado en el poema era el hijo deseado de Marco Antonio ( izquierda ) y su esposa Octavia la Joven ( derecha ).

El gramático y antiguo comentarista de Virgilio, Maurus Servius Honoratus, fue uno de los primeros en publicar una interpretación del poema, argumentando que toda la obra es una alegoría política que se refiere al gobierno del Princeps , aunque Miller señala que esto es improbable ya que el poema fue escrito en el 40 a. C., antes de que Octaviano se convirtiera en Augusto. [ 19 ]

Durante muchos años, un método popular para interpretar el poema fue verlo como un cifrado: muchos eruditos intentaron deducir quiénes eran exactamente el niño y sus padres. [ 20 ] Algunos han propuesto que el niño se suponía que era uno de los hijos de Polión. Político y mecenas de Virgilio, Polión fue padre de dos niños alrededor de la época de la Cuarta Égloga . El primero murió en la infancia, mientras que el segundo, Cayo Asinio Galo Salonino , murió bajo el gobierno de Tiberio . [ 21 ] Otros eruditos, sin embargo, consideraron que era más probable que el niño fuera el hijo varón de Marco Antonio y Octavia la Menor . [ 22 ] Wendell Clausen, por ejemplo, postuló que la palabra pacatum en el verso 17 es una referencia a Hércules , una deidad de la que Marco Antonio afirmaba descender; Por lo tanto, Clausen utilizó esta palabra como evidencia de que el poema hablaba de un niño de ascendencia antoniana (y, por consiguiente, hercúlea). [ 23 ] Sin embargo, esta interpretación del poema ha comenzado a caer en desuso entre los estudiosos modernos porque, según Bruce Arnold, «tales interpretaciones suelen basarse en consideraciones generales del género o en el análisis de pequeños fragmentos». [ 11 ]

El poema también ha sido interpretado de forma más metafórica. [ 24 ] Algunos estudiosos modernos creen que el poema celebra el Tratado de Brundisium, que dio origen al Segundo Triunvirato de Octaviano, Marco Antonio y Marco Emilio Lépido. [ 19 ] Floyd, por otro lado, propuso que el puer mencionado a lo largo del poema no es un niño real, sino la poesía virgiliana misma. Señaló que Virgilio usa la palabra puer en otras partes de las Églogas para referirse a pastores, individuos estrechamente relacionados con el arte de la poesía. Además, señala que el verbo incipere , que se usa tres veces en la Égloga 4, está asociado con "representaciones poéticas" en otros poemas virgilianos, como en la Égloga 3.58. [ 25 ] Finalmente, Floyd —quien se adhiere a la teoría de que «cui non risere parentes» es lo que escribió Virgilio— propuso que el verso 62 se refiere a un niño cuyos padres sonreirán solo «tras la debida consideración», lo que significa que el niño debe ganarse las sonrisas de sus padres. [ 25 ] [ 26 ] Floyd continúa argumentando que tiene sentido que los padres sean Virgilio o las Musas , individuos cuyas sonrisas deben ganarse; las Musas son críticas con aquellos a quienes inspiran, mientras que Virgilio —como artista meticuloso— era crítico consigo mismo. [ 27 ]

Algunos estudiosos afirman que el poema estuvo influenciado por oráculos, que a su vez se inspiraron en el Libro de Isaías , como lo demuestra el verso 22.

La línea 22, que menciona que "el ganado no temerá a los leones enormes", se ha comparado tanto con Isaías 11:6 de la Biblia hebrea , que afirma que "el becerro y el león joven crecerán juntos y un niño pequeño los guiará", como con un pasaje de los Oráculos Sibilinos 3.791-3, que dice: "El león, devorador de carne, comerá cáscaras en el establo como un buey, y niños pequeños los guiarán encadenados". [ 22 ] Rose propuso que, debido a que Virgilio era muy culto y tenía "un gran gusto por los estudios filosóficos y cuasi-filosóficos", es posible que combinara docenas de ideas místicas y religiosas en el poema, "uniendo fórmulas sibilinas a creencias ancestrales sobre reyes divinos, tomando indicios de muchas doctrinas del pecado original... con especulaciones astrológicas de fecha reciente, y tiñendo todo con las expectativas teantrópicas o mesiánicas". [ 28 ] Debido a esta síntesis de ideas, Rose señala que es posible que Virgilio utilizara las Escrituras Hebreas como inspiración parcial para el poema. [ 29 ] Cyrus H. Gordon señaló posteriormente que las Églogas , junto con la Eneida , «reflejan antecedentes egipcios , semíticos y anatolios , así como griegos». [ 30 ]

Nisbet señaló que el poema puede analizarse según dos escuelas de pensamiento diferentes: los «orientales» (promovidos notablemente por Eduard Norden ) sostienen que la égloga debió haber sido influenciada por religiones de Oriente, sobre todo por el mesianismo judío , mientras que los «occidentales» (impulsados ​​por la obra de Günther Jachmann) argumentan que la obra fue influenciada en gran medida por conceptos familiares del Occidente grecorromano . [ 31 ] Nisbet expuso las razones por las que ciertas secciones, sobre todo la sección aparentemente isaiana en torno al verso 22, se explican mejor mediante el método de interpretación de los orientales. Otras secciones, sin embargo, como los versos 26-36 —que Nisbet argumentó que fueron escritos en un estilo similar a las profecías grecorromanas (y cuya redacción sugiere «los ideales de la propia sociedad de Virgilio»)— deben ser vistas a través de la perspectiva de los occidentales. [ 32 ] En última instancia, Nisbet concluyó que Virgilio no estaba interesado en la escatología judía "por sí misma"; sin embargo, probablemente se apropió de elementos de la profecía judía a través de oráculos orientales y los adaptó a los modos de pensamiento occidentales (es decir, romanos). [ 33 ]

Crítica textual

Naturaleza similar al epitalamio

Clausen argumentó que, si se eliminaran los versos 1-3 y 58-9, el poema se asemejaría mucho a un epitalamio , es decir, un poema escrito específicamente para una novia camino a su alcoba nupcial. Sin embargo, la adición de dichos versos cambia el sentido del poema, convirtiéndolo en pastoral. Por lo tanto, Clausen afirma que el propio Virgilio añadió estos nuevos versos para modificar el poema y hacerlo adecuado para su inclusión en las Églogas . [ 34 ]

Bebé sonriente

Un problema textual importante se encuentra en la línea 62, donde todos los manuscritos leen cui non risere parentes ( ' para quienes los padres no han sonreído ' ). [ 35 ] Sin embargo, la mayoría de los editores han cambiado el texto a qui non risere parentes ( ' aquellos que no han sonreído a sus padres ' ) o qui non risere parenti ( ' aquellos que no han sonreído a su padre ' ). [ 36 ] Un argumento sólido para hacer este cambio es que Virgilio aquí parece estar imitando a Catulo 61.219, donde se anima a un bebé a sonreír dulcemente a su padre ( dulce rideat ad patrem ). [ 37 ] Otro argumento es que donde Quintiliano 9.3.8 cita la línea, aunque los manuscritos allí también tienen cui , parece seguro por el punto que está haciendo sobre los pronombres singulares que se refieren a antecedentes plurales que su texto en realidad tenía qui .

Algunos comentaristas, como Floyd (1997), han defendido la lectura del manuscrito. Sin embargo, la mayoría de los estudiosos discrepan con Floyd. Nisbet , por ejemplo, escribe: «Es evidente, por la estructura y el sentido del pasaje, que es el bebé quien ríe y no los padres (es decir, el cui de los manuscritos de Virgilio es imposible frente al qui implícito en Quintiliano 9.3.8)». [ 38 ] En cambio, sostiene que el hecho de que el bebé no se ría de sus padres es una pista para el lector de que «el infante es fuera de lo común». [ 38 ]

Una cuestión relacionada es si el verso 60 ( incipe, parve puer, risu cognoscere matrem ) significa «comienza, pequeño, a reconocer a tu madre por su sonrisa» o «comienza, pequeño, a reconocer a tu madre por tu sonrisa». Generalmente se argumenta que este último tiene mucho más sentido, no solo por el contexto, sino especialmente a la luz del verso de Catulo mencionado anteriormente. [ 39 ]

Acrósticos y juegos de palabras

Según Cicerón , los oráculos sibilinos iban tradicionalmente acompañados de un acróstico , generalmente el llamado "acróstico gamma", donde la misma palabra o frase se puede leer horizontal y verticalmente. [ 40 ] Los estudiosos que buscan acrósticos en la Égloga 4 han encontrado dos, o posiblemente tres, acrósticos. [ 41 ] En 2017, Leah Kronenberg encontró un acróstico de doble letra en las sílabas DE CA TE que comienzan las líneas 9, 10 y 11, formando la palabra griega δεκάτη ( dekátē ) ' décimo ' . La misma palabra se puede leer horizontalmente tanto hacia atrás como hacia adelante en la línea 11 ( TEque Adeo DECus hoc Aevi TE consule inibit 'esta gloria de la época entrará contigo (Pollio) como cónsul'). [ 42 ] Se cree que δεκάτη aquí es una abreviatura de δεκάτη γενεά ( dekátē geneá ) ' la décima era o generación ' , una frase que de hecho es utilizada en relación con las profecías sibilinas por Flegón de Tralles . [ 43 ]

El número diez estaba asociado con la Sibila. Se decía que había diez sibilas y, antes de que Sila lo cambiara a quince, el colegio de sacerdotes que custodiaban los Libros Sibilinos era originalmente de diez miembros. El número diez aparece de nuevo en esta égloga en los "diez meses" de gestación de la madre (línea 61) y está implícito al comienzo de la profecía en las palabras " ha llegado la última (es decir, la décima) era del canto cumano " (línea 4). [ 44 ] Los nombres de Lucina (diosa del parto) y Apolo (dios de la profecía) se encuentran ambos en la décima línea del poema.

El segundo acróstico, encontrado en 2019, también es de dos letras y utiliza una palabra griega transliterada: AS TER AS (líneas 50–52), formando la palabra griega ἀστέρας ' estrellas ' ; El acróstico se confirma mediante una palabra horizontal AS TRA (es decir, ἄστρα , que también significa 'estrellas', oculta en la línea 51, así como la palabra caelum ' cielo ' en la misma línea. [ 45 ] El acróstico comienza y termina con la palabra aspice '¡ contemplad! ' en las líneas 50 y 52; por lo tanto, puede leerse como 'contemplad las estrellas'. [ 46 ] El descubridor de este acróstico, Jerzy Danielewicz, señala que también es posible leer la palabra AS TER ( ἀστήρ ' estrella ' ) tres veces en el acróstico, hacia abajo, hacia arriba y de derecha a izquierda. [ 47 ]

Otro acróstico aparente, la palabra latina CACATA , se ha observado durante mucho tiempo en los versos 47-52, pero los estudiosos debaten si es intencional o un "accidente embarazoso". [ 48 ] [ 49 ]

Interpretación cristiana posterior

Hacia los siglos XIII y XIV d. C., Virgilio se había ganado la reputación de pagano virtuoso , término que se refería a los paganos que nunca fueron evangelizados y, por consiguiente, durante su vida no tuvieron la oportunidad de reconocer a Cristo , pero que, sin embargo, llevaron vidas virtuosas , por lo que parecía objetable considerarlos condenados . [ 50 ] Finalmente, algunos cristianos intentaron conciliar las obras de Virgilio, especialmente las Églogas , con el supuesto cristianismo presente en ellas. [ 3 ] Por ejemplo, durante la Antigüedad tardía y posteriormente, muchos asumieron que el puer al que se hace referencia en la Cuarta Égloga era en realidad Jesucristo. [ 51 ] Muchas personas notables, como Constantino el Grande , San Agustín , Dante Alighieri y Alexander Pope, creían en esta interpretación de la égloga. [ 52 ]

Referencias

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  2. ↑ Fowler 1996, pág. 1602.
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  4. ↑ Steenkamp 2011, pág. 101.
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  6. ↑ Healy, Patrick Joseph (1912). "Oráculos sibilinos" . Enciclopedia católica . Vol. 13.  
  7. ↑ Mackail 2003, págs. 275–276.
  8. 1 2 Miller 2009, págs. 254–255.
  9. ↑ Nisbet 1978, pág. 62.
  10. 1 2 Rose 1924, pág. 114.
  11. 1 2 Arnold 1994, pág. 144.
  12. 1 2 Clay 2009, pág. 13.
  13. ↑ Rose 1924, pág. 115.
  14. ^ Ebbeler 2010, págs. 193-194.
  15. ↑ Ebbeler 2010, pág. 187.
  16. ↑ Ebbeler 2010, pág. 194.
  17. ↑ Stuart 1921 pág. 209.
  18. ↑ Nisbet 1978, págs. 70–71.
  19. 1 2 Miller 2009, pág. 254.
  20. ↑ Arnold 1994, págs. 143–145.
  21. ↑ Carus 1918, pág. 6.
  22. 1 2 Morwood 2008, pág. 11.
  23. ↑ Gransden 1992, pág. 200.
  24. ↑ Arnold 1994, págs. 144–145.
  25. 1 2 Floyd 1997, pág. 4.
  26. ↑ Floyd 1997, págs. 3–4.
  27. ↑ Floyd 1997, págs. 3–5.
  28. ↑ Rose 1924, págs. 113–114.
  29. ↑ Rose 1924, pág. 113.
  30. ↑ Gordon, Cyrus H. "Religión de Oriente Medio" . Encyclopædia Britannica . Consultado el 7 de agosto de 2014 .
  31. ↑ Nisbet 1978, pág. 59.
  32. ↑ Nisbet 1978, págs. 66–67.
  33. ↑ Nisbet 1978, pág. 71.
  34. ↑ Gransden 1992, págs. 200–201.
  35. ↑ Para un análisis completo del problema, véase Scafoglio (2013).
  36. ↑ La razón para hacer el cambio adicional a parenti es que ridere con el acusativo generalmente significa 'reírse de' o 'ridiculizar' en lugar de 'sonreír de'. Sin embargo, Scafoglio (2013), pp. 80-81, defiende parentes .
  37. ↑ Scafoglio (2013), pág. 76.
  38. 1 2 Nisbet 1978, pág. 70.
  39. ↑ Scafoglio (2013), pág. 76.
  40. ↑ Cicerón, De Divinatione 2.112. Véase: Hejduk, JD (2018). "¿Leía Virgilio la Biblia? El pecado original y un acróstico asombroso en Orfeo y Eurídice" . Vergilius (1959-), 64, 71–102, p. 75.
  41. ↑ La profecía pseudo-sibilina del poema 5 del libro 2 de Tibulo también contiene un acróstico: AVDI ME «¡escúchame!», presente en las letras iniciales de los primeros seis versos pentámetros. Véase Kronenberg, L. (2018). «Tibulo el Vates elegíaco: Acrósticos en Tibulo 2.5» . Mnemosyne , 71(3), 508–514.
  42. ↑ Kronenberg (2017).
  43. ↑ Kronenberg (2017), pág. 339.
  44. ↑ "Los libros sibilinos... parecen haber copiado una teoría etrusca de una sucesión de diez saecula , o períodos de 110 años, el décimo de los cuales estuvo bajo el dominio de Apolo (línea 10 tuus iam regnat Apollo ) y fue eminentemente feliz." Page (1898), pág. 123.
  45. ↑ ἄστρον (neutro) y ἀστήρ (masculino) significan ambos 'estrella' en griego. Arato usa ambas palabras ( ἄστρα y ἀστέρας ) en sus Phaenomena , al comienzo de los versos 11-12, tal como lo hace Virgilio aquí.
  46. ↑ Palabras como aspice o ecce (Ec. 9.47) a menudo señalan la presencia de un acróstico: Danielewicz (2019), p. 362, nota 5.
  47. ↑ Danielewicz (2019).
  48. ↑ Kronenberg (2017), pág. 337.
  49. ↑ La palabra significa "contaminado con excremento" y es utilizada célebremente por Catulo en 31.6 y 20. Véase Grishin, AA (2009), Acrostics in Virgil's Poetry: The Problem of Authentication , tesis de maestría, Cambridge, MA, pp. 25–26.
  50. ↑ Vitto 1989, págs. 36–49.
  51. ↑ Conte 1999, pág. 267.
  52. ↑ Bourne 1916, págs. 390–400.

Bibliografía

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  •  La Wikisource en inglés contiene el texto original relacionado con este artículo: Traducción al inglés de la Égloga 4
  •  Latin Wikisource contiene el texto original relacionado con este artículo: Texto completo en latín de la Égloga 4
  • Texto completo en latín de la Égloga 4 , cortesía del Proyecto Perseo .