Demonio

El idioma del antiguo egipcio carece de un término para el moderno demonio inglés , ^{[ 16 ] [ 17 ]} ya que tanto las deidades como los espíritus menores pueden actuar como intermediarios para entregar mensajes a los humanos ^{[ 18 ]} Por eso, ambos comparten cierta semejanza con el daimon griego . Sin embargo, los escritos mágicos indican que los antiguos egipcios reconocían la existencia de demonios malévolos resaltando los nombres de los demonios con tinta roja. ^{[ 17 ]} Los demonios en esta cultura parecían ser subordinados y estar relacionados con una deidad específica, aunque ocasionalmente podían haber actuado independientemente de la voluntad divina. La existencia de demonios puede relacionarse con el reino del caos, más allá del mundo creado. ^{[ 16 ]} El papel de los demonios en relación con el mundo humano sigue siendo ambivalente y depende en gran medida del contexto.

Los demonios del antiguo Egipto se pueden dividir en dos clases: «guardianes» y «errantes». ^{[ 18 ] [ 19 ]} Los «guardianes» están ligados a un lugar específico; su actividad demoníaca está definida topográficamente y su función puede ser benévola hacia aquellos que poseen el conocimiento secreto para enfrentarlos. ^{[ 20 ]} Los demonios que protegen el inframundo pueden impedir que las almas humanas entren al paraíso. Solo conociendo los amuletos correctos el difunto puede entrar en las Salas de Osiris . ^{[ 21 ]} Aquí, la naturaleza agresiva de los demonios guardianes está motivada por la necesidad de proteger sus moradas y no por su esencia maligna. En consecuencia, los demonios custodiaban lugares sagrados o las puertas del inframundo. Durante el período ptolemaico y romano , los guardianes pasaron a desempeñar el papel de genius loci y fueron el foco de cultos locales y privados.

Los "errantes" se asocian con la posesión, las enfermedades mentales, la muerte y las plagas. Muchos de ellos sirven como verdugos de las deidades principales, como Ra u Osiris , cuando se les ordena castigar a los humanos en la Tierra o en el inframundo. ^{[ 20 ]} Los errantes también pueden ser agentes del caos, que surgen del mundo más allá de la creación para causar desgracias y sufrimiento sin instrucciones divinas, guiados únicamente por motivaciones malignas. Las influencias de los errantes pueden ser repelidas y mantenidas en los límites del mundo humano mediante el uso de la magia, pero nunca pueden ser destruidas. Una subcategoría de "errantes" son los demonios de las pesadillas, que se creía que causaban pesadillas al entrar en un cuerpo humano. ^{[ 16 ]}

La demonología mesopotámica tuvo una fuerte influencia en los conceptos hebreos y cristianos posteriores sobre los demonios, ^{[ 22 ]} siendo el shedu de la mitología caldea un ejemplo. ^{[ 23 ]} Los demonios de Mesopotamia eran generalmente espíritus hostiles de menor poder que una deidad. ^{[ 22 ]} Dado que tanto la naturaleza como la cultura estaban en constante cambio, ninguna se consideraba parte de un cosmos divino. ^{[ 24 ]} Según la epopeya babilónica de la creación Enūma Eliš , tanto los dioses como los demonios son hijos de Tiamat , la diosa del caos primordial . ^{[ 25 ]} Los demonios fueron engendrados por Tiamat como un acto de venganza en reacción a que los dioses mataran a su compañero primordial Abzu . ^{[ 24 ]} En el relato babilónico del Gran Diluvio, dado que los dioses prometieron no volver a inundar a la humanidad, la demonia Lamaštu fue instalada en su lugar y se le dio la tarea de matar humanos para evitar una multiplicación excesiva. ^{[ 26 ]}

Algunos demonios eran los espíritus malignos de quienes morían en la miseria, mientras que otros eran demonios de la naturaleza que causaban daño al traer plagas y pesadillas, y provocar dolores de cabeza y tormentas. ^{[ 26 ] [ 22 ]} Las personas podían protegerse de los demonios usando amuletos, practicando magia o buscando refugio entre otro demonio o deidad. ^{[ 22 ] [ 26 ]} A nivel ontológico, en la historia semítica temprana, las deidades y los demonios a menudo se fundían unos con otros, ya que la distinción no tenía importancia para el creyente. ^{[ 27 ]}

El inframundo era hogar de muchos seres demoníacos, ^{[ 28 ]} a veces denominados "descendientes de arali ". ^{[ 28 ]} Estos demonios ascienden del inframundo y aterrorizan a los mortales. ^{[ 28 ]} Una clase de demonios que se creía que residían en el inframundo eran conocidos como galla ; ^{[ 29 ]} su propósito principal parece haber sido arrastrar a los desafortunados mortales de vuelta a Kur. ^{[ 29 ]} Se les menciona con frecuencia en textos mágicos, ^{[ 30 ]} y algunos textos los describen como siete en número. ^{[ 30 ]} Varios poemas existentes describen a los galla arrastrando al dios Dumuzid al inframundo. ^{[ 31 ]} Al igual que muchos otros demonios mesopotámicos, los galla también podían cumplir una función protectora. ^{[ 31 ]} En un himno del rey Gudea de Lagash ( c. 2144 – 2124 a. C.), se describe a un dios menor llamado Ig-alima como "el gran galla de Girsu ". ^{[ 31 ]}

El concepto zoroástrico de demonios ( Daeva , posteriormente dīv ) ^{[ 33 ]} tuvo una fuerte influencia en las religiones abrahámicas , especialmente en el cristianismo y el islam . Al elevar a Ahura Mazda a la categoría de Dios supremo, el fundador Zoroastro relegó a los daevas a la categoría de demonios. ^{[ 34 ]} Haciendo hincapié en el libre albedrío , Zoroastro enseñó que los demonios se volvieron malvados por su propia voluntad al rechazar la verdad en favor de la falsedad. ^{[ 34 ]} En una etapa posterior, el mazdeísmo convierte a Ahriman , el principio del Mal (es decir, el Diablo), en el creador de los demonios y líder de los daevas. ^{[ 35 ]}

La batalla entre las huestes de deidades contra los demonios malignos ( dīv y druz ) se describe en el Bundahishn . ^{[ 36 ]} La humanidad vive en un mundo entre los poderes del bien de Dios (Ahura Mazda) y el Diablo (Ahriman) y sufre corrupción por la deserción de la humanidad. Por lo tanto, el zoroastrismo propone una naturaleza triple para los humanos: divina, animal y demoníaca. ^{[ 37 ]} Como tal, los humanos están obligados a seguir luchando contra los rasgos demoníacos. ^{[ 37 ]} Después de la muerte, las personas deben cruzar el Puente Chinvat para entrar al paraíso. Sin embargo, aquellos que han elegido el mal en su vida caerán en el abismo del infierno. En el infierno, los condenados son atormentados por los demonios. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

En el Avesta joven , los demonios (daēuua) causan enfermedades y la muerte. ^{[ 26 ]} Al cumplir con la purificación ritual y la recitación de oraciones sagradas, los demonios pueden ser ahuyentados y mantenidos a raya. ^{[ 26 ]}

El concepto de demonios como siervos del Diablo se incorporó a la tradición cristiana a través del judaísmo postexílico . ^{[ 40 ]} Inspirados por la cosmología dualista zoroástrica, ^{[ 41 ]} las deidades no judías fueron demonizadas, como se evidencia en los escritos intertestamentarios . La literatura apocalíptica sienta las bases para los autores de los Evangelios en la Judea del siglo I. ^{[ 42 ]}

En la antigüedad, la creencia en agentes demoníacos de la desgracia estaba muy extendida. ^{[ 43 ]} La comunidad cristiana primitiva daba por sentado que las personas ajenas a la comunidad judeocristiana adoraban demonios. ^{[ 44 ]} La conversión al cristianismo significaba la renuncia a los demonios por parte de los portadores del Espíritu Santo . ^{[ 45 ]}

A finales del siglo VI, la sociedad cristiana mediterránea se consideraba mayoritariamente inequívocamente cristiana, con la excepción de los judíos; el último registro de culto a otra deidad precristiana data de la década de 570. ^{[ 46 ]}

Los ritos mágicos, los amuletos y las creencias en entidades espirituales eran prominentes en la Europa precristiana. ^{[ 47 ]} Si bien la Iglesia declaró oficialmente tales creencias como falsas , ^{[ 48 ]} la persistencia de tales creencias entre la población en general llevó a los monjes cristianos a asimilar ritos cristianos con ritos no cristianos. ^{[ 48 ]} Para hacerlo, los símbolos no cristianos y las deidades paganas fueron sustituidos por Jesucristo . ^{[ 48 ] [ 49 ]} Para sancionar la invocación de poderes sobrenaturales no cristianos, los misioneros cristianos, como Juan Casiano en el siglo V, ^{[ 48 ]} declararon que los dioses paganos eran demonios, siervos de Lucifer , que traen desorden al mundo. ^{[ 44 ]} Muchos espíritus paganos de la naturaleza, como enanos y elfos, pasaron a ser vistos como demonios, siervos del Diablo supremo. Se hizo una distinción entre monstruos y demonios. Los monstruos, considerados humanos deformados, probablemente sin alma, fueron creados para que la gente pudiera agradecer a Dios por no sufrir en tal estado; se situaban por encima de los demonios en existencia y aún así reclamaban un pequeño grado de belleza y bondad, ya que no se habían apartado de Dios. ^{[ 50 ]}

En el cristianismo medieval, los demonios y espíritus generalmente se consideraban ángeles caídos. Los espíritus de la naturaleza moralmente ambivalentes, como las hadas de los cuentos populares irlandeses y escandinavos, a menudo se explicaban como ángeles que permanecieron neutrales durante la guerra celestial . ^{[ 51 ] [ 52 ]} Se convertían en espíritus del lugar al que caían cuando eran desterrados a la tierra. ^{[ 52 ]} Aunque antes se les consideraba espíritus neutrales, los pensadores protestantes posteriores los asociaron cada vez más con Satanás y los consideraron demonios. ^{[ 53 ]}

En la cultura islámica, los demonios ( dīv ) comparten muchos atributos antropomórficos con los jinn árabes . ^{[ 55 ] [ 56 ] (p37)} Al igual que los jinn de las tradiciones islámicas, pueden tener relaciones sexuales con humanos y engendrar descendencia. ^{[ 57 ]} Sin embargo, los demonios se diferencian de los jinn en que se les percibe como criaturas malignas. ^{[ 57 ]} Dentro del contexto del sistema de creencias islámico , los demonios se consideran otra criatura de Dios , en lugar de partes independientes del mundo, ^{[ 58 ] [ 59 ] (p452)} como se evidencia en la interpretación de Abu Ali Bal'ami del Tarikh al-Tabari ^{[ 56 ] (p40)} y el Süleymanname (escrito en la época de Solimán el Magnífico ). ^{[ 60 ]}

La idea de los demonios no se limita al islam, sino que aparece en diversos sistemas de creencias a lo largo de la Ruta de la Seda . Un fragmento de un texto maniqueo uigur narra la historia de un príncipe y tres demonios. Los demonios se disputan tres objetos mágicos: un gorro que vuelve invisibles a las personas, unas sandalias que pueden transportarlas a cualquier lugar y un bastón que pertenece a las sandalias. Los demonios le piden al príncipe que distribuya los objetos mágicos entre ellos. Por lo tanto, él dispara tres flechas en tres direcciones diferentes y afirma que el demonio que traiga una flecha primero recibirá el gorro, el segundo el bastón y el tercero las sandalias. Una vez que los demonios comienzan a perseguir las flechas, el príncipe se pone el gorro y desaparece con el poder de las sandalias y el bastón. ^{[ 61 ]}

Los Dīv también aparecen en los escritos maniqueos como los habitantes originales del mundo de las tinieblas. ^{[ 62 ]} Antes de que los demonios atacaran el reino de la luz, habían estado en constante batalla y copulación entre sí. ^{[ 62 ]} Es solo en el reino de las tinieblas que los demonios son descritos en su forma física. Después de su asalto al mundo de arriba, fueron vencidos por el Espíritu Viviente y aprisionados en la estructura del mundo. ^{[ 62 ]} A partir de ese momento, impactan la vida ética humana y aparecen como cualidades éticas personificadas, principalmente codicia, envidia, dolor e ira (deseo de destrucción). ^{[ 62 ]} Ibn al-Jawzi describe a estos demonios ( ʿafārīt ), en su Talbīs Iblīs ( ' ilusión de los demonios ' ), como componentes del Diablo (o la Oscuridad ) librando una guerra contra Dios (o la Luz ), compuesto por ángeles. ^{[ 63 ]} Estos demonios también aparecen con frecuencia en la literatura islámica como personificación de los vicios humanos. El protagonista de estas historias debe vencer a los demonios, como símbolo de su propia naturaleza animal, para así seguir su inclinación racional y alcanzar la salvación en la dicha paradisíaca. ^{[ 64 ] [ 65 ]}

Se cree que los demonios son vencidos por símbolos sagrados. El contenido del símbolo depende de la religión predominante de la cultura. Entre los turcos, la basmala ("invocación del nombre de Alá") se usa para ahuyentar a los demonios, ^{[ 66 ]} mientras que entre los armenios se utiliza el símbolo de la cruz. ^{[ 67 ]} Las características comunes de estos demonios de Oriente Medio son su inmortalidad y naturaleza perniciosa, pueden volverse invisibles y pueden ser esclavizados al ser atravesados ​​por una aguja de plata. ^{[ 67 ]} Se cree que los demonios son más activos por la noche y un mal olor en el aire o un cambio repentino de temperatura anunciarían su presencia. ^{[ 68 ]} Generalmente se acepta que los demonios pueden ser subyugados, ya que se dice que fueron esclavizados por héroes legendarios ( Salomón en el Corán y Jamshid en las leyendas persas). ^{[ 69 ]} Debido a su naturaleza renuente, incluso esclavizados, siempre hacen lo contrario de lo que se les ordena. ^{[ 57 ]} En algunos relatos, se les atribuyen poderes sobrenaturales, como causar enfermedades, trastornos mentales o incluso convertir a los humanos en piedra. ^{[ 70 ]}

Bajo la influencia de la filosofía islámica , las tradiciones ocultistas medievales y la magia renacentista , los demonios del Renacimiento europeo suelen ser vistos como beneficiosos y útiles, carentes de una connotación negativa inherente. ^{[ 71 ]} En la magia renacentista de los siglos XV y XVI, los términos demonio y diablo tienen dos significados diferentes, aunque no exclusivos. ^{[ 72 ]} El término demonios se refiere a un conjunto de seres sobrenaturales, como daimones, espíritus y diablos, que afectan la mente. ^{[ 72 ]} Mientras que algunas personas temen a los demonios o intentan exorcizarlos, otras intentan invocarlos deliberadamente para obtener conocimiento, ayuda o poder. Guillermo de Conches ( c. 1090/1091 – c. 1155/1170s ) entiende demonio más cercano al griego daimōn , reservando el concepto de diablo solo para los "demonios de las regiones inferiores": 

Según deduzco de tus palabras, crees que un demonio es lo mismo que un diablo, lo cual no es cierto. Pues se dice que un demonio es cualquier ser invisible que usa la razón, como si tuviera conocimiento. De estos, los dos órdenes superiores se llaman calodemonios, es decir, «los buenos que saben», y el orden inferior se llama cacodemonio, es decir, «el malo que sabe», pues calos significa «bueno» y cacos «malo». ^{[ 71 ]}

En el siglo XVI, entre los defensores de los demonios como espíritus ambivalentes, Paracelso fue el más elocuente. ^{[ 73 ]} Afirmó que estos seres son como espíritus y, por lo tanto, no humanos, pero tienen cuerpos y carne y, por consiguiente, no son ángeles. ^{[ 73 ]} Robert Kirk (1644-1692) integró a las hadas en sus teorías sobre espíritus intermediarios. ^{[ 74 ]} Sugirió que estos seres están estructurados de manera similar a las sociedades humanas, seres inteligentes que comen y beben, pero invisibles para la mayoría de los humanos. ^{[ 75 ]} Sus puntos de vista fueron rechazados por los demonólogos y la ortodoxia religiosa y tachados de «ateos». Negaron que los espíritus pudieran tener una existencia autónoma y afirmaron que son demonios con el único propósito de engañar y dañar a las personas. ^{[ 76 ]}

La nigromancia fomenta la existencia de diversos espíritus o la suposición de que los demonios podrían ser moralmente ambivalentes . ^{[ 77 ]} En este caso, se supone que un nigromante conversa con los espíritus de los muertos. Un mago ceremonial suele consultar un grimorio , que proporciona los nombres y las habilidades de los demonios, así como instrucciones detalladas para invocarlos y controlarlos. Los grimorios no se limitan a los demonios; algunos ofrecen instrucciones para la invocación de la divinidad, un proceso llamado teurgia . El uso de la magia ceremonial para invocar demonios también se conoce como goetia , palabra derivada del griego goes , que originalmente designaba a adivinos , magos , sanadores y videntes . ^{[ 78 ]}

Entre los siglos XVI y principios del XVII, la idea —heredada de la magia y el ocultismo renacentistas— de que las fuerzas demoníacas podían ser invocadas y controladas pudo haber allanado el camino para el desarrollo de las ciencias modernas. ^{[ 79 ]} En la filosofía hermética y cabalística, los demonios podían ser subyugados. Esto dio forma a la idea de que los humanos pueden controlar su entorno social y las fuerzas naturales que los rodean. ^{[ 80 ]}

La Ilustración conceptualiza a los humanos como individuos autónomos , en su mayoría independientes de fuerzas externas invisibles, como demonios o dioses que gobiernan el destino humano. ^{[ 81 ]} Mientras que en el período premoderno se atribuían espíritus y demonios a diversos fenómenos naturales, la escuela de pensamiento racionalista rechazó cada vez más la atribución de demonios a causas desconocidas. ^{[ 82 ] [ 81 ]}

El rechazo de los demonios como una forma de superstición también fue bien recibido desde la perspectiva religiosa, considerándose una «eliminación» de las creencias paganas restantes. Según Wouter Hanegraaff , los demonios son creencias paganas , eliminadas por la Ilustración. ^{[ 83 ]}

Muchos consideraban que los demonios no existían y las supuestas visiones de demonios y fantasmas se explicaban como resultado de la superstición. De esta manera, también se reprimían las costumbres religiosas locales en favor de ideas o deidades (religiosas) nacionales. ^{[ 84 ]} Wilkinson Duran afirma que las personas que creen en demonios suelen ser marginadas en los Estados Unidos. ^{[ 81 ]}

El rechazo de los demonios como causa de los eventos naturales también contribuyó a su asociación con delirios y fenómenos meramente mentales. Por ejemplo, la idea de que los demonios pudieran poseer a un individuo lo despojaba de su individualidad y estaba en contradicción con la filosofía occidental moderna. Las más destacadas, como el sueño americano y el capitalismo , implican la creencia de que cada persona es responsable de su propio destino y no está a merced de fuerzas externas, por lo que no hay lugar para demonios ni posesiones demoníacas. ^{[ 81 ]} Sin embargo, el concepto de demonios no ha desaparecido del público, impregnando los medios de comunicación, las artes y la psicología. ^{[ 82 ]}

La Biblia hebrea menciona dos clases de espíritus demoníacos: los se'irim y los shedim . La palabra shedim (singular shed o sheyd ) aparece en dos lugares de la Biblia hebrea. ^{[ 86 ]} Los se'irim (singular sa'ir , ' macho cabrío ' ) se mencionan una vez en Levítico 17 :7, ^{[ 23 ]} probablemente como un recuerdo de demonios asirios con forma de cabra. ^{[ 87 ]} Podrían ser un símbolo metafórico de animales peligrosos para la vida, como hienas , avestruces y chacales . ^{[ 88 ]} Sin embargo, los shedim no son semidioses paganos ni demonios propiamente dichos, sino los dioses extranjeros mismos. Son malvados en la medida en que no están afiliados a la deidad judía. ^{[ 89 ]} Estas entidades aparecen en un contexto bíblico de sacrificio de animales o niños a dioses falsos inexistentes . ^{[ 23 ]}

Se atribuían a los demonios diversas enfermedades y dolencias, especialmente las que afectaban al cerebro y las de naturaleza interna. Algunos ejemplos son la catalepsia , el dolor de cabeza, la epilepsia y las pesadillas. También existía un demonio de la ceguera, Shabriri ( literalmente , « resplandor deslumbrante » ), que se posaba sobre agua destapada por la noche y cegaba a quienes bebían de ella. ^{[ 90 ]}

Supuestamente, los demonios entraban en el cuerpo y causaban la enfermedad mientras abrumaban o "apresaban" a la víctima. Para curar tales enfermedades, era necesario extraer a los demonios malignos mediante ciertos encantamientos y prácticas talismánicas, en las que los esenios sobresalían. ^{[ 23 ]} Josefo , quien habló de los demonios como "espíritus de los malvados que entran en los hombres vivos y los matan", pero que podían ser expulsados ​​por cierta raíz , ^{[ 91 ]} presenció tal práctica en presencia del emperador Vespasiano ^{[ 92 ]} y atribuyó su origen al rey Salomón . En la mitología, había pocas defensas contra los demonios babilónicos . La mítica maza Sharur tenía el poder de matar demonios como Asag , un legendario gallu o edimmu de fuerza espantosa.

En el Talmud de Jerusalén , las nociones de shedim ( « demonios » o « espíritus » ) son casi desconocidas o aparecen muy raramente, mientras que en el Talmud babilónico hay muchas referencias a shedim e invocaciones mágicas. La existencia de los shedim en general no fue cuestionada por la mayoría de los talmudistas babilónicos . Como consecuencia del aumento de la influencia del Talmud babilónico sobre el de Jerusalén, los rabinos posteriores, en general, dieron por cierta la existencia de los shedim , y la mayoría de los pensadores medievales tampoco cuestionaron su realidad. ^{[ 93 ]} Sin embargo, racionalistas como Maimónides y Saadia Gaon, entre otros, negaron explícitamente su existencia y rechazaron por completo los conceptos de demonios, espíritus malignos, influencias espirituales negativas, espíritus que se adhieren o poseen. Consideraban que la enseñanza esencial sobre los shedim y espíritus similares es que no deben ser objeto de culto, ni una realidad que deba reconocerse o temerse. ^{[ 94 ]} Su punto de vista acabó convirtiéndose en la comprensión judía predominante. ^{[ 23 ]}

La opinión de algunos autores no es clara. Abraham ibn Ezra afirma que las personas con trastornos mentales pueden ver la imagen de los se'irim cuando se extravían y les atribuyen poderes independientes de Dios. No queda claro en su obra si consideraba estas imágenes de se'irim como manifestaciones de espíritus reales o meras alucinaciones. A pesar del consenso académico, los rabinos cuestionaron que Maimónides negara por completo la existencia de los demonios. Él solo negó la existencia de demonios durante su vida, pero no que hubieran existido alguna vez. ^{[ 95 ]} Ibn Zarza argumenta asimismo que los demonios ( se'irim ) son una manifestación de la locura. Afirma que un intelecto débil no puede discernir la realidad de la imaginación y, por lo tanto, cree erróneamente en la realidad de los demonios y los satanás. ^{[ 96 ]}

En ocasiones, en el Talmud babilónico, a un ángel se le llama satanás . Pero los satanás no se refieren a los demonios, ya que permanecen al servicio de Dios: «No te interpongas en el camino de un buey que viene del pasto, porque Satanás danza entre sus cuernos». ^{[ 97 ]} Sin embargo, Ibn Zarza argumenta que satanás pertenece a los demonios ( se'irim ):

A los demonios se les llama cabras, como dice: «Y no ofrecerán más sacrificios a los seíris» [sátiros] (Levítico 17:7), ya que consideraron apropiado compararlos con ellos más que con otros animales. La naturaleza de la cabra es causar plaga y gran daño, tan grande que la llamaron el ángel de la muerte, y el ángel de la muerte es Satanás, como dice: «Reksh Lakish dijo: Satanás, el ángel de la muerte y el instinto maligno son todos uno», por lo tanto, es apropiado llamarlos seíris. ^{[ 96 ]}

Los relatos agádicos de la tradición persa describen a los shedim , los mazziḳim ("daños") y los ruḥin ("espíritus"). También había lilin ("espíritus nocturnos"), ṭelane ("espíritus de la sombra" o "espíritus vespertinos"), ṭiharire ("espíritus del mediodía") y ẓafrire ("espíritus matutinos"), así como los "demonios que traen hambruna" y "los que causan tormentas y terremotos". ^{[ 98 ] [ 23 ]} Según algunas historias agádicas , los demonios estaban bajo el dominio de un rey o jefe, generalmente Asmodai . ^{[ 99 ]}

En la Cábala , los demonios son considerados una parte necesaria de la emanación divina en el mundo material y un subproducto del pecado humano ( Qlippoth ). ^{[ 100 ]} Una vez creados, adquieren existencia propia. Los demonios se adhieren al pecador y comienzan a multiplicarse como un acto de autopreservación. ^{[ 101 ]} Los cabalistas medievales caracterizan a estos demonios como ángeles castigadores de la destrucción . Están sujetos a la voluntad divina y no actúan de forma independiente. ^{[ 102 ]}

Otras entidades demoníacas, como los shedim , podrían considerarse benévolas. El Zohar las clasifica como aquellas que son como humanos y se someten a la Torá, y aquellas que no temen a Dios y son como animales. ^{[ 103 ]}

Se creía que las fuentes de influencia demoníaca provenían de los Vigilantes o Nefilim , mencionados por primera vez en Génesis 6 y que son el foco de los capítulos 1-16 de 1 Enoc , y también de Jubileos 10. Los Nefilim eran vistos como la fuente del pecado y el mal en la Tierra porque se hace referencia a ellos en Génesis 6:4 antes de la historia del Diluvio . ^{[ 104 ]} En Génesis 6:5, Dios ve el mal en los corazones de los hombres. El Enoc etíope se refiere a Génesis 6:4-5 y proporciona una descripción más detallada de la historia que conecta a los Nefilim con la corrupción de los humanos. Según el Libro de Enoc , el pecado se origina cuando los ángeles descienden del cielo y fornican con mujeres, dando a luz a gigantes. El Libro de Enoc muestra que estos ángeles caídos pueden llevar a los humanos al pecado mediante la interacción directa o proporcionando conocimiento prohibido. La mayoría de los eruditos entienden el texto en el sentido de que los demonios provienen de los espíritus malignos de los gigantes fallecidos, malditos por Dios a vagar por la Tierra. Dale Martin discrepa de esta interpretación, argumentando que los fantasmas de los Nefilim son distintos. Los espíritus malignos obligaban a la gente a sacrificar a los demonios, pero ellos mismos no eran demonios. ^{[ 105 ]} En Enoc se afirma que los espíritus «corrompen, caen, se excitan y caen sobre la tierra, y causan dolor». ^{[ 106 ] [ 107 ]}

La existencia de demonios como espíritus inherentemente maliciosos en los textos del Antiguo Testamento está ausente. ^{[ 115 ] [ 116 ] : 447} Aunque hay espíritus malignos enviados por YHWH , difícilmente pueden ser llamados demonios , ya que sirven y no se oponen a la deidad gobernante. ^{[ 116 ] : 448} Primero entonces, la Biblia hebrea fue traducida al griego , los "dioses de otras naciones" fueron fusionados en una sola categoría de demonios ( daimones ) con negatividad implícita. ^{[ 117 ]}

Los daimones griegos se asociaban con entidades semidivinas, deidades, enfermedades y adivinación . Los traductores judíos los tradujeron a todos como demonios, representando su poder como anulado, comparable a la descripción de los shedim en el Tanaj . Aunque todos estos poderes sobrenaturales fueron traducidos, ninguno era ángel, a pesar de compartir una función similar a la del daimon griego. Esto estableció un dualismo entre los ángeles del lado de Dios y los demonios de origen pagano, evaluados negativamente. ^{[ 118 ]} Su relación con la divinidad se convirtió en la principal diferencia entre ángeles y demonios, no su grado de benevolencia. Tanto ángeles como demonios podían ser feroces y aterradores. Sin embargo, los ángeles actúan siempre al servicio del dios supremo de los israelitas, a diferencia de los demonios paganos, que representan los poderes de deidades extranjeras. ^{[ 119 ]} La Septuaginta se refiere a los espíritus malignos como demonios (daimon).

A lo largo del Nuevo Testamento, los demonios aparecen 55 veces, y 46 veces en referencia a la posesión demoníaca o exorcismos . ^{[ 120 ]} Algunas traducciones antiguas de la Biblia en inglés, como la Versión King James, no tienen la palabra demonio en su vocabulario y la traducen como «diablo». Como adversarios de Jesús , los demonios no son espíritus moralmente ambivalentes, sino malignos; causas de miseria, sufrimiento y muerte. ^{[ 120 ]} No son tentadores, sino la causa del dolor, el sufrimiento y las enfermedades, tanto físicas como mentales. La tentación está reservada solo para el diablo. ^{[ 121 ]} A diferencia de los espíritus en las creencias paganas, los demonios no son espíritus intermediarios que deban ser sacrificados para apaciguar a una deidad. La posesión tampoco muestra rastro de positividad, contrariamente a algunas representaciones paganas de la posesión espiritual . Se dice explícitamente que están gobernados por el Diablo o Belcebú . ^{[ 122 ]} Su origen no está claro, los textos dan por sentada la existencia de los demonios. Muchos de los primeros cristianos, como Ireneo , Justino Mártir , Clemente de Alejandría y Lactancio , asumieron que los demonios eran fantasmas de los Nefilim, conocidos por los escritos intertestamentarios. ^{[ 123 ]} Debido a las referencias a Satanás como señor de los demonios y ángeles malignos de Satanás a lo largo del Nuevo Testamento, otros eruditos identificaron a los ángeles caídos con los demonios. ^{[ 124 ]} Los demonios como entidades completamente malvadas, que han nacido malvadas, pueden no encajar con el origen propuesto del mal en el libre albedrío, enseñado en teologías alternativas u opuestas. ^{[ 125 ]}

Los demonios están incluidos en la interpretación bíblica. En la historia de la Pascua, la Biblia narra que «el Señor hirió a todos los primogénitos en Egipto» ( Éxodo 12:21-29 ). En el Libro de los Jubileos , considerado canónico únicamente por la Iglesia Ortodoxa Etíope , ^{[ 126 ]} este mismo suceso se relata de forma ligeramente diferente: «Todos los poderes del demonio Mastema fueron desatados para matar a todos los primogénitos en la tierra de Egipto. Y los poderes del Señor hicieron todo conforme a lo que el Señor les había mandado» (Jubileos 49:2-4).

En el relato del diluvio del Génesis , el autor explica cómo Dios notó «cuán corrupta se había vuelto la tierra, pues todos los hombres sobre la tierra habían corrompido sus caminos» ( Génesis 6:12 ). En Jubileos, los pecados del hombre se atribuyen a «los demonios inmundos [que] comenzaron a extraviar a los hijos de los hijos de Noé, a hacerlos errar y a destruirlos» (Jubileos 10:1). En Jubileos, Mastema cuestiona la lealtad de Abraham y le dice a Dios: «Ordénale que lo ofrezca en holocausto sobre el altar, y verás si obedece este mandato» (Jubileos 17:16). La discrepancia entre la historia de Jubileos y la de Génesis 22 radica en la presencia de Mastema . En Génesis, Dios prueba la voluntad de Abraham simplemente para determinar si es un verdadero seguidor; sin embargo, en Jubileos, Mastema tiene un propósito oculto: promover el sacrificio del hijo de Abraham, «un acto aún más demoníaco que el de Satanás en Job». ^{[ 127 ]} En Jubileos, donde Mastema, un ángel encargado de tentar a los mortales al pecado y la iniquidad, pide a Dios que le dé la décima parte de los espíritus de los hijos de los vigilantes, los demonios, para ayudar en el proceso (Jubileos 10:7–9). Estos demonios son entregados a la autoridad de Mastema, donde, una vez más, un ángel está a cargo de los espíritus demoníacos.

En el Testamento de Salomón , escrito en algún momento de los primeros tres siglos d. C., el demonio Asmodeo explica que es hijo de un ángel y una madre humana. Otro demonio se describe a sí mismo como alguien que murió en la «masacre de la era de los gigantes». Belcebú , uno de los príncipes de los demonios, aparece como un ángel caído, no como un demonio, pero hace que la gente adore a los demonios como a sus dioses. ^{[ 124 ]}

Desde los inicios del cristianismo , la demonología ha evolucionado desde la simple aceptación de los demonios hasta un estudio complejo que se ha desarrollado a partir de las ideas originales tomadas de la demonología judía y las escrituras cristianas. ^{[ 128 ]} La demonología cristiana se estudia en profundidad dentro de la Iglesia Católica Romana , ^{[ 129 ]} aunque muchas otras iglesias cristianas afirman y discuten la existencia de demonios. ^{[ 130 ] [ 131 ]}

Partiendo de las escasas referencias a los daimones en el Nuevo Testamento, especialmente en la poesía del Libro del Apocalipsis, los escritores cristianos de apócrifos a partir del siglo II crearon un entramado más complejo de creencias sobre los "demonios" que era en gran medida independiente de las escrituras cristianas.

Si bien los daimones eran considerados potencialmente benévolos o malévolos, Orígenes argumentó contra Celso que los daimones son entidades exclusivamente malignas, apoyando la idea posterior de los demonios (malvados). Según la cosmología de Orígenes, a mayor corrupción y maldad en el alma, mayor es su alejamiento de Dios. Por lo tanto, Orígenes opinaba que los demonios más malignos se encuentran bajo tierra. Además de los ángeles caídos conocidos en las escrituras cristianas, Orígenes habla de daimones griegos, como espíritus de la naturaleza y gigantes. Se creía que estas criaturas habitaban la naturaleza o el aire y se alimentaban de sacrificios paganos que vagaban por la tierra. Sin embargo, no existe diferencia funcional entre los espíritus del inframundo y los de la tierra, ya que ambos han caído de la perfección al mundo material. Orígenes los resume como ángeles caídos y, por lo tanto, los equipara a los demonios. ^{[ 132 ]}

Muchos ascetas , como Orígenes y Antonio el Grande , describieron a los demonios como poderes psicológicos que tentaban al mal, ^{[ 133 ]} en contraste con los ángeles benevolentes que aconsejaban el bien. Según la Vida de Antonio , escrita en griego alrededor del año 360 por Atanasio de Alejandría , la mayoría de las veces, los demonios se manifestaban como una lucha interna, inclinaciones y tentaciones. Pero después de que Antonio resistiera con éxito a los demonios, estos aparecían en forma humana para tentarlo y amenazarlo aún con mayor intensidad. ^{[ 134 ]}

Pseudo-Dionisio Areopagita describió el mal como «desafío» y no le atribuye una existencia ontológica. Explica que los demonios son criaturas deficientes que se inclinan voluntariamente hacia lo irreal y la no existencia. Su naturaleza peligrosa no proviene del poder de su naturaleza, sino de su tendencia a arrastrar a otros al « vacío » y a lo irreal, alejándolos de Dios. ^{[ 13 ]}

Michael Psellos propuso la existencia de varios tipos de demonios, profundamente influenciados por la naturaleza material de las regiones que habitan. Los demonios más poderosos atacan la mente de las personas utilizando su "acción imaginativa" ( phantastikos ) para producir ilusiones mentales. Los demonios inferiores, por otro lado, son espíritus casi irracionales, groseros y gruñones, que intentan poseer a las personas instintivamente, simplemente atraídos por el calor y la vida de los humanos. Estos causan enfermedades, accidentes fatales y comportamientos animalescos en sus víctimas. Son incapaces de hablar, mientras que otros tipos inferiores de demonios pueden emitir falsos oráculos. Los demonios se dividen en:

• Leliouria : Los demonios más elevados que habitan el éter, más allá de la luna.
• Aeria : Demonios del aire bajo la luna
• Chthonia : Habitante de la tierra
• Hyraia/Enalia : Habitantes del agua
• Bypochtbonia : Viven bajo tierra
• Misofas : El tipo más bajo de demonio, ciego y casi insensible en el infierno más profundo.

Se dice que la invocación de santos, hombres y mujeres santos, especialmente ascetas, la lectura del Evangelio, el aceite o el agua bendita los expulsan. Sin embargo, los esquemas de Psellos han sido demasiado inconsistentes para responder preguntas sobre la jerarquía de los ángeles caídos. La posición del diablo es imposible de asignar en este esquema y no responde a las percepciones vivas de la experiencia vivida, por lo que se consideró poco práctico para tener un efecto o impacto duradero en la demonología cristiana. ^{[ 135 ]}

La Iglesia Católica Romana contemporánea enseña inequívocamente que los ángeles y los demonios son seres reales y no meros símbolos. La Iglesia Católica cuenta con un grupo de exorcistas oficialmente autorizados que realizan numerosos exorcismos cada año. Los exorcistas católicos enseñan que los demonios atacan continuamente a los humanos, pero que las personas afligidas pueden ser sanadas y protegidas eficazmente mediante el rito formal del exorcismo, cuya realización está autorizada únicamente a los obispos y a quienes ellos designen, o mediante oraciones de liberación, que cualquier cristiano puede ofrecer por sí mismo o por otros. ^{[ 136 ]}

En distintos momentos de la historia del cristianismo, se han realizado intentos de clasificar a los demonios según diversas jerarquías demoníacas propuestas .

En tiempos recientes, los eruditos dudaron de la existencia de demonios independientes y, en cambio, los consideraron, al igual que al Satanás judío , siervos de Dios. Según SN Chiu, en 1 Samuel 16 y 18 se muestra a Dios enviando un demonio contra Saúl para castigarlo por no seguir sus instrucciones, lo que demuestra que Dios tiene el poder de usar demonios para sus propios fines, sometiéndolos a su autoridad divina. ^{[ 137 ]} Según la Enciclopedia Concisa Británica , los demonios, a pesar de estar típicamente asociados con el mal, a menudo se muestran bajo control divino y no actuando por su propia cuenta. ^{[ 138 ]}

El hinduismo defiende la reencarnación y la transmigración de las almas según su karma . Las almas ( Atman ) de los difuntos son juzgadas por Yama y se les imponen diversos castigos purificadores antes de renacer. Según la cosmología hindú, nada es puramente bueno ni malo, e incluso los seres demoníacos podrían eventualmente abandonar su naturaleza demoníaca. Los humanos que han cometido faltas extraordinarias están condenados a vagar como espíritus solitarios, a menudo monstruos traviesos, durante un tiempo antes de renacer. Muchos tipos de estos espíritus ( Vetalas y Pishachas ) se reconocen en los textos hindúes posteriores. Incluso los seres celestiales están sujetos al cambio.

La identificación de los asuras con los demonios proviene de la descripción de los asuras como "antiguos dioses" ( pūrvadeva ). El deva Śakra engañó a los asuras para que bebieran licor y los arrojó por las escaleras del monte Meru , reclamando el cielo exclusivamente para los devas. (287)

En el Veda , los dioses ( deva ) y los demonios o titanes ( asura ) aún no son seres diferenciados y ambos comparten el mundo superior. ^{[ 161 ]} En lugar de denotar una clase de ser separada, los asuras se caracterizan por ser grandes líderes, a menudo guerreros. ^{[ 161 ]} Asura , en los himnos más antiguos del Rigveda , originalmente significaba cualquier espíritu sobrenatural, ya fuera bueno o malo. Dado que la /s/ de la rama lingüística índica es cognada con la /h/ de las lenguas iranias antiguas, la palabra asura , que representa una categoría de seres celestiales, es cognada con el antiguo persa Ahura . El hinduismo antiguo dice que los Devas (también llamados suras ) y los Asuras son medio hermanos, hijos del mismo padre Kashyapa ; aunque algunos de los Devas, como Varuna , también son llamados Asuras. Más tarde, durante la época puránica , Asura y Rakshasa pasaron a significar exclusivamente cualquier ser de una raza de seres antropomórficos, poderosos y posiblemente malignos. Daitya (literalmente, hijos de la madre Diti ), Danava (literalmente, hijos de la madre " Danu "), Maya Danava , Rakshasa (literalmente, de "daño del que hay que protegerse") y asura se traducen a veces al inglés como " demonio " . ^{[ 162 ]}

En la época de los Brahmanas , se dice que los asuras habitan el inframundo y, a pesar de ser seres originalmente distintos, se asimilan progresivamente a los rakshasas. ^{[ 161 ]} Durante el período védico, los dioses ayudan a los humanos contra los demonios. De esta manera, los dioses aseguran su propio lugar en el cielo, utilizando a los humanos como herramientas para derrotar a sus enemigos cósmicos. ^{[ 163 ]} Los rakshasas suelen ser representados como criaturas viles asociadas con la codicia y habilidades mágicas, desatadas a través de ritos considerados inapropiados por los Brahmanes. ^{[ 161 ]} Sin embargo, los asuras conservan algunas de sus características anteriores y a menudo funcionan como líderes individuales de los rakshasas. ^{[ 161 ]} Los asuras también habitan principalmente en los mundos celestiales, mientras que la Tierra está plagada de seres demoníacos inferiores como rakshasas, bhutas, pretas y pishachas. ^{[ 161 ]} Los pretas son fantasmas que aún no han podido ir al más allá. ^{[ 161 ]} Los Pishachas, asimismo, son espíritus de los muertos, pero asociados con el consumo de carne humana. ^{[ 161 ]}

Con el aumento del ascetismo durante el período posvédico, la retirada de los rituales sacrificiales se consideró una amenaza para los dioses. ^{[ 163 ]} Se suponía que los humanos ascetas o demonios ascetas eran más poderosos que los dioses. No son infrecuentes los asuras y rakshasas piadosos y altamente iluminados , como Prahlada y Vibhishana . Los asuras no están fundamentalmente en contra de los dioses, ni tientan a los humanos a caer. Muchas personas interpretan metafóricamente a los asuras como manifestaciones de las pasiones innobles de la mente humana y como recursos simbólicos. También hubo casos de asuras sedientos de poder que desafiaron diversos aspectos de los dioses, pero que finalmente fueron derrotados y buscaron el perdón.

A pesar de la impermanencia de los seres, las entidades demoníacas comparten características que impiden la posibilidad de liberación a través de la realización del Ātman , como la codicia, el orgullo o los rituales inapropiados. ^{[ 161 ]} Sin embargo, todas las apariciones demoníacas son solo temporales.

El budismo clasifica a los seres sensibles en seis tipos: Devas (dioses y seres celestiales), asuras (titanes o semidioses), humanos, animales, preta (fantasma), nāraki (ser del infierno). ^{[ 164 ]} Como en el hinduismo, todos estos seres son parte del Saṃsāra . ^{[ 2 ]} Dado que el budismo rechaza la existencia de un yo permanente ( anātman ), los fantasmas y espíritus malignos, como bhūta , rākṣasa , pretas y piśāca , no son inherentemente malos, sino que renacen en estados de miseria como resultado del mal karma . ^{[ 165 ]} Pueden tener características buenas y malas, al igual que cualquier otro ser en el saṃsāra , pero sufren más que los seres de mejor renacimiento. Solo los seres nacidos en el infierno pueden ser considerados demoníacos en el sentido de criaturas intrínsecamente malvadas; sin embargo, no pueden abandonar su lugar infernal y no dañan a nadie más que a los demás. ^{[ 166 ]} Una vez que su karma maligno se extingue, renacen en los reinos superiores. ^{[ 167 ]}

Los asuras pertenecen a uno de los cuatro renacimientos infelices (o malvados), junto con los animales, los fantasmas y los seres del infierno. ^{[ 168 ]} Se caracterizan por la ira, los celos (de los dioses) y el orgullo. A pesar de aparecer como enemigos de los dioses, los asuras no son malvados, sino que tienen karma tanto bueno como malo. Sin embargo, dado que sus vidas están impregnadas de estados nocivos, el renacimiento como asura se considera indeseable. Muchos textos mencionan la ira, la vanidad y la duda como causas del nacimiento como asura. ^{[ 168 ]} Los primeros sutras budistas mencionan que "hablar mal", "pensar mal en la mente" y "surgir pensamientos de superioridad", combinados con "buenas acciones", conducen al renacimiento como asura. ^{[ 168 ]} Por lo tanto, el renacimiento como asura es ambiguo: los seres del reino de los fantasmas y los infiernos ascienden en la jerarquía kármica al convertirse en asura según la buena acción, mientras que los seres de los mundos celestiales descienden a través de las acciones maliciosas al renacer como asura. ^{[ 168 ]}

Cuando el budismo se extendió, las ideas indígenas sobre fantasmas y demonios se integraron en las enseñanzas budistas. ^{[ 2 ]} Por ejemplo, en la tradición cultural china , la gente ofrece comida para apaciguar el sufrimiento de los pretas (fantasmas hambrientos) durante el Festival Zhongyuan . Dado que estos seres no son malvados en sí mismos, no son precisamente demonios, por lo que el equivalente más cercano en inglés podría ser el término jinn, adoptado de las creencias islámicas. ^{[ 165 ]} Si bien el budismo no niega la existencia de fantasmas y espíritus malignos, estos no desempeñan un papel importante en la búsqueda de la liberación del ciclo de la vida. ^{[ 2 ]}

Los nārakis nacen en el infierno como resultado de un karma negativo intenso, donde sufren un tormento continuo hasta que su mal karma se extingue y no pueden acumular más. ^{[ 169 ]} Sus acciones se limitan a las malas acciones kármicas que cometieron previamente, pero se transforman en una experiencia agonizante. ^{[ 169 ]}

En el infierno, aparecen demonios o guardianes del infierno ( nirayapāla ) para asegurar que los seres nacidos allí sean torturados continuamente. Vasubandhu argumenta que todo ser en el infierno debe estar, por definición, sufriendo, y dado que los demonios no sufren en el infierno, no son reales, sino solo ilusiones. ^{[ 169 ]} Es debido al resultado de su mal karma que los habitantes del infierno perciben guardianes demoníacos del infierno y, por lo tanto, estos últimos son simplemente una proyección de los primeros. ^{[ 169 ]}

Los demonios pueden entenderse, pues, como personificaciones de estados mentales correlativos proyectados sobre el cosmos externo. ^{[ 170 ]} Los Sutras Pali representan a las personas no iluminadas como «poseídas» por los demonios del «deseo» y el «ansia». ^{[ 170 ]} Estos dos sentimientos autodestructivos provocan las imágenes de demonios aterradores. ^{[ 170 ]} En estado de iluminación, el Buda ha superado tales pasiones y, por consiguiente, ha vencido a los demonios. ^{[ 170 ]}

Las culturas aborígenes australianas tienen varios seres que se traducen al inglés como "demonios" o "diablos". El más notable es el Bunyip , que originalmente era un término aplicado a espíritus malévolos en general. ^{[ 171 ]} La mitología de Tasmania, en particular, tiene muchos seres que se traducen como "diablos"; estos incluyen espíritus malignos como Rageowrapper ^{[ 172 ]} así como espíritus invocados en la magia. Los aborígenes de Tasmania describían a estas entidades como "diablos" y relataban que estos seres espirituales caminaban junto a los aborígenes "llevando una antorcha pero sin poder ser vistos". ^{[ 173 ]}

Los cuentos, leyendas y literatura chinos están repletos de criaturas sobrenaturales malévolas, a menudo denominadas "demonios" en las traducciones al inglés. Entre ellas se incluyen seres como el yao (妖), cambiaformas con el poder de causar locura, envenenar y provocar enfermedades, y el mo (魔), derivado de la mitología india e incorporado por influencia del budismo. Según la creencia popular, estos seres son responsables de la desgracia, la locura, las enfermedades y un sinfín de fenómenos extraños difíciles de explicar. La epilepsia y los accidentes cerebrovasculares, que provocaban deformaciones temporales o permanentes, se consideraban generalmente resultado de posesiones y ataques demoníacos (中邪).

La creencia en demonios de la naturaleza ^{[ 174 ]} persiguió a China desde los períodos más antiguos y se mantuvo durante la última era imperial. En la dinastía Xia, se fundieron nueve calderos de bronce con sus formas para ayudar a la gente común a identificarlos y evitarlos. ^{[ 175 ]} Los textos clásicos del período Zhou y de los Estados Combatientes distinguen entre los demonios de las montañas y los bosques (el seductor Chimei魑魅), ^{[ 176 ]} los demonios de los árboles y las rocas (un demonio de la fiebre necrófago, el Wangliang魍魎), ^{[ 176 ]} los demonios subterráneos de la tierra y la descomposición (el Fenyang墳羊( lit. ' cabra de tumba ' ), con aspecto de cabra y necrófago, ^{[ 177 ]} que causaba enfermedades y abortos espontáneos) y los demonios de la fiebre nacidos del agua (Wangxiang罔象, un ser con aspecto de niño y ojos rojos). ^{[ 178 ]} Se decía que estos demonios nacían de un qi (aliento o energía) aberrante, conocidos por acosar y matar a los viajeros, y considerados responsables de las enfermedades. La gente también temía al Muling木灵lit. ' espíritu del árbol ' (también muzhong木肿lit. ' hinchazón del árbol ' ), demonios que se formaban con el tiempo en árboles de inmensa edad, capaces de infligir enfermedades y matar a los transeúntes humanos y a las aves que volaban por encima. Ejemplos incluyen al penghou彭侯( lit. ' marqués del tambor ' ), un demonio asociado con los árboles de alcanfor en los bosques de montaña, y que toma la forma de un perro con cabeza humana, y en las provincias del sur, los espíritus de la hoja de plátano.

Desde la dinastía Tang en adelante, la creencia en zorros, tigres y lobos que cambian de forma, entre otras criaturas, también formó parte de la creencia popular china, en parte debido a la existencia de cultos prohibidos dedicados a espíritus de zorro. Los demonios zorro (狐妖) ^{[ 179 ]} se describen como astutos y lujuriosos, capaces de clarividencia y de infligir enfermedades y envenenamiento a voluntad. A veces se les considera seres que requieren adoración para ser apaciguados o calmados. Los demonios tigre (虎妖) ^{[ 180 ]} y los demonios lobo (狼妖) ^{[ 181 ]} son ​​seres voraces que vagan por grandes territorios en busca de presas, tomando forma humana para infiltrarse fácilmente en comunidades y asentamientos. Los demonios tigre se describen como almas esclavizadas de los humanos que han matado, convirtiéndolos en secuaces. En el clima de superstición de los siglos anteriores, las personas que eran confundidas con tigres y lobos disfrazados de humanos a menudo eran condenadas a muerte o dejadas morir de hambre en sus celdas por los magistrados.

Se dice que los demonios con forma de pez (鱼妖) y serpiente (蛇妖) ^{[ 182 ]} intentaron atacar a Confucio. Incluso los insectos son capaces de ser demoníacos. En un relato, se dice que el avistamiento de un demonio ciempiés (蜈蚣妖) con la forma de una anciana sin ojos provocó la enfermedad y la muerte de toda una familia.

Un demonio notable que no se incluye en las categorías anteriores es el Heisheng o Heiqi黑气( « Calamidad Negra » o « Aire ​​Negro » ), una especie de demonio de vapor errante que causa daños a personas y propiedades por dondequiera que vaga, a veces incluso matando a su paso. Otro ejemplo son los poltergeists, que a veces afligen a los monasterios, causan graves molestias y no pueden ser exorcizados.

El pueblo algonquino cree tradicionalmente en un espíritu llamado wendigo . Se cree que este espíritu posee a las personas, quienes luego se convierten en caníbales . En el folclore atabascano , existe la creencia en wechuge , un espíritu caníbal similar. ^{[ 187 ]}

Una minoría de eruditos musulmanes en la Edad Media, a menudo asociados con los Muʿtazila y los Jahmītes , negaron que los demonios (jinn, diablos, divs, etc.) tuvieran una forma física y afirmaron que solo podían afectar la mente mediante waswās ( árabe : وَسْوَاس , 'susurros demoníacos en la mente'). ^{[ 150 ] (p73) [ 188 ]} Algunos eruditos, como ibn Sina , ^{[ 189 ] (p89)} rechazaron por completo la realidad de los jinn. Al-Jāḥiẓ y al-Masʿūdī explicaron a los jinn y demonios como meros fenómenos psicológicos.

En su Kitāb al-Hayawān , al-Jāḥiẓ afirma que los genios y los demonios son producto de la soledad. Este estado induce a las personas a juegos mentales, causando waswās . ^{[ 154 ] (p36)} Al-Masʿūdī es igualmente crítico con respecto a la realidad de los demonios. Afirma que los supuestos encuentros demoníacos son el resultado del miedo y del «pensamiento erróneo». Estos supuestos encuentros se transmiten a las siguientes generaciones en cuentos y poemas para dormir. Al crecer, recuerdan estas historias con miedo o soledad. Esto alimenta su imaginación, lo que resulta en otro supuesto encuentro demoníaco. ^{[ 154 ] (p37)}

El psicólogo Wilhelm Wundt señaló que «entre las actividades atribuidas a los demonios por los mitos de todo el mundo, predominan las dañinas, de modo que en la creencia popular los demonios malos son claramente más antiguos que los buenos». ^{[ 190 ]} Sigmund Freud desarrolló esta idea y afirmó que el concepto de demonios derivaba de la importante relación entre los vivos y los muertos: «El hecho de que los demonios siempre sean considerados como los espíritus de quienes han muerto recientemente demuestra mejor que nada la influencia del duelo en el origen de la creencia en los demonios». ^{[ 191 ]}

M. Scott Peck , psiquiatra estadounidense, escribió dos libros sobre el tema: * People of the Lie: The Hope For Healing Human Evil* ^{[ 192 ]} y *Glimpses of the Devil: A Psychiatrist's Personal Accounts of Possession, Exorcism, and Redemption * ^{[ 193 ]} . Peck describe con cierto detalle varios casos de sus pacientes. En *People of the Lie*, proporciona características que identifican a una persona malvada, a la que clasificó como portadora de un trastorno de la personalidad. En *Glimpses of the Devil*, Peck describe con gran detalle cómo se interesó en el exorcismo para desmitificar la posesión por espíritus malignos, solo para convencerse de lo contrario tras encontrarse con dos casos que no encajaban en ninguna categoría conocida por la psicología o la psiquiatría . Peck llegó a la conclusión de que la posesión era un fenómeno raro relacionado con el mal y que las personas poseídas no son realmente malvadas; más bien, están luchando contra las fuerzas del mal. ^{[ 194 ]}

Aunque la obra temprana de Peck tuvo una amplia aceptación popular, su trabajo sobre los temas del mal y la posesión ha generado un debate y una burla considerables. Se habló mucho de su relación con (y admiración por) el controvertido Malachi Martin , un sacerdote católico y ex jesuita , a pesar de que Peck lo calificó constantemente de mentiroso y manipulador. ^{[ 195 ]}