Dhammayuttika Nikaya

Dhammayuttika Nikāya ( pali ; tailandés : ธรรมยุติกนิกาย ; RTGS :  Thammayuttika Nikai ; jemer : ធម្មយុត្តិកនិកាយ , Thommoyutteka Nikay ), o Orden Dhammayut ^{[ 1 ]} ( tailandés : คณะธรรมยุต ), es una orden del budismo Theravada. bhikkhus (monjes) en Tailandia , Camboya y Birmania , con importantes ramas en el mundo occidental . Su nombre deriva de Pali dhamma ("enseñanzas del Buda") + yutti (de acuerdo con) + ka (grupo).

La orden se originó en Tailandia como un movimiento reformista liderado por un príncipe que más tarde se convertiría en el rey Mongkut de Siam , antes de extenderse también a Camboya y Birmania. Inicialmente, el rey Mongkut se sentía frustrado porque no encontraba monjes que comprendieran las enseñanzas originales de Buda y se adhirieran fielmente a las reglas monásticas . Esto se debía al sincretismo del budismo con la religión popular tailandesa . En consecuencia, el rey Mongkut enfatizó el uso del Canon Pali como autoridad principal para las prácticas monásticas y buscó eliminar todos los elementos sincréticos. El movimiento fue reconocido formalmente como una orden monástica propia por el gobierno tailandés en 1902, y a los bhikkhus Theravada tailandeses que no pertenecían a la orden se les denominaba parte del Maha Nikaya .

La orden Dhammayuttika Nikaya desempeña un papel político significativo en Tailandia. Históricamente, ha contado con el favor del gobierno y la monarquía tailandeses, ostentando la mayoría de los títulos monásticos reales del país. Además, la mayoría de los Patriarcas Supremos (líderes de la comunidad monástica tailandesa) desde su fundación han pertenecido a la Dhammayuttika Nikaya, a pesar de que esta orden representa menos del diez por ciento del total de bhikkhus en Tailandia.

Dhammayuttika Nikaya (en tailandés: Thammayut ) comenzó en 1833 como un movimiento reformista liderado por Mongkut (más tarde rey Rama IV), hijo del rey Rama II de Siam . Permaneció como un movimiento reformista hasta la aprobación de la Ley Sangha de 1902, que lo reconoció formalmente como la menor de las dos denominaciones Theravada de Tailandia, siendo la otra Maha Nikaya . ^{[ 2 ]}

El príncipe Mongkut fue monje ( nombre religioso : Vajirañāṇo) durante 27 años (1824-1851) antes de convertirse en rey de Tailandia (1851-1868). El príncipe, que entonces tenía 20 años, ingresó en la vida monástica en 1824. Durante su formación inicial en meditación, Mongkut se sintió frustrado porque sus maestros no podían relacionar las técnicas de meditación que le enseñaban con las enseñanzas originales de Buda. Además, describió lo que consideraba graves discrepancias entre el vinaya (reglas monásticas) y las prácticas reales de los monjes tailandeses . Preocupado porque las líneas de ordenación en Tailandia se veían interrumpidas por la falta de adhesión a este código monástico, Mongkut buscó un linaje diferente de monjes cuya práctica estuviera más en consonancia con el vinaya .

En el código monástico Theravada existen varias reglas que determinan si un bhikkhu es "derrotado"; deja de serlo aunque continúe vistiendo túnicas y sea tratado como tal. Cada ceremonia de ordenación en el budismo Theravada es realizada por diez bhikkhus para evitar que la ordenación se invalide al tener como preceptor a un " bhikkhu derrotado " . A pesar de esto, a Mongkut le preocupaba que los linajes de las tradiciones regionales de la zona se hubieran roto. Hizo todo lo posible por designar a un grupo de bhikkhus en Tailandia con la mayor probabilidad de un linaje ininterrumpido que se remontara al Buda. ^{[ 3 ]}

Mongkut finalmente encontró un linaje entre el pueblo Mon de Tailandia que tenía una práctica más arraigada. Se reordenó en este grupo e inició un movimiento de reforma que se convertiría en la orden Thammayut. Al fundar la orden Thammayut, Mongkut se esforzó por eliminar todos los elementos no budistas, religiosos populares y supersticiosos que, con el paso de los años, se habían incorporado al budismo tailandés. Hizo hincapié en el uso del Canon Pali como autoridad principal y base de las prácticas monásticas. Además, se espera que los bhikkhus Thammayut coman solo una vez al día (no dos), y la comida se recolecta durante una ronda de limosnas tradicional. ^{[ 4 ]}

En 1836, Mongkut se convirtió en el primer abad del nuevo Wat Bowonniwet Vihara , que se convertiría en el centro administrativo de la orden Thammayut hasta nuestros días. ^{[ 3 ]}

Poco después, Mongkut hizo que otros bhikkhus cercanos a él fueran reordenados en este linaje de bhikkhus Mon. Entre ellos se encontraban el hijo de Mongkut, Vajirañāṇavarorasa , y Somdet Phra Wannarat "Thap", un erudito de pali de noveno grado. ^{[ 5 ]}

Según el antropólogo Jim Taylor, la autobiografía de Vajirañāṇavarorasa cuenta cómo «Thap tuvo diferencias con los bhikkhus de Wat Bowornniwet, algo más “mundanos”, lo que provocó disensiones y la eventual división del movimiento en cuatro facciones principales en competencia (líneas monásticas o “troncos”)». A mediados del siglo XIX, estas ramas se distanciaron tanto que cada una desarrolló su propio estilo de canto, interpretación y traducción de textos pali, y discreparon en cuestiones relacionadas con el código monástico. ^{[ 6 ]}

No fue hasta que Vajirañāṇavarorasa tomó el control de una nueva fase de las reformas de la Sangha en 1892 que la jerarquía administrativa de Thammayut comenzó a formar una visión cohesionada. Oficialmente, Pusso Saa era el Sangharaja ; sin embargo, era solo una figura decorativa. ^{[ 7 ] [ 6 ]} Thanissaro, un bhikkhu del bosque ordenado por Tailandia , señala que a principios del siglo XX, el linaje kammaṭṭhāna de Ajahn Mun formó un campo distinto dentro de la orden Thammayut que estaba en desacuerdo con las reformas de Vajirañāṇavarorasa. ^{[ 8 ]}

Si bien la Dhammayuttika Nikaya comenzó originalmente como un movimiento de reforma budista en Tailandia , que más tarde condujo al desarrollo de la tradición forestal tailandesa , la orden también ha desempeñado un papel político importante en Tailandia.

Desde sus orígenes, la Dhammayuttika Nikaya ha sido históricamente la opción preferida del gobierno y la monarquía tailandeses. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Habiendo sido fundada por un príncipe tailandés, la orden siempre ha mantenido estrechos vínculos con la monarquía y, a lo largo de la historia, ha desempeñado un papel clave para asegurar el apoyo público al palacio. El periodista Paul Handley escribe que:

Aunque las diferencias doctrinales entre las escuelas se habían vuelto menos significativas, colocar a Thammayut [ sic ] en la cima aseguró que la sangha permaneciera estrechamente aliada con el palacio. ^{[ 11 ]}

Este favoritismo de las élites tailandesas hacia la orden Dhammayuttika es más evidente en la proporción de títulos monásticos otorgados a los bhikkhus de mayor rango . Si bien representan solo alrededor del seis por ciento de los bhikkhus en Tailandia, más de la mitad de los títulos y privilegios monásticos de Tailandia han sido otorgados a bhikkhus Dhammayuttika , ^{[ 12 ]} y nueve de los últimos trece Patriarcas Supremos de Tailandia han pertenecido a la orden Dhammayuttika.

La preferencia del gobierno y el palacio tailandeses por Dhammayuttika ha llevado incluso a la persecución de algunos bhikkhus Maha Nikaya de alto rango , considerados una amenaza para la jerarquía Dhammayuttika o el gobierno tailandés. El caso más famoso fue el de Phra Phimontham , un bhikkhu Maha Nikaya de alto rango conocido por sus ideas prodemocráticas y su oposición al elitismo Dhammayuttika, quien probablemente se convertiría en el próximo Patriarca Supremo de Tailandia en ese momento. ^{[ 9 ]} En 1962, Phra Phimontham fue encarcelado y expulsado de la orden por la junta militar tailandesa de entonces , y ampliamente difamado en los medios tailandeses por varios cargos criminales. El escándalo permitió a la junta militar aprobar una ley de reforma de la Sangha que centralizó aún más la administración de la Sangha tailandesa bajo el control de Dhammayuttika. Tras un cambio de gobierno, se determinó posteriormente que los diversos cargos criminales contra Phra Phimontham habían sido falsos desde el principio. En realidad, la junta militar persiguió a Phra Phimontham por sus opiniones políticas y difundió acusaciones falsas en los medios de comunicación para arrestarlo, limitar su influencia y consolidar su poder sobre la Sangha. ^{[ 9 ] [ 11 ]}

Más recientemente, analistas de noticias han descrito las acciones de la junta militar de 2014 contra Wat Phra Dhammakaya y Wat Paknam Bhasichareon como relacionadas también con la política de estos dos Nikayas. ^{[ 13 ]} De 2013 a 2017, el bhikkhu que seguía en la línea de sucesión para Patriarca Supremo era el bhikkhu Maha Nikaya Somdet Chuang Varapuñño de Wat Paknam Bhasicheroen. ^{[ 14 ] [ 15 ] [ nota 1 ]} Sin embargo, las demandas que involucraban a Somdet Chuang y al Wat Phra Dhammakaya afiliado provocaron que su nombramiento se pospusiera y finalmente se retirara, nombrándose en su lugar a otro candidato de la fraternidad Dhammayuttika. De hecho, las demandas contra Wat Phra Dhammakaya y Somdet Chuang fueron utilizadas finalmente como razones por la junta para retirar su nominación. ^{[ 17 ] [ 18 ]} Wat Paknam fue posteriormente absuelto de todos los cargos dos días después de que la nominación de Somdet Chuang fuera retirada oficialmente. ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}

El 7 de febrero de 2017, el primer ministro Prayut Chan-o-cha confirmó el nombramiento de Somdet Phra Maha Muniwong como el vigésimo Patriarca Supremo de Tailandia en un discurso televisado. Era el abad de Wat Ratchabophit y un miembro destacado de la orden Dhammayuttika Nikaya. ^{[ 22 ]} El primer ministro declaró: «Presenté los nombres de cinco monjes cualificados para que Su Majestad los considerara. El lunes por la noche, me informaron de que Su Majestad había elegido a Somdet Phra Maha Muniwong». ^{[ 23 ]}

Durante las investigaciones de fraude en templos tailandeses de 2017-2018 , el antropólogo Jim Taylor describió los arrestos realizados como un intento del "régimen palaciego gobernante" de consolidar el poder monárquico central tradicional mediante la eliminación de varios monjes de alto rango de la Maha Nikaya y miembros del Consejo Supremo de la Sangha . Taylor argumenta que esto se hizo para asegurar que el próximo Patriarca Supremo también perteneciera a la Dhammayuttika Nikaya, señalando la interferencia previa de la junta militar con el cargo en 2017 y que los sospechosos eran todos monjes de alto rango no monárquicos . ^{[ 24 ]} De hecho, en julio de 2018, la junta militar aprobó una ley que otorgaba al rey de Tailandia la facultad de seleccionar a los miembros del Consejo Supremo de la Sangha en lugar de los monjes. La presunta corrupción dentro de la Sangha, derivada de estas investigaciones, se citó como la razón del cambio. ^{[ 25 ]}

En 1855, el rey Norodom de Camboya invitó a Preah Saukonn Pan, también conocido como Maha Pan, un bhikkhu jemer educado en el Dhammayuttika Nikaya, a establecer una rama de la orden Dhammayuttika en Camboya. ^{[ 26 ] [ 27 ]} Maha Pan se convirtió en el primer Sangharaja del linaje Dhammayuttika, residiendo en Wat Botum , un nuevo templo erigido por el rey específicamente para los bhikkhus Dhammayuttika . ^{[ 26 ]} La orden camboyana se benefició del patrocinio real, pero también fue vista a veces con recelo debido a sus vínculos con la monarquía tailandesa. ^{[ 26 ]}

La orden Dhammayuttika en Camboya sufrió mucho bajo el régimen de los Jemeres Rojos , siendo particularmente atacada debido a sus supuestos vínculos con la monarquía y una nación extranjera, además de la represión general de los Jemeres Rojos contra la jerarquía budista en Camboya. ^{[ 28 ]} Entre 1981 y 1991, el Dhammayuttika Nikaya se combinó con el Mohanikay camboyano en un sistema Sangha unificado establecido bajo la dominación vietnamita . ^{[ 29 ]} En 1991, el rey Norodom Sihanouk regresó del exilio y nombró al primer nuevo Dhammayuttika Sangharaja en diez años, poniendo fin de hecho a la política de unificación oficial. ^{[ 29 ]} El Dhammayuttika continúa existiendo en Camboya, aunque sus bhikkhus constituyen una minoría muy pequeña. En cuestiones como el papel de los bhikkhu en el tratamiento y la educación sobre el VIH/SIDA , el actual Sangharaja, Bour Kry, ha adoptado una postura más liberal que el líder de Mohanikay, Tep Vong , pero es menos radical que la de ciertos elementos budistas comprometidos de la orden Mohanikay. ^{[ 30 ]}

El "Dhammayutti Nikāya Mahāyin Gaing" ( birmano : ဓမ္မယုတ္တိနိကာယမဟာရင်ဂိုဏ်း ) o simplemente el "Mahayin Gaing" ( Birmano : မဟာရင်ဂိုဏ်း ), en Myanmar tiene sus orígenes como "una tradición reformista Mon de finales del siglo XIX [que] remonta su linaje a la orden tailandesa Thammayut [ sic ] ". ^{[ 31 ]} Es una de las nueve órdenes monásticas legalmente sancionadas en Myanmar, según la Ley de 1990 sobre las Organizaciones Sangha. ^{[ 32 ]}

Según las estadísticas de 2016 publicadas por el Comité Estatal Samgha Maha Nayaka , 823 monjes pertenecían a esta orden monástica, lo que representa el 0,15 % del total de monjes del país, convirtiéndola en la segunda orden monástica legalmente reconocida más pequeña. ^{[ 33 ]} Con respecto a la representación geográfica, la mayoría de los monjes Mahayin se encuentran en el estado de Mon (76,91 %), seguido del vecino estado de Kayin (13,61 %). ^{[ 33 ]} En 2016, la orden contaba con 79 monasterios , principalmente en los estados de Mon y Kayin, lo que representa el 0,1 % de los monasterios del país. ^{[ 34 ]}

El 23 de octubre de 1976, se formó Saṅgha Theravāda Indonesia ( Theravāda Saṅgha indonesio ) en Mahā Dhammaloka Vihāra (ahora Tanah Putih Vihāra), Semarang , Java Central. El Theravāda Saṅgha de Indonesia estaba formado por monjes que no eran miembros de la Sangha que ya existía en Indonesia en ese momento. La organización sangha fue fundada por cinco monjes indonesios que provenían de la línea de ordenación del tailandés Dhammayuttika Nikāya , Bhikkhu Aggabalo, Bhikkhu Khemasarano, Bhikkhu Sudhammo, Bhikkhu Khemiyo y Bhikkhu Ñaṇavutto. ^{[ 35 ]} El evento histórico también fue presenciado por dos Dhammadutas tailandeses, a saber, Bhante Suvirayan (ahora Phra Dhamchetiyachan) y Bhante Sombat Pavitto (ahora Phra Vidhurdhammabhorn), quienes fueron ordenados en Wat Bowonniwet , que es el centro de la orden Dhammayuttika. ^{[ 36 ]}

Además, también está el Saṅgha Theravāda Dhammayut Indonesia que está encabezado directamente por los superiores tailandeses de la línea de ordenación Dhammayuttika. ^{[ 37 ]}

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