Phra Phimontham

Mientras Phra Aat completaba sus exámenes monásticos y comenzaba su mandato como abad en Ayutthaya, las repercusiones del colapso financiero de 1929 en Estados Unidos se extendían a Tailandia. Las importaciones y exportaciones se redujeron significativamente, y dado que la principal fuente de ingresos de Tailandia eran los impuestos sobre dicho comercio, las finanzas estatales se vieron seriamente afectadas. Los recortes presupuestarios y los despidos gubernamentales posteriores frustraron a la creciente clase media tailandesa. Los problemas financieros de Tailandia, combinados con la falta de un heredero para el rey Prajadhipok y una profecía persistente hecha durante el reinado de Rama I que indicaba que la dinastía Chakri solo duraría 150 años, hasta 1932, impulsaron el cambio hacia el constitucionalismo. ^{[ 8 ]} El borrador de la constitución, que Prajadhipok planeaba anunciar en el 150 aniversario del gobierno de Chakri, fue rechazado de plano por el consejo de príncipes, y Prajadhipok permaneció en el poder. ^{[ 9 ]} La monarquía absoluta solo se mantuvo durante unos meses más, hasta que los Promotores, un grupo de oficiales del ejército y funcionarios públicos no pertenecientes a la realeza, liderados por Plaek Phibunsongkhram (Phibun), tomaron el control del gobierno en la Revolución Siamesa en junio de 1932.

Este grupo de revolucionarios era ideológicamente diverso; si bien deseaban derrocar al rey y sustituir la monarquía por un gobierno constitucional, sus objetivos no eran concretos. ^{[ 10 ]} El gobierno inicial fue una monarquía constitucional, que mantuvo a Prajadhipok como su jefe. El príncipe Boworadej intentó liderar una rebelión contra el gobierno en 1933 para derrocar al rey, pero su intento fue sofocado por Phibun y sus aliados.

Phra Aat fue nombrado Gobernador Regional de la Sangha de la Región Central en 1943. Varios años después, en 1946, recibió el título de Phra Ratchakhana (un título clerical superior otorgado por el rey de Tailandia) ^{[ 11 ]} y en 1947 el título de Rorng Somdet («Somdet Adjunto», el segundo título más alto para un monje tailandés, después del sangharaja y el rango de Somdet). Este título de Phra Ratchakhana, Phimontham , es el nombre por el que es más conocido.

Phimontham continuó ascendiendo en la jerarquía de la sangha. Para entonces, también se había labrado una reputación como monje firmemente prodemocrático, con una amplia base de apoyo que incluía a agricultores y a la creciente clase media. Cultivó una estrecha relación con el primer ministro Pridi Banomyong . La provincia natal de Pridi era Ayutthaya, donde Phimontham había sido nombrado gobernador provincial justo en la época de la revolución de 1932. ^{[ 12 ]} Phimontham también conoció al propio Phibun, quien precedió y sucedió a Pridi en el cargo, a pesar de la rivalidad entre ambos políticos. Esta relación fue sumamente beneficiosa para la carrera de Phimontham y fortaleció los lazos entre el gobierno de Phibun y Wat Mahathat, donde era abad. ^{[ 13 ]}

Al mismo tiempo, Phra Phimontham desarrolló enemistades con ciertos monjes de alto rango dentro de la sangha. ^{[ 14 ]} Si bien las tensiones entre las dos órdenes principales —Thammayut y Mahanikay— eran significativas, los celos y la competencia de otros monjes también estaban presentes y tendrían consecuencias en la década siguiente. ^{[ 15 ]}

Phra Phimontham fue responsable de iniciar el auge de la meditación tanto entre los laicos como entre el clero en la década de 1950. ^{[ 16 ]} En el transcurso de tan solo dos años (Ford 78), viajó a Birmania más de una docena de veces para estudiar y difundir las enseñanzas birmanas de vipassana, o meditación de introspección, un método desarrollado por el monje y maestro de meditación birmano Mahasi Sayadaw . ^{[ 17 ]}

En Wat Mahathat, Phimontham fundó un centro de entrenamiento vipassana y posteriormente estableció centros similares en las provincias, como en Chanthaburi en 1954. También fue el principal representante tailandés en el Sexto Gran Sínodo Budista en Rangún de 1954 a 1956, una asamblea de clérigos que duró dos años y conmemoró el 2500 aniversario del budismo. ^{[ 18 ]} Como muestra de gratitud por su servicio y devoción, el gobierno birmano le otorgó a Phimontham el título de akkomhaabandit , o «erudito supremo», un título nunca antes concedido a un monje tailandés.

Las peregrinaciones de Phra Phimontham no se limitaron al budismo. Participó en el Rearme Moral , un movimiento fundado por el ministro estadounidense Frank Buchman que se centraba en la transformación espiritual individual a través de la elevación moral. ^{[ 19 ]} Representantes del MRA de 14 países se reunieron en la Universidad Chulalongkorn de Bangkok en 1954, por invitación del gobierno de Phibun, para una convención regional del sudeste asiático. ^{[ 20 ]} Durante su estancia en Bangkok, los delegados visitaron Wat Mahathat, donde Phimontham era abad. Evidentemente impresionado por los "Cuatro Absolutos" del movimiento —honestidad, pureza, altruismo y amor— y su concordancia con las enseñanzas budistas, Phimontham emprendió posteriormente su propia gira mundial del MRA —por Estados Unidos, Filipinas, Japón, India y Europa— en 1958. ^{[ 21 ]}

Con tales experiencias de viajes por el mundo, Phimontham vislumbró un futuro en el que los monjes viajarían y estudiarían habitualmente en otros países budistas. En 1953, se preparó para enviar a un grupo de jóvenes monjes al extranjero —posiblemente a Sri Lanka— y solicitó la bendición del Primer Ministro de la Sangha, Plot Kittisophana . Kittisophana se negó rotundamente a bendecir a los monjes y respondió que la mejor forma de budismo ya existía en Tailandia. ^{[ 22 ]} Los programas de intercambio monástico que Phimontham propuso inquietaron a otros monjes de la sangha tailandesa, algunos de los cuales cuestionaban cada vez más sus éxitos. Sin embargo, ahora, no solo sus excepcionales vínculos con Birmania o sus inclinaciones democráticas eran el único problema, sino también su forma de practicar el budismo. ^{[ 23 ]}

La meditación vipassana , que se inspira en el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta , tiene fuertes raíces en el canon pali, en lugar de en las prácticas budistas tradicionales. ^{[ 24 ]} En efecto, al vincular la legitimidad de la práctica con la palabra canónica del Buda y eludir las tradiciones patrocinadas por el Estado, y al fomentar el cultivo de un espíritu individualista entre los practicantes de vipassana , las enseñanzas de Phimontham amenazaron la estabilidad y la función política del budismo estatal moderno en Tailandia. ^{[ 25 ]}

El control del Estado tailandés sobre el budismo aumentó notablemente durante la segunda mitad del siglo XIX con la expansión de la producción comercial de arroz y la introducción de la economía de mercado. ^{[ 26 ]} Para capacitar adecuadamente a una fuerza laboral mercantil emergente, el rey Chulalongkorn implementó un nuevo plan de educación primaria.

Una parte significativa de este proyecto implicó la centralización de los monasterios bajo una supervisión más directa de la corona. En un esfuerzo por suprimir el regionalismo, fortalecer la cultura tailandesa frente a influencias externas como los misioneros extranjeros y ampliar la base del control estatal, el rey Chulalongkorn patrocinó las Leyes Reales de Educación y la Ley Sangha de 1902. Estas directivas pusieron a los monjes del norte bajo el dominio de la administración budista central con sede en Bangkok. Además, se decidió que los materiales educativos se escribirían en idioma y escritura tailandeses y se difundirían desde la capital. ^{[ 27 ]} El sistema de exámenes de varios niveles —de tres niveles nak dham de estudios budistas, que eran un requisito previo para los nueve niveles parian de estudios pali, organizados por el príncipe Wachirayan— en el que Phra Aat sobresalió fue el resultado de estos decretos estandarizadores. Solo los estudiantes que habían sido certificados por este sistema gubernamental de educación y exámenes podían ingresar al seno monástico.

Si bien la Ley Sangha de 1902 establecía que los monjes de las órdenes Thammayut y Mahanikaya podían gobernarse y ser gobernados entre sí, siempre fue el caso que los monjes Thammayut ostentaron posiciones de poder en la sangha. ^{[ 28 ]} Esta declaración causó una frustración significativa entre muchos monjes Mahanikaya, quienes, especialmente después de la revolución de 1932, consideraban que dicha autoridad centralizada era un anacronismo. ^{[ 29 ]}

Con la Ley Sangha de 1941, el modelo de Chulalongkorn fue reemplazado por uno basado en el modelo democrático del nuevo gobierno.Tras la muerte de Sangharaja Chinaworasiriwat, le sucedió el monje Mahanikay Phae Tissathewo , quien se mostró más receptivo a la nueva legislación relativa a la sangha. Los monjes Mahanikay consideraban la Ley de la Sangha de 1941 como una constitución que, en forma y función, reflejaba la nueva constitución del gobierno secular y que administraba la democracia a la orden religiosa budista en Tailandia. ^{[ 30 ]} Sin embargo, los monjes de la mucho más pequeña orden Thammayut no estaban tan satisfechos con la dirección marcada tras la Ley de la Sangha de 1941: como escribe Jackson, «a lo largo de la década de 1950, los monjes Thammayut criticaron persistentemente la nueva estructura de la sangha por obstaculizar al Sangharaja, a quien consideraban el legítimo administrador principal de la sangha, en el cumplimiento de sus deberes». ^{[ 31 ]}

Así, en 1962, después de que Sarit Thanarat asumiera el poder mediante el golpe de Estado de 1957, la administración de la sangha volvió a un sistema recentralizado que recordaba al del reinado de Chulalongkorn. Phibun había apoyado la Ley de la Sangha de 1941. ^{[ 32 ]} Sarit, por otro lado, creía que el experimento democrático de las dos décadas anteriores había sido un esfuerzo inútil y que la democracia no era el mejor camino para Tailandia; en cambio, la integración nacional tendría éxito mediante el fortalecimiento del budismo y la monarquía. ^{[ 33 ]} Con este fin, Sarit prohibió los partidos políticos e instauró la ley marcial. ^{[ 34 ]}

Antes de que Sarit tomara el control, Phibun ordenó al Sanghasabha (Consejo de la Sangha) que aprobara un decreto que prohibía la ordenación de comunistas. ^{[ 35 ]} Dado que Phra Phimontham había sido elegido como uno de los Ministros de la Sangha, era responsable de ejecutar la orden. Sin embargo, Phimontham se opuso por motivos doctrinales, afirmando que tal decreto era incompatible con los principios budistas: en sus palabras, todos debían ser aceptados, comunistas o no. ^{[ 36 ]}

Para entonces, la reputación de Phra Phimontham era evidente y estaba bien establecida. En 1947, se convirtió en abad de Wat Mahathat, el templo Mahanikay más importante. Además, supervisó la ordenación del rey Bhumibol en 1956 y fue considerado un posible candidato para el puesto de sangharaja (patriarca supremo). ^{[ 37 ]} Que un monje de tan alto rango se negara a cooperar representaba una amenaza significativa para el Estado.

Sangharaja Suchitto murió en 1958. Su heredero presunto era el primer ministro de la sangha en ese momento, Plot Kittisophana, quien lo sustituyó como sangharaja interino durante el período de dos años entre la muerte de Suchitto y su cremación. ^{[ 38 ]} Sin embargo, el puesto de Kittisophana quedaría vacante cuando ascendiera, y el siguiente al mando sería Phimontham, cuyo creciente poder demostraría ser una amenaza aún más seria para el poder del estado. Kittisophana se había mostrado relativamente receptivo a las instrucciones del palacio, ^{[ 39 ]} y también albergaba una aversión personal hacia Phimontham y su éxito. ^{[ 40 ]} Así, cuando Pin Malakul y el príncipe Dhani Nivat le ofrecieron a Kittisophana un ascenso a cambio de que interrumpiera el ascenso de Phimontham, aceptó de inmediato. Apenas unos días después de que Kittisophana fuera nombrado sangharaja, designó a Juan Uttayi como primer ministro de la sangha, en lugar de a Phimontham.

En 1960, dos escándalos sacudieron al clero. Uno de ellos involucraba las críticas a Kittisophana y sus turbios manejos mediante una serie de panfletos anónimos, mientras que el otro tenía que ver con dos monjes de Wat Mahathat que visitaron China, supuestamente realizaron transmisiones a favor del comunismo y trajeron consigo material de propaganda comunista. ^{[ 41 ]} Phimontham se vio envuelto en ambos casos: acusado en el primero e implicado en el segundo debido a su residencia en Wat Mahathat.

En este contexto, varias semanas después del nombramiento oficial de Kittisophana, la sangha anunció una nueva política destinada a expulsar a los monjes comunistas. Poco después, Phimontham fue arrestado bajo cargos de sodomía, vestimenta inapropiada y simpatías comunistas, y se le ordenó que se despojara de sus vestiduras. Phimontham se negó, por lo que Sarit y Pin Malakul lo destituyeron como abad de Wat Mahathat y lo despojaron de todos sus títulos clericales. Tras la investigación de las acusaciones por parte de un comité de monjes, y después de que los dos acusadores confesaran haber inventado sus historias, Phimontham fue liberado. ^{[ 42 ]}

Mientras tanto, Kittisophana derogó la Ley Sangha de 1941. Trabajó para redactar una nueva ley sangha inspirada en la versión de Chulalongkorn de 1902, que eliminó al primer ministro y al gabinete de la sangha —las características democráticas que se habían implementado en el gobierno monástico veinte años antes— y volvió a alinear a la sangha con el palacio. ^{[ 43 ]} Una vez realizados estos cambios administrativos, el 20 de junio de 1962, Phimontham fue declarado una amenaza para la seguridad nacional y las actividades y la popularidad de la meditación Mahanikay fueron «políticamente subversivas». ^{[ 44 ]} Fue arrestado de nuevo, despojado de sus vestiduras por la fuerza en una comisaría, con Sarit y dos monjes Thammayut como testigos, y posteriormente encarcelado. ^{[ 45 ]} Durante su encarcelamiento, Phimontham vestía túnicas blancas y anotaba pacientemente: «Aquí me quedo gratis. Tengo electricidad y agua gratis. La policía me cuida gratis, y si muero, mi ataúd y mi cremación estarán pagados… ¿Cómo podría no estar feliz y relajado?» ^{[ 46 ]}

La destitución de Phra Phimontham fue tan notable porque, en el pasado, los monjes, a diferencia de los políticos, casi siempre ocupaban cargos vitalicios. Los monjes nombrados bajo un régimen político anterior continuaban en su puesto, independientemente de su fuerte rechazo al nuevo, ya que se reconocía y defendía la santidad de sus funciones. Otros monjes habían sido destituidos, por lo que no existía un precedente absoluto: en 1933, un año después de la revolución, miembros del Khana Patisangkhorn Phra Saasanna (Grupo para Restaurar la Religión) fueron destituidos. ^{[ 47 ]} Sin embargo, este incidente anterior no afectó a un monje de tan alto rango, ni de forma tan singular.

1. ^ Derivado del pali pariñña (“comprensión plena”),que también produjo el término tailandés ปริญญา ( bpà-rin-yaa ; “grado”), que ahora se utiliza para referirse a un certificado de grado.

2. En el budismo tailandés existen dos órdenes principales: Thammayut , que representa a la institución, y Mahanikay , representada por el pueblo tailandés (Krajaang). La orden Mahanikay es, con diferencia , la más extendida de las dos, abarcando alrededor del 90% de los monjes. Sin embargo, al igual que a principios del siglo XX, la mayoría de los sangharajas provienen de la orden Thammayut, respaldada por la monarquía.

3. ^ Se debate el alcance del cambio en la estructura de la sangha. Yoneo Ishii sostiene que el cambio en 1941 (y en 1962) fue menor, pero Peter Jackson no está de acuerdo (Jackson 64).

4. ^ El Consejo Supremo Sangha, que fue creado por la Ley Sangha de 1902, fue abolido y posteriormente restablecido por la Ley Sangha de 1962.