Articulo de referencia

Di inferi

Los di inferi o dii inferi (en latín, «los dioses de abajo») [ 1 ] eran un enigmático colectivo de antiguas deidades romanas asociadas con la muerte y el inframundo. [ 2 ] El ep...

Los di inferi o dii inferi (en latín, «los dioses de abajo») [ 1 ] eran un enigmático colectivo de antiguas deidades romanas asociadas con la muerte y el inframundo. [ 2 ] El epíteto inferi también se aplica a los misteriosos Manes , [ 3 ] un colectivo de espíritus ancestrales. El origen más probable de la palabra Manes proviene de manus o manis (más a menudo en latín como su antónimo immanis ), que significa «bueno» o «amable», una forma eufemística de referirse a los inferi para evitar su potencial de causar daño o temor. [ 4 ]

Sacrificios

Varrón (siglo I a. C.) [ 5 ] distingue entre los di superi ("dioses de arriba"), cuyos lugares de ofrendas se llaman altaria ; los di terrestres ("dioses terrestres"), cuyos altares son arae ; y los di inferi , a quienes se les hacen ofrendas mediante foci , "hogares", en el suelo o en un pozo. En general, el sacrificio de animales a los dioses del mundo superior solía resultar en comidas comunitarias, con la víctima cocinada repartida entre receptores divinos y humanos. Los dioses infernales, por el contrario, recibían ofrendas quemadas ( holocaustos ), en las que las víctimas sacrificiales eran reducidas a cenizas, porque a los vivos se les prohibía compartir una comida con los muertos. Esta prohibición también se refleja en los ritos funerarios , donde el paso del difunto al reino de los muertos se marca con un holocausto a su Manes en su tumba, mientras que su familia regresa a casa para compartir una comida sacrificial en la que se pronunciaba ritualmente su exclusión del banquete. A partir de entonces, fue considerado parte del colectivo Manes, participando en los sacrificios que se les hacían. [ 6 ]

Así, las víctimas de los sacrificios públicos solían ser animales domésticos que formaban parte de la dieta romana, mientras que las ofrendas de víctimas consideradas incomestibles por los romanos, como caballos y cachorros, marcaban un aspecto ctónico de la deidad propiciada, independientemente de si esta pertenecía al inframundo. Las prácticas rituales secretas, caracterizadas como «magia», eran a menudo holocaustos dirigidos a los dioses del inframundo, y los cachorros eran una ofrenda frecuente, especialmente a Hécate . [ 7 ] A los Di inferi se les invocaba con frecuencia en conjuros de atadura ( defixiones ) , que les ofrecían a sus enemigos personales. [ 8 ] Los dioses infernales también eran los destinatarios en las raras ocasiones en que se realizaban sacrificios humanos en Roma. [ 9 ] El ritual de la devotio , en el que un general prometía su propia vida como ofrenda junto con la del enemigo, se dirigía a los dioses del inframundo bajo el nombre de Di Manes . [ 10 ]

Festivales y topografía

Los lugares y rituales religiosos para los di inferi estaban propiamente fuera del pomerium , el límite sagrado de Roma, al igual que las tumbas. [ 11 ] Las carreras de caballos, junto con la propiciación de los dioses del inframundo, eran características de festivales romanos "antiguos y oscuros" como las Consualia , el Caballo de Octubre , los Juegos Taurios y lugares en el Campo de Marte como el Tarento y el Trigarium . Los Juegos Taurios se celebraban específicamente para propiciar a los di inferi . [ 12 ]

El carro de tres caballos, que rara vez competía ( triga , del cual el trigarium , como término genérico para "campo para el ejercicio ecuestre", tomó su nombre), era sagrado para los di inferi . Según Isidoro de Sevilla , los tres caballos representaban las tres etapas de la vida humana: la infancia, la juventud y la vejez. [ 13 ]

Árboles infelices

En la tradición etrusca de adivinación arbórea, los di inferi eran los tutelares de ciertos árboles y arbustos; en una lista figuraban el espino cerval , el cornejo rojo , el helecho , la higuera negra , «aquellos que dan una baya y un fruto negros», el acebo , el peral silvestre , la retama , la zarza y ​​las zarzas . [ 14 ] La madera de estos árboles, llamada arbores infelices («árboles de mal augurio»), tenía poderes apotropaicos y se utilizaba para quemar objetos considerados de mal presagio. [ 15 ]

Recepción cristiana

El poeta cristiano primitivo Prudencio consideraba a los di inferi como parte integral de la religión ancestral de Roma y criticaba los juegos de gladiadores que se celebraban en su honor, por representar la naturaleza inhumana y horripilante de los dioses del inframundo. Para Prudencio, los demás dioses romanos eran simplemente falsos, fácilmente explicables como mortales evemerizados , pero un acto de devoción a los di inferi constituía un culto al diablo , porque los cristianos asimilaban a los di inferi a sus creencias relativas al infierno y a la figura conocida como el Diablo , Satanás o Lucifer . [ 16 ]

Lista de deidades del inframundo o ctónicas

La siguiente lista incluye deidades que se creía que habitaban en el inframundo, o cuyas funciones las identifican como principalmente o significativamente ctónicas o relacionadas con la muerte. Suelen recibir sacrificios nocturnos o animales de color oscuro como ofrendas. Otras deidades pueden haber tenido un aspecto ctónico secundario o controvertido. Los rituales relacionados con Marte , particularmente en una forma influenciada por la tradición etrusca , sugieren un papel en el ciclo de nacimiento y muerte. Mercurio se mueve entre los reinos del mundo superior e inframundo como psicopompo . El dios agrícola Consus tenía un altar subterráneo, como el de Dis y Proserpina. Las deidades relacionadas con el nacimiento a menudo se veneran como deidades de la muerte, con ofrendas nocturnas que sugieren una visión teológica del nacimiento y la muerte como un ciclo.

Las deidades que se enumeran a continuación no deben considerarse como parte colectiva de los di inferi , cuyas identidades individuales son oscuras.

Estatua de Hécate ; Museo de Antalya en Konyaaltı , Turquía

Referencias

  1. Varrón , De lingua latina 6.13.
  2. Entrada sobre "Muerte", en The Oxford Encyclopedia of Ancient Greece and Rome (Oxford University Press, 2010), pág. 366.
  3. Tácito , Annales 13.14: inferos Silanorum manes .
  4. Robert Schilling, "The Manes", Mitologías romanas y europeas (University of Chicago Press, 1992, de la edición francesa de 1981), pág. 133.
  5. Varrón, Antigüedades Divinas , libro 5, frg. 65.
  6. John Scheid , "Sacrificios por dioses y antepasados", en A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), pág. 271.
  7. Scheid, "Sacrificios para dioses y ancestros", págs. 263–264, 269; Robert Parker, Miasma: Contaminación y purificación en la religión griega primitiva (Oxford University Press, 1996), págs. 357–358; Fritz Graf, "¿Qué hay de nuevo en el sacrificio griego?" en Kykeon: Estudios en honor de HS Versnel (Brill, 2002), pág. 118.
  8. Auguste Audollent , Defixionum Tabellae (A. Fontemoing, 1904), págs. lxii, xcvi, con ejemplos pág. 253; Francisco Marco Simón, " Formae Mortis: El Tránsito de la Muerte en las Sociedades Antiguas" (Universidad de Barcelona, ​​2009), p. 170; Scheid, "Sacrificies for Gods and Ancestors", p. 269.
  9. Scheid, "Sacrificios por dioses y antepasados", pág. 269.
  10. Frances Hickson Hahn, "Interpretando lo sagrado: oraciones e himnos", en A Companion to Roman Religion, pág. 239.
  11. AL Frothingham, "Vediovis, el dios volcánico", American Journal of Philology 38 (1917), pág. 377.
  12. ^ John H. Humphrey, Circos romanos: arenas para carreras de carros (University of California Press, 1986), págs. 544, 558; Auguste Bouché-Leclercq, Manuel des Institutions Romaines (Hachette, 1886), p. 549; "Purificazione", en Thesaurus Cultus et Rituum Antiquorum ( LIMC , 2004), pág. 83. Véase también el Lusus Troiae .
  13. Isidoro de Sevilla , Etimologías 18.36.
  14. Macrobius , Saturnalia 3.20, citando la obra perdida De Ostentario Arborario de Tarquitius Priscus : Arbores quae inferum deorum avertentiumque in tutela sunt, eas infelices nominant: alternum sanguinem filicem, ficum atram, quaeque bacam nigram nigrosque fructus ferunt, itemque acrifolium, pirum silvaticum, pruscum rubum sentesque quibus portenta prodigiaque mala comburi iubere oportet. Identificaciones del inglés moderno de Robert A. Kaster en su traducción de las Saturnalia para la Biblioteca Clásica de Loeb .
  15. ^ Kaster, Robert (29 de octubre de 2010). Estudios sobre el texto de las Saturnales de Macrobio . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-984253-7.
  16. ^ Prudencio, Contra Symmachum I.379–399, II.1086–1132 y V.354; Friedrich Solmsen , "Los poderes de las tinieblas en Contra Symmachum de Prudencio: un estudio de su imaginación poética", Vigiliae Christianae 19.4 (1965), págs. 238, 240-248.
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