Diálogo con Trypho

El Diálogo con Trifón fue compuesto por Justino Mártir , un apologista cristiano . Nació alrededor del año 100 d. C. en Flavia Neápolis (la actual Nablus ), en la región de Samaria , entonces parte de la provincia romana de Judea (más tarde, Siria Palestina ). ^{[ 3 ] [ 4 ]} Nacido de padres paganos, parece haberse convertido al cristianismo en Éfeso antes de establecer posteriormente una escuela en Roma durante el reinado del emperador Antonino Pío (r. 138-161). ^{[ 3 ]} En la obra, se presenta a sí mismo como filósofo . ^{[ 4 ]} Tras un período dedicado a la enseñanza y la escritura, fue torturado y ejecutado bajo el prefecto romano Junio ​​Rústico , cuyo mandato abarcó desde el año 162 hasta el 168 d. C. ^{[ 3 ]}

Justino Mártir es considerado un escritor " protoortodoxo ", parte de un grupo más amplio que incluye a Clemente de Alejandría , Ireneo , Hipólito , Tertuliano y Orígenes . Sus obras se conservaron en gran medida debido a su utilidad para la Iglesia imperial del siglo IV . ^{[ 5 ] [ a ]}

En la época de Justino no existía un movimiento cristiano unificado, sino más bien un panorama de movimientos rivales , algunos de los cuales sostenían posturas sobre las Escrituras y la salvación que diferían fundamentalmente de las suyas, incluyendo algunos que no contemplaban en absoluto las Escrituras judías. ^{[ 6 ]} Su pensamiento se inscribe dentro de la misma tradición filosófica platónica media, también evidente en las ideas de Valentín (de Egipto ) y Marción (de Sinope ), otros dos teólogos del siglo II, aunque eran sus rivales y él les profesaba hostilidad. ^{[ 7 ]} Sin embargo, los tres eran figuras de gran erudición que convergieron en Roma y se encontraron ante el mismo problema teológico: cómo se relaciona la figura divina de las Escrituras judías con el Dios revelado a través de Cristo. ^{[ 8 ]} Llegaron a conclusiones diferentes, sin embargo, reflejadas en la teología dualista del marcionismo y la escuela gnóstica del valentinianismo . ^{[ 9 ]}

Dado que el texto menciona la Primera Apología de Justino Mártir , escrita entre los años 150 y 155 d. C., el Diálogo con Trifón debió escribirse después. Se ha sugerido que la fecha de autoría se sitúa entre los años 155 y 167, ^{[ 10 ]} y algunos estudiosos se inclinan por el período 155-160, ^{[ 11 ] [ 12 ]} o incluso una fecha más específica, alrededor del año 160. ^{[ 13 ]}

El interlocutor de Justino es Trifón, descrito como un «refugiado judío circuncidado de la última guerra» ^{[ 14 ]} , en referencia a la revuelta de Bar Kojba , y se dice que vive en Corinto . También se le presenta como un estudiante de filosofía que fue animado por su antiguo maestro a conversar con otros filósofos y que ahora sigue ese consejo. ^{[ 14 ]} Marc Hirshman, un estudioso de la ley rabínica, señala que «las supuestas tradiciones judías se encuentran casi exclusivamente en los comentarios de Justino y casi nunca son mencionadas por Trifón». ^{[ 14 ]}

El teólogo Manfred Hoffman escribe que Trifón es retratado en la obra como «el representante del pueblo judío ciego y de corazón endurecido». Esta visión ha sido cuestionada por Marc Hirshman, quien señala que en el capítulo 2.10 se dice que Trifón leyó el Evangelio y quedó impresionado por él. ^{[ 14 ]} Hirshman lo caracteriza como «en el mejor de los casos incrédulo, a veces cauteloso, pero sobre todo respetuoso y agradecido por la fuerza del argumento de Justino». ^{[ 15 ]}

Se ha propuesto que Trifón sea el rabino Tarfón , pero muchos eruditos judíos no aceptan esta idea. ^{[ 16 ]} En cambio, consideran a Trifón un personaje ficticio inventado por Justino con fines literarios. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

La historia se desarrolla como un encuentro casual entre Justino y Trifón en Éfeso . Justino se acababa de convertir al cristianismo tras una formación filosófica, y Trifón acababa de huir de los disturbios en Judea. ^{[ 1 ]} Cuando Justino le sugiere a Trifón que se convierta al cristianismo, el diálogo se anima. Trifón critica a los cristianos por diversos motivos, y Justino responde a cada crítica. ^{[ 1 ]}

Según Matthijs den Dulk, el libro es «el diálogo literario más antiguo conservado entre un judío y un cristiano». ^{[ 4 ]} Sin embargo, dado que el papel de Trifón se limita en gran medida a formular preguntas y escuchar las respuestas de Justino en lugar de participar activamente en el debate, Marc Hirshman observa que la obra funciona más como un « soliloquio » que como un verdadero diálogo. ^{[ 14 ]} A lo largo de gran parte del texto, las preguntas de Trifón sirven principalmente como estímulos para los extensos argumentos de Justino. ^{[ 18 ]} Las secciones que se acercan a un debate genuino se limitan en gran medida a los capítulos 45-49, sobre si la ley judía sigue siendo vinculante, y a los capítulos 67-68, sobre el nacimiento virginal . Más allá de estos, y particularmente después del capítulo 90, Trifón se retira al papel de oyente atento. ^{[ 14 ]}

El Diálogo es una obra de extraordinaria extensión. Ningún texto cristiano que se conserva de los primeros 150 años es más largo, superando incluso a los tres Evangelios Sinópticos juntos. ^{[ 6 ]} Su forma original era aparentemente aún más larga que la que se conserva, ya que en algunos pasajes los escribas parecen haber acortado largas citas bíblicas, un hecho que se puede detectar cuando Justino se refiere a pasajes de los que ahora solo queda una parte en el texto. ^{[ 19 ]}

Aunque la obra se presenta como un intento de persuasión, termina después de dos días de discusión sin que ni Trifón ni sus compañeros judíos hayan sido persuadidos. ^{[ 20 ]}

Justino Mártir afirma que la figura divina que se encuentra a lo largo de las Escrituras Hebreas no es Dios Padre , identificado en el Diálogo como «el Padre de Todos». ^{[ 27 ] [ b ]} En cambio, es Cristo preencarnado —a quien llama «el otro Dios»— quien actúa como el demiurgo , creando, hablando y mandando activamente en la Biblia Hebrea. ^{[ 7 ]} En su opinión, Dios Padre nunca habló directamente al pueblo de Israel; más bien, fue Cristo preencarnado quien se comunicó con Moisés , David y otras figuras bíblicas. ^{[ 27 ]}

Fredriksen señala que este argumento cumplió un doble propósito: permitió a Justino refutar las afirmaciones de Valentín y Marción, quienes también distinguían al dios de los judíos del Dios supremo, pero llegaban a conclusiones diferentes, al tiempo que defendía su postura contra los lectores judíos de las Escrituras. ^{[ 9 ]} La resistencia judía a la interpretación de Justino, según su propia presentación, no hizo sino confirmar su argumento, dirigido tanto contra sus rivales cristianos como contra los intérpretes judíos. ^{[ 28 ]}

En el capítulo 16, Justino presenta una interpretación negativa de la práctica judía de la circuncisión como un signo punitivo, dado para que «solo vosotros sufráis lo que ahora sufrís con justicia; y vuestra tierra quede desolada, y vuestras ciudades ardan en fuego; y que extranjeros coman vuestro fruto en vuestra presencia, y ninguno de vosotros suba a Jerusalén». ^{[ 29 ]} Justino entrelaza textos proféticos de Isaías con pasajes de advertencia de la Torá , dirigiendo el argumento resultante hacia la devastación de Judea , el desplazamiento de su población judía y el decreto de Adriano que restringía la entrada de judíos a Jerusalén, todas consecuencias de la revuelta de Bar Kojba. ^{[ 29 ]} La circuncisión separa así al pueblo judío del cristiano, al tiempo que lo designa para el castigo. ^{[ 29 ]}

Justino sostiene que Dios nunca deseó realmente ofrendas sacrificiales . Argumenta que las detalladas regulaciones sacrificiales de la Torá fueron instituidas por Dios solo como una salvaguarda contra lo que él consideraba la persistente susceptibilidad del pueblo judío a la idolatría . ^{[ 30 ]} Además, sostiene que el sacrificio, por su propia naturaleza, pertenece al ámbito de la idolatría. ^{[ 30 ]} En el capítulo 40, Trifón le pide a Justino pruebas de que Jesús es el Mesías. En respuesta, Justino interpreta el sacrificio de la Pascua como un tipo inicial en una secuencia tipológica que apunta a la Pasión de Jesús . ^{[ 31 ]} Luego analiza Deuteronomio 16 :2, donde la Torá restringe el sacrificio de la Pascua al lugar que Dios elija como su santuario, entendido como el Templo de Jerusalén . ^{[ 31 ]} Justino continúa argumentando que la destrucción del Templo y la pérdida permanente de Jerusalén a manos de los enemigos del pueblo judío durante las guerras judeo-romanas demuestran que el sacrificio de la Pascua siempre había sido concebido como temporal. En su opinión, su verdadero propósito era tipológico : una predicción codificada del sufrimiento de Jesús. ^{[ 31 ]} La misma lógica se extiende al sacrificio de Yom Kippur . ^{[ 31 ]} Se presenta a Trypho como alguien que acepta el argumento central. ^{[ 31 ]}

Los capítulos 80 y 81 del Diálogo dan testimonio del compromiso de Justino con el milenarismo : la expectativa de un reinado de mil años de los justos en la tierra, centrado en Jerusalén, como culminación de la historia. ^{[ 32 ]} Esta creencia fue compartida por otro escritor activo en el siglo II, Ireneo. ^{[ 32 ]} Fue apenas una generación después que Orígenes descartaría tales expectativas por estar demasiado ligadas al mundo material y demasiado cercanas a las formas de pensar judías. ^{[ 32 ]}

Justino integra las consecuencias de las dos principales revueltas judías en Judea, la Primera Revuelta Judía (66-73 d. C.) y la Revuelta de Bar Kojba (132-136 d. C.), en un único esquema histórico teológico. ^{[ 29 ]} En este relato, la responsabilidad judía por la crucifixión condujo a la destrucción de Jerusalén y su templo en la Primera Revuelta Judía, mientras que la guerra de Bar Kojba hizo que sus consecuencias fueran irreversibles. ^{[ 29 ]} Justino le dice a Trifón que la destrucción romana de Jerusalén y su templo se produjo con justicia, porque el pueblo judío había matado al «Justo y a sus profetas antes que él». ^{[ 33 ]} La pérdida permanente del templo demostró que sus observancias rituales, y el pacto vinculado a ellas, nunca habían sido concebidos como una dispensación duradera. ^{[ 29 ]} Al fusionar estas dos catástrofes en una sola narración continua, Justino construye un caso secuencial que va desde la muerte de Jesús, pasando por el castigo divino, hasta un veredicto definitivo: que el pacto de Dios con el pueblo judío había llegado a su fin y que la comunidad cristiana había ocupado su lugar. ^{[ 29 ]}

Según la historiadora Paula Fredriksen , este argumento pertenece a una costumbre interpretativa cristiana más amplia del siglo II que consiste en leer la destrucción romana de Jerusalén en el año 70 d. C. a través de la lente bíblica de la destrucción babilónica de la ciudad en el año 587/6 a. C., tratándola como la expresión del juicio divino. ^{[ 33 ]}

Justino se niega a aceptar que los seguidores de maestros cristianos rivales sean realmente cristianos. En el capítulo 35:5-6, objeta que los seguidores de Marción, Valentín, Basílides y otros sean llamados así, diciendo que «blasfeman contra el Creador del Universo». ^{[ 34 ] [ 20 ]} Los caracteriza como «herejes verdaderamente impíos e impíos», a quienes acusa de enseñar «blasfemia, impiedad y estupidez en todos los sentidos». ^{[ 34 ]} En el capítulo 80:3-4, el Diálogo llega incluso a instruir a sus lectores que no consideren a estos grupos como cristianos. ^{[ 34 ]} Fredriksen sitúa esta postura polémica dentro de la dinámica de la cultura intelectual cristiana del siglo II, en la que cada maestro importante buscaba definir el cristianismo auténtico frente a interpretaciones rivales, y en la que el objetivo era ganar la discusión en lugar de representar con precisión al otro bando. ^{[ 35 ]}

El Diálogo se suele interpretar principalmente como una confrontación entre el cristianismo y el judaísmo. ^{[ 37 ]} Paula Fredriksen identifica la obra como un texto fundamental para la tradición patrística de la escritura adversus Iudaeos , una literatura polémica compuesta contra los judíos y el judaísmo. ^{[ 30 ]}

Shaye Cohen sitúa el libro entre las primeras evidencias de la « separación » entre el judaísmo y el cristianismo a mediados del siglo II. ^{[ 38 ]} En su interpretación, la afirmación misma de la obra —que las Escrituras hebreas fueron correctamente comprendidas por los cristianos y malinterpretadas por los judíos— refuerza la suposición de que ambos grupos ya pertenecían a comunidades completamente separadas en ese período, al menos como lo presenta el propio texto. ^{[ 38 ]} Además, lo describe como uno de los dos principales textos cristianos antijudíos del siglo II, junto con Sobre la Pascua de Melitón de Sardes , escrito alrededor del año 170. ^{[ 21 ]}

Varios eruditos han argumentado que bajo la superficie de los argumentos escriturales de Justino subyace un objetivo más fundamental: el descrédito de la autoridad rabínica misma. ^{[ 15 ]} Dado que los rabinos son los guardianes del estudio de la Torá , su deslegitimación conlleva consecuencias de gran alcance; en palabras de Marc Hirshman: "si se les desacredita, el estudio de la Torá —la transmisión oral de maestro a alumno— está, de hecho, moribundo". ^{[ 39 ]} La exhortación de Justino a Trifón, "prefiere a tus propios maestros al Cristo del Dios todopoderoso", en el capítulo 142.3, es identificada por PJ Donahue como la esencia de toda la polémica de Justino: el objetivo en todo momento no es ganar un argumento escritural, sino desplazar al rabino como intérprete autorizado de las escrituras judías. ^{[ 39 ]} Hirshman escribe que el Diálogo "no es una verdadera conversación con el judaísmo, tal como se representa en la literatura rabínica existente ", sino más bien "una lectura cristiana poderosa y persuasiva de la Biblia acompañada de una acusación mordaz de una supuesta lectura judía de las Escrituras y su estilo de vida correspondiente". ^{[ 40 ]}

Varios estudiosos consideran el Diálogo un texto polémico contra movimientos cristianos rivales, posteriormente denominados « herejías ». El término griego que más tarde se usaría para referirse a « herejía » ( hairesis , que significa « escuela de pensamiento ») aparece seis veces en el Diálogo , junto con su forma cognada que significa «hereje», en marcado contraste con su única aparición en la Primera Apología de Justino y su completa ausencia en la Segunda . ^{[ 6 ]}

El estudioso de la patrística Alain Le Boulluec ha argumentado que Justino es la figura que primero dio al concepto de "herejía" su forma cristiana distintiva, una visión que ha suscitado críticas pero que, no obstante, ha contribuido a establecer a Justino como un escritor cuya obra ayudó a moldear cómo el cristianismo identificaba y condenaba la disidencia interna. ^{[ 6 ]}

Otro estudioso que analiza la obra desde la perspectiva de la polémica intercristiana es Matthijs den Dulk, quien sostiene que interpretar el texto principalmente como una polémica cristiana contra el judaísmo oculta hasta qué punto Justino Mártir participaba simultáneamente en debates con comunidades cristianas rivales, una dimensión que considera esencial para comprender la obra. ^{[ 6 ]} Subraya que la obra no solo se ocupa de las relaciones judeocristianas, sino también del desarrollo interno del cristianismo como una religión que busca definir y delimitar sus propios límites. ^{[ 6 ]} Para él, el Diálogo es un hito en la historia del discurso heresiológico cristiano, ^{[ 6 ]} describiendo su interacción con el judaísmo y las filosofías paganas como impulsada en gran medida por su necesidad de establecer su propia explicación de la fe cristiana como más creíble que la de sus rivales cristianos. ^{[ 41 ]} Sin embargo, identifica el Diálogo como uno de los documentos más importantes para comprender cómo se relacionaban judíos y cristianos entre sí en el mundo antiguo, y más ampliamente para rastrear cómo ambos llegaron a formar "dos sistemas religiosos y culturales separados". ^{[ 42 ]}

Para el historiador David Rokeah, la principal preocupación de Justino no es argumentar en contra de los judíos, sino contrarrestar los desafíos heréticos a la validez de la Torá. Según esta interpretación, la ley divina conlleva una dimensión tanto reparadora como retributiva, y el destino del pueblo judío representó la manifestación de lo que siempre había estado implícito en el propio pacto. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

Según el historiador del cristianismo primitivo y el judaísmo, Abel Mordechai Bibliowicz, el Diálogo aborda un punto importante de controversia dentro del movimiento primitivo de Jesús: la continua influencia de los primeros seguidores judíos de Jesús sobre gran parte de la audiencia de Justino, que él considera que consistía principalmente en cristianos gentiles que se adherían a lo que él denomina la tradición paulina - lucana . ^{[ 45 ]} En su opinión, Justino se entendía a sí mismo ocupando una posición intermedia entre Marción, por un lado, y aquellos dentro del movimiento de Jesús que defendían el legado de sus fundadores judíos, por el otro. ^{[ 45 ]} Bibliowicz caracteriza el Diálogo como un análisis de lo que él llama "el judaísmo interno": la atracción que las formas de cristianismo de orientación judía ejercían dentro del movimiento, a diferencia de cualquier encuentro con el judaísmo como una tradición externa. ^{[ 45 ]} Además, sostiene que un público de lectores judíos habría encontrado la interacción con la tradición judía dentro del Diálogo demasiado superficial para ser persuasiva, mientras que los lectores gentiles habrían carecido de los conocimientos previos para notar sus limitaciones. ^{[ 45 ]}

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