Meher Baba

Meher Baba nació en 1894 en Pune , India (antes Poona), hijo de padres zoroastrianos iraníes . ^{[ 21 ] [ 22 ]} Su nombre era Merwan Sheriar Irani, el segundo hijo de Sheriar Irani y Shireen Irani. Sheriar Irani era un zoroastriano persa de Khorramshahr que había pasado años vagando en busca de experiencias espirituales antes de establecerse en Pune . ^{[ 23 ]}

De niño, Baba fundó el Club Cosmopolita, dedicado a mantenerse informado sobre asuntos mundiales y a donar dinero a obras de caridad. ^{[ 24 ]} Era multiinstrumentista y poeta. Dominaba varios idiomas y disfrutaba de las obras de Hafez , William Shakespeare y Percy Bysshe Shelley . ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

Su transformación espiritual comenzó cuando tenía 19 años y duró siete años. ^{[ 28 ] [ 29 ]} A los 19, conoció a Hazrat Babajan , una anciana santa musulmana. Estaba pasando en bicicleta junto a un árbol que ella había convertido en su morada, cuando ella lo llamó. Cuando se acercó, ella lo besó en la frente, lo que provocó que entrara en un trance de nueve meses que describió como "dicha divina", con una falta de conciencia de su cuerpo. ^{[ 30 ] [ 31 ]} Babajan predijo que se convertiría en un líder espiritual. ^{[ 32 ]} Luego conoció a Upasni Maharaj , quien más tarde dijo que lo ayudó a integrar sus experiencias místicas con la conciencia ordinaria, permitiéndole así funcionar en el mundo sin disminuir su experiencia de realización de Dios. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Durante los años siguientes, conoció a otras figuras espirituales, a saber, Tajuddin Baba , Narayan Maharaj y Sai Baba de Shirdi , quienes, junto con Babajan y Upasni Maharaj, Baba dijo más tarde que eran los cinco "Maestros Perfectos" de la época. ^{[ 35 ] [ 36 ]} A principios de 1922, a la edad de 27 años, Baba comenzó a reunir a sus propios discípulos. ^{[ 37 ]} Ellos le dieron el nombre de Meher Baba , que significa "padre compasivo". ^{[ 38 ]}

En 1922, Meher Baba y sus seguidores establecieron Manzil-e-Meem (Casa del Maestro) en Bombay . Allí, Baba comenzó a exigir estricta disciplina y obediencia a sus discípulos. ^{[ 39 ]} Un año después, Baba y su grupo se trasladaron a una zona a pocos kilómetros de Ahmednagar , a la que llamó Meherabad . ^{[ 40 ]} Este ashram se convertiría en el centro de su obra. Durante la década de 1920, Meher Baba abrió una escuela, un hospital y un dispensario en Meherabad, todos ellos gratuitos y abiertos a todas las castas y religiones. ^{[ 41 ]}

Desde el 10 de julio de 1925 hasta el final de su vida, Meher Baba guardó silencio. ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} Se comunicaba primero con tiza y pizarra, luego con un tablero alfabético y más tarde mediante un repertorio único de gestos. ^{[ 45 ]} El 1 de diciembre de 1926, escribió su último mensaje y comenzó a utilizar un tablero alfabético. ^{[ 46 ] [ 47 ]} Con su mandali (círculo de discípulos), pasaba largos periodos de reclusión, durante los cuales a menudo ayunaba. También viajaba mucho, celebraba reuniones públicas y realizaba obras de caridad con leprosos y pobres. ^{[ 48 ]}

A partir de 1931, Meher Baba realizó la primera de muchas visitas a Occidente. Durante esa década, Meher Baba inició un período de viajes por el mundo y realizó varios viajes a Europa y Estados Unidos. Fue durante este período que estableció contacto con su primer grupo cercano de discípulos occidentales. ^{[ 49 ]} Viajó con un pasaporte persa, ya que había dejado de escribir y hablar, y se negaba a firmar los formularios exigidos por el gobierno británico de la India. ^{[ 50 ]}

En su primer viaje a Inglaterra en 1931, viajó en el SS Rajputana , al mismo tiempo que Mahatma Gandhi , quien se dirigía a la segunda Conferencia de la Mesa Redonda en Londres . Baba y Gandhi se reunieron tres veces a bordo. Uno de estos encuentros duró tres horas. ^{[ 51 ]} La prensa británica dio a conocer estas reuniones, ^{[ 52 ]} pero un asistente de Gandhi dijo: «Puede afirmar categóricamente que Gandhi nunca le pidió ayuda a Meher Baba ni consejo espiritual ni de ningún otro tipo». ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

En Occidente, Meher Baba se reunió con varias celebridades y artistas, entre ellos Gary Cooper , Charles Laughton , Tallulah Bankhead , Boris Karloff , Tom Mix , Maurice Chevalier y Ernst Lubitsch . ^{[ 56 ]} El 1 de junio de 1932, Mary Pickford y Douglas Fairbanks, Jr. ofrecieron una recepción en honor de Baba en Pickfair , donde él dirigió un mensaje a Hollywood . ^{[ 57 ]} Como resultado, según Robert S. Ellwood , Meher Baba se convirtió en "uno de los personajes más populares de los años treinta". ^{[ 58 ]}

En 1934, tras anunciar que rompería su autoimpuesto silencio en el Hollywood Bowl , Baba cambió sus planes abruptamente, embarcó en el RMS Empress of Canada y zarpó hacia Hong Kong sin dar explicaciones. La Associated Press informó que «Baba había decidido posponer la ruptura del ayuno de palabras hasta febrero siguiente porque “las condiciones aún no eran propicias”». ^{[ 59 ]} Regresó a Inglaterra en 1936, ^{[ 60 ]} pero no volvió a Estados Unidos hasta principios de la década de 1950. ^{[ 61 ]}

A finales de la década de 1930, Meher Baba invitó a un grupo de mujeres occidentales a unirse a él en la India, donde organizó una serie de viajes por la India y el Ceilán británico que se conocieron como los Blue Bus Tours. Cuando la gira regresó a casa, muchos periódicos trataron su viaje como una ocasión para el escándalo. ^{[ 62 ]} La reseña de la revista Time de 1936 sobre God Is My Adventure describe la fascinación de Estados Unidos por el "parsi de pelo largo y bigote sedoso llamado Shri Sadgaru [sic] Meher Baba" cuatro años antes. ^{[ 63 ]}

En las décadas de 1930 y 1940, Meher Baba trabajó con masts , o aquellos "embriagados por Dios". ^{[ 64 ]} Según Baba, estos individuos están incapacitados por su fascinante experiencia de los planos espirituales superiores . Aunque externamente los masts pueden parecer irracionales o dementes, Baba afirmaba que su estado espiritual era elevado y que, al reunirse con ellos, los ayudaba a progresar espiritualmente mientras solicitaba su ayuda en su labor espiritual. ^{[ 65 ]} Uno de estos masts, Mohammed, vivió en el campamento de Meher Baba en Meherabad hasta su muerte en 2003. ^{[ 66 ]}

Durante su viaje en 1946, Meher Baba fue a Sehwan Sharif para encontrarse con un santo sufí y descendiente de Lal Shahbaz Qalandar , Murshid Nadir Ali Shah , a quien Baba se refirió como un peregrino avanzado . ^{[ 67 ]}

En 1949, Baba inició un período que denominó la Nueva Vida. Tras una serie de preguntas sobre su disposición a obedecer incluso las más difíciles de sus peticiones, Baba seleccionó a veinte compañeros para que se unieran a él en una vida de completa "desesperanza e impotencia". ^{[ 68 ]}

Tomó medidas para quienes dependían de él, tras lo cual él y sus compañeros renunciaron a casi todas sus propiedades y responsabilidades financieras. Viajaron por la India de incógnito, mendigando comida y cumpliendo las instrucciones de Baba según un estricto conjunto de condiciones, que incluían la aceptación de cualquier circunstancia y un ánimo siempre positivo ante cualquier dificultad. Los compañeros que no cumplían eran expulsados. ^{[ 69 ]}

Respecto a la Nueva Vida, Meher Baba escribió:

Esta Nueva Vida es eterna, e incluso después de mi muerte física se mantendrá viva gracias a quienes viven una vida de completa renuncia a la falsedad, la mentira, el odio, la ira, la codicia y la lujuria; y quienes, para lograr todo esto, no realizan actos lujuriosos, no dañan a nadie, no calumnian, no buscan posesiones materiales ni poder, no aceptan homenajes, no codician honores ni rehúyen la deshonra, y no temen a nadie ni a nada; quienes confían plena y exclusivamente en Dios, y aman a Dios simplemente por el amor de Dios; quienes creen en los amantes de Dios y en la realidad de la Manifestación, y aun así no esperan ninguna recompensa espiritual ni material; quienes no sueltan la mano de la Verdad, y quienes, sin dejarse perturbar por las calamidades, enfrentan con valentía y de todo corazón todas las dificultades con un optimismo absoluto, y no dan importancia a la casta, el credo ni las ceremonias religiosas. Esta Nueva Vida vivirá por sí misma eternamente, incluso si no hay nadie que la viva. ^{[ 70 ]}

Meher Baba terminó la Nueva Vida en febrero de 1952 ^{[ 71 ]} y una vez más comenzó una ronda de apariciones públicas por toda la India y Occidente. ^{[ 72 ]}

Después de resultar herido como pasajero en dos graves accidentes automovilísticos, uno cerca de Prague, Oklahoma en los Estados Unidos en 1952, ^{[ 73 ]} y otro en India en 1956, la capacidad de Meher Baba para caminar se vio limitada. ^{[ 74 ] [ 75 ]}

En la década de 1950, Baba estableció dos centros fuera de la India: el Centro Espiritual Meher en North Myrtle Beach, Carolina del Sur, Estados Unidos, y la Morada del Avatar cerca de Brisbane , Australia. Inauguró el Centro Espiritual Meher en abril de 1952. El 24 de mayo de 1952, de camino del Centro Espiritual Meher al Monte Meher en Ojai, California , el coche en el que viajaba como pasajero sufrió una colisión frontal cerca de Prague, Oklahoma . Él y sus acompañantes salieron despedidos del vehículo y resultaron heridos. Baba sufrió una fractura grave en la pierna y lesiones faciales, incluyendo una fractura de nariz. Los heridos fueron atendidos en el Hospital Memorial de Prague, tras lo cual regresaron a Myrtle Beach para recuperarse. ^{[ 76 ]} Mientras se recuperaba en Youpon Dunes, una casa propiedad de Elizabeth Patterson, trabajó en la carta fundacional de un grupo de sufíes, al que llamó Sufismo Reorientado . ^{[ 77 ]}

En agosto de 1953, en Dehradun , Meher Baba comenzó a dictar su libro principal, Dios Habla, El Tema de la Creación y su Propósito . ^{[ 78 ]} Dedicó este libro "Al Universo : la Ilusión que sostiene la Realidad". En septiembre de 1954, Meher Baba dio un sahavas solo para hombres en Meherabad que más tarde se conoció como las Tres Semanas Increíbles. ^{[ 79 ]} Durante este tiempo, Baba emitió una declaración, "El Llamado de Meher Baba", en la que afirmó una vez más su Avataridad "independientemente de las dudas y convicciones" de los demás. ^{[ 80 ]} Al final de este sahavas, Meher Baba entregó el manuscrito completo de su libro Dios Habla a dos miembros de Sufismo Reorientado, Ludwig H. Dimpfl y Don E. Stevens, para su edición y publicación en Estados Unidos. ^{[ 81 ]} El libro fue publicado por Dodd, Mead and Company al año siguiente.

El 30 de septiembre de 1954, Meher Baba dio su mensaje de Declaración Final. ^{[ 82 ]}

En octubre de 1954, Meher Baba desechó su tablero de alfabeto y comenzó a utilizar un conjunto único de gestos con las manos para comunicarse, que utilizó durante el resto de su vida. ^{[ 83 ]}

El 2 de diciembre de 1956, en las afueras de Satara , India, el automóvil en el que viajaba Meher Baba perdió el control y ocurrió un segundo accidente automovilístico grave. Baba sufrió una fractura de pelvis y otras lesiones graves. Nilu, una de las integrantes del mandali de Baba , falleció. ^{[ 84 ]} Esta colisión incapacitó gravemente a Baba. A pesar de los pronósticos de sus médicos, Baba comenzó a caminar de nuevo, pero a partir de entonces sufrió dolor constante y tuvo movilidad limitada. Durante su viaje a Occidente en 1958, a menudo necesitaba ser transportado de un lugar a otro. ^{[ 85 ]}

En 1956, durante su quinta visita a Estados Unidos, Baba se hospedó en el Hotel Delmonico de Nueva York antes de viajar al Centro Espiritual Meher en North Myrtle Beach, Carolina del Sur . En julio viajó a Washington, D.C. , y recibió a amigos y discípulos en la casa de Ivy Duce, ^{[ 86 ]} esposa de James Terry Duce, vicepresidente de la Arabian American Oil Company. ^{[ 87 ]} Luego viajó a Meher Mount en Ojai, California, antes de dirigirse a Australia. Sus últimas visitas a Estados Unidos y Australia se realizaron en 1958. ^{[ 88 ]}

En 1962, Baba celebró uno de sus últimos actos públicos, una reunión multitudinaria en la India llamada Encuentro Oriente-Occidente. En estas reuniones, a las que invitaba a sus seguidores occidentales a conocer a sus discípulos indios, Baba dio darshan a miles de personas, a pesar del esfuerzo físico que esto le suponía. ^{[ 89 ] [ 90 ]} A pesar del deterioro de su salud, continuó con lo que él llamaba su "Obra Universal", que incluía el ayuno y el aislamiento , hasta su muerte el 31 de enero de 1969. Su samadhi en Meherabad , India, se ha convertido en un lugar de peregrinación internacional . ^{[ 91 ]} A mediados de la década de 1960, Baba se preocupó por la cultura de las drogas en Occidente y comenzó a cartearse con varios académicos occidentales, entre ellos Timothy Leary y Richard Alpert , en los que desaconsejaba el uso de drogas alucinógenas con fines espirituales. ^{[ 92 ]} En 1966, las respuestas de Baba a preguntas sobre drogas se publicaron en un folleto titulado ¿Dios en una pastilla? Meher Baba afirmó que el consumo de drogas era espiritualmente dañino y que si la iluminación fuera posible a través de las drogas, entonces "Dios no es digno de ser Dios". ^{[ 93 ]} Meher Baba instruyó a sus jóvenes discípulos occidentales a difundir este mensaje; al hacerlo, aumentaron la conciencia sobre las enseñanzas de Meher Baba. En una entrevista con Frederick Chapman, graduado de Harvard y becario Fulbright que conoció a Meher Baba durante un año de estudios en la India, Baba describió el LSD como "perjudicial física, mental y espiritualmente" y advirtió que "[su uso continuado] conduce a la locura o la muerte". ^{[ 94 ]} Los seguidores de Baba en Estados Unidos, Europa y Australia iniciaron una campaña antidrogas durante este período. Aunque algunos sostienen que esta campaña fue en gran parte inútil, atrajo nuevos seguidores a Meher Baba. ^{[ 95 ]} Además, algunas de las opiniones de Baba entraron en el debate académico sobre los méritos y peligros de los alucinógenos . ^{[ 96 ]}

Desde el Encuentro Este-Oeste de 1962 en adelante, la salud de Meher Baba se deterioró. A pesar del desgaste físico que esto le causó, continuó sometiéndose a períodos de reclusión y ayuno. ^{[ 97 ]} A finales de julio de 1968, Baba declaró que había completado un período de reclusión particularmente exigente y señaló que su trabajo estaba "completado al 100% a mi satisfacción". ^{[ 98 ]} Para entonces, ya usaba una silla de ruedas. En pocos meses, su condición empeoró y quedó postrado en cama, aquejado de espasmos musculares sin un origen médico claro. A pesar de la atención de varios médicos, los espasmos empeoraron. El 31 de enero de 1969, a las 12:15  p. m., murió después de que un violento espasmo sacudiera su cuerpo. ^{[ 99 ]} Con sus últimos gestos transmitió: "No olviden que yo soy Dios". ^{[ 100 ]} Con el tiempo, sus devotos llamaron al aniversario de su muerte Amartithi (día de la inmortalidad). El cuerpo de Meher Baba fue colocado en su samadhi en Meherabad, cubierto de rosas y refrigerado con hielo. Su cuerpo estuvo disponible al público durante una semana antes de su entierro final. ^{[ 101 ]} Antes de su muerte, Meher Baba había hecho extensos preparativos para un programa público de darshan que se celebraría en Pune . Su mandali decidió seguir adelante con los preparativos a pesar de la ausencia del anfitrión. Varios miles asistieron a este "Último Darshan", incluyendo muchos cientos de Estados Unidos, Europa y Australia. ^{[ 102 ]}

En «Dios habla», se describe el viaje del alma desde su estado original de divinidad inconsciente hasta el logro supremo de la divinidad consciente. Todo el viaje es un viaje de imaginación, en el que el estado original e indivisible de Dios se imagina convirtiéndose en innumerables almas individualizadas, a las que compara con burbujas en un océano infinito. ^{[ 117 ]} Cada alma, impulsada por el deseo de alcanzar la consciencia, comienza su viaje en la forma más rudimentaria de consciencia. Esta limitación genera la necesidad de una forma más desarrollada para avanzar hacia un estado cada vez más consciente. La consciencia crece en relación con las impresiones que cada forma es capaz de captar. ^{[ 118 ]}

Según Meher Baba, cada alma busca la divinidad consciente mediante la evolución; es decir, experimentándose a sí misma en una sucesión de formas imaginadas a través de siete "reinos" de piedra/metal, vegetal, gusano, pez, ave, animal y humano. ^{[ 119 ]} El alma se identifica con cada forma sucesiva, quedando así ligada a la ilusión. Durante esta evolución de formas, el poder del pensamiento aumenta, hasta que en forma humana el pensamiento se vuelve infinito. Si bien en forma humana el alma es capaz de la divinidad consciente, todas las impresiones que ha acumulado durante la evolución son ilusorias y crean una barrera que impide que el alma se conozca a sí misma. Para superar esta barrera, se necesitan más nacimientos en forma humana en un proceso conocido como reencarnación . ^{[ 120 ]}

El alma llegará a una etapa en la que sus impresiones previamente acumuladas se debilitan lo suficiente como para entrar en una etapa final llamada involución . Esta etapa también requiere una serie de nacimientos humanos, durante los cuales el alma inicia un viaje interior, mediante el cual comprende su verdadera identidad como Dios. Baba divide este viaje interior en siete etapas que él denominó «planos». El proceso culmina, en el séptimo plano, con la realización de Dios, momento en el que se alcanza el propósito de la vida para el alma. ^{[ 121 ]}

Los Discursos son una colección de explicaciones que Meher Baba ha dado sobre temas relacionados con el avance del aspirante espiritual. Estos temas incluyen: sanskaras (impresiones mentales), Maya (el principio de la ilusión), la naturaleza del ego, la reencarnación , el karma , la violencia y la no violencia, la meditación , el amor, el discipulado y la realización de Dios. ^{[ 122 ]} Sus explicaciones a menudo incluyen historias de la tradición de la India y la cultura sufí. Una de estas historias, la del sabio y el fantasma, muestra el poder que las creencias supersticiosas pueden tener sobre una persona, mientras que otra, la de Majnun y Layla , muestra cómo el amor desinteresado, incluso en las relaciones humanas, puede conducir al discipulado. ^{[ 123 ]}

Las sugerencias de Meher Baba incluyen poner la teoría en práctica, renunciar internamente a los deseos, ofrecer un servicio desinteresado a la humanidad o al maestro, la espontaneidad y evitar acciones que aten a la ilusión. En lugar de establecer reglas morales, Baba explica por qué algunas acciones atan al individuo mientras que otras favorecen su emancipación. ^{[ 124 ]} Varios capítulos analizan los mecanismos por los cuales la conciencia queda atrapada entre los opuestos de la experiencia, como el placer y el dolor, el bien y el mal, y sugieren cómo trascender estos opuestos. ^{[ 125 ]}

Meher Baba relató que en la Tierra hay 56 almas encarnadas que han alcanzado la realización divina en cualquier momento dado. De estas almas, siempre hay cinco que constituyen los cinco Maestros Perfectos de su era. ^{[ 126 ]} Cuando uno de los cinco Maestros Perfectos muere, otra alma que ha alcanzado la realización divina lo reemplaza inmediatamente. ^{[ 127 ]}

Según Baba, el Avatar es un Maestro Perfecto especial, la primera alma en alcanzar la realización divina. Esta alma, el Maestro Perfecto original, o Anciano, nunca deja de encarnar. Baba indicó que esta alma personifica el estado de Dios llamado Vishnu en el hinduismo y Parvardigar en el sufismo , es decir, el estado de sustentador o preservador de Dios. Baba enseñó que el Avatar aparece en la Tierra cada 700-1400 años y es "traído" a forma humana por los cinco Maestros Perfectos de la época para ayudar a la creación en el proceso interminable de avanzar hacia la divinidad. Baba afirmó que en otras épocas este papel lo habían desempeñado Zoroastro , Rama , Krishna , Buda , Jesús y Mahoma . ^{[ 128 ]}

Baba describió al Avatar como "una vara de medir con la que el hombre puede medir lo que es y lo que puede llegar a ser. Él valida el estándar de los valores humanos interpretándolos en términos de la vida divinamente humana". ^{[ 129 ]}

La mayoría de los seguidores de Meher Baba aceptan su afirmación de ser un avatar, ^{[ 130 ]} y se dice que es "venerado por millones de personas en todo el mundo como el Avatar de la era y un ser realizado por Dios". ^{[ 94 ]}