sufismo

El consenso actual es que el sufismo surgió en el Hiyaz , la actual Arabia Saudita , y que ha existido como práctica de los musulmanes desde los primeros días del Islam, incluso antes de algunas divisiones sectarias. ^{[ 40 ]}

Las órdenes sufíes se basan en la bay'ah ( árabe : بَيْعَة , lit. ' promesa ' ) que los compañeros ( sahabah ) le hicieron a Mahoma . Al jurar lealtad a Mahoma, los sahabah se comprometieron al servicio de Dios. ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}

En verdad, quienes te juran lealtad (¡Oh Muhammad!), juran lealtad a Dios . La mano de Dios está sobre sus manos. Quien rompa su promesa, lo hará para su propio perjuicio; y quien cumpla su pacto con Dios, Él le concederá una gran recompensa. — [Traducción del Corán 48:10 ]

Los sufíes creen que al prestar bayʿah (juramento de lealtad) a un shaykh sufí legítimo , se jura lealtad a Mahoma; por lo tanto, se establece una conexión espiritual entre el buscador y Mahoma. Es a través de Mahoma que los sufíes buscan aprender sobre Dios, comprenderlo y conectarse con Él. ^{[ 44 ]} Ali es considerado una de las figuras más importantes entre los sahaba que juraron lealtad directamente a Mahoma, y ​​los sufíes sostienen que a través de Ali se puede alcanzar el conocimiento sobre Mahoma y una conexión con Él. Este concepto se puede comprender mediante el hadiz , que los sufíes consideran auténtico, en el que Mahoma dijo: «Yo soy la ciudad del conocimiento, y Ali es su puerta». ^{[ 45 ]} Sufíes eminentes como Ali Hujwiri se refieren a Ali como alguien de muy alto rango en el sufismo . Además, Junayd de Bagdad consideraba a Ali como el jeque de los principios y prácticas del sufismo . ^{[ 46 ]}

El historiador Jonathan AC Brown señala que, durante la vida de Mahoma, algunos compañeros se inclinaron más que otros a la "devoción intensa, la abstinencia piadosa y la meditación de los misterios divinos" más de lo que el Islam exigía, como Abu Dharr al-Ghifari . Hasan al-Basri , un tabi ', es considerado una "figura fundacional" en la "ciencia de la purificación del corazón". ^{[ 47 ]}

El sufismo surgió tempranamente en la historia islámica , ^{[ 4 ]} en parte como una reacción contra el mundanismo del califato omeya temprano (661–750) y principalmente bajo la tutela de Hasan al-Basri . ^{[ 40 ]}

Los practicantes del sufismo sostienen que, en sus primeras etapas de desarrollo, el sufismo se refería, en efecto, a la mera internalización del islam. ^{[ 48 ]} Según una perspectiva, el sufismo procedió, tanto en su origen como en su desarrollo, directamente del Corán, recitado, meditado y experimentado constantemente. ^{[ 49 ]} Otros practicantes han sostenido que el sufismo es la estricta imitación del camino de Mahoma, mediante el cual se fortalece la conexión del corazón con lo Divino. ^{[ 50 ]}

Los desarrollos posteriores del sufismo se produjeron a partir de personas como Dawud Tai y Bayazid Bastami . ^{[ 51 ]} Desde sus inicios, el sufismo fue conocido por su estricta adhesión a la sunnah ; por ejemplo, se informó que Bastami se negó a comer una sandía porque no encontró ninguna prueba de que Mahoma la hubiera comido alguna vez. ^{[ 52 ] [ 53 ]} Según el místico de finales de la Edad Media, el poeta persa Jami , ^{[ 54 ]} Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (fallecido c. 716) fue la primera persona en ser llamada "sufí". ^{[ 32 ]} El término también tenía una fuerte conexión con Kufa , siendo tres de los primeros eruditos en ser llamados por el término Abu Hashim al-Kufi, ^{[ 55 ]} Jabir ibn Hayyan y Abdak al-Sufi. ^{[ 56 ]} Entre los individuos posteriores se encontraban Hatim al-Attar, de Basora, y Al-Junayd al-Baghdadi . ^{[ 56 ]} Otros, como Al-Harith al-Muhasibi y Sari al-Saqati , no fueron conocidos como sufíes durante su vida, pero posteriormente fueron identificados como tales debido a su enfoque en la tazkiah (purificación). ^{[ 56 ]}

Se atribuyen importantes contribuciones escritas a Uwais al-Qarani , Hasan de Basora , Harith al-Muhasibi , Abu Nasr as-Sarraj y Said ibn al-Musayyib . ^{[ 51 ]} Ruwaym , de la segunda generación de sufíes en Bagdad, también fue una figura temprana influyente, ^{[ 57 ] [ 58 ]} al igual que Junayd de Bagdad; Varios de los primeros practicantes del sufismo fueron discípulos de uno de los dos. ^{[ 59 ]}

Históricamente, los sufíes a menudo han pertenecido a "órdenes" conocidas como tariqa (pl. ṭuruq ), congregaciones formadas en torno a un gran maestro wali que traza su enseñanza a través de una cadena de maestros sucesivos hasta Mahoma . ^{[ 5 ]}

Dentro de la tradición sufí, la formación de las órdenes no produjo de inmediato linajes de maestro y discípulo. Existen pocos ejemplos anteriores al siglo XI de linajes completos que se remonten al profeta Mahoma. Sin embargo, la importancia simbólica de estos linajes era inmensa: proporcionaban un canal hacia la autoridad divina a través de las cadenas de maestro-discípulo. Fue a través de estas cadenas de maestros y discípulos que el poder espiritual y las bendiciones se transmitieron tanto a los devotos en general como a los especiales. ^{[ 60 ]}

Estas órdenes se reúnen para sesiones espirituales ( majalis ) en lugares de reunión conocidos como zawiyas , khanqahs o tekke . ^{[ 61 ]}

Se esfuerzan por alcanzar el ihsan (la perfección en la adoración), como se detalla en un hadiz : «El ihsan consiste en adorar a Alá como si lo vieras; si no puedes verlo, seguramente Él te ve». ^{[ 62 ]} Los sufíes consideran a Mahoma como al-Insān al-Kāmil , el ser humano completo que personifica los atributos de la Realidad Absoluta , ^{[ 63 ]} y lo ven como su guía espiritual supremo. ^{[ 64 ]}

Las órdenes sufíes remontan la mayoría de sus preceptos originales a Mahoma a través de Ali ibn Abi Talib , ^{[ 65 ]} con la notable excepción de la orden Naqshbandi , que remonta sus preceptos originales a Mahoma a través de Abu Bakr . ^{[ 66 ]} Sin embargo, no era necesario pertenecer formalmente a una tariqa. ^{[ 67 ]} En el período medieval, el sufismo era casi equivalente al islam en general y no se limitaba a órdenes específicas. ^{[ 68 ] (p24)}

El sufismo tenía una larga historia antes de la posterior institucionalización de las enseñanzas sufíes en órdenes devocionales ( tariqa , pl. tarîqât ) a principios de la Edad Media. ^{[ 69 ]} El término tariqa se usa para una escuela u orden del sufismo, o especialmente para la enseñanza mística y las prácticas espirituales de dicha orden con el objetivo de buscar la ḥaqīqah (verdad última). Una tariqa tiene un murshid (guía) que desempeña el papel de líder o director espiritual. Los miembros o seguidores de una tariqa se conocen como murīdīn (singular murīd ), que significa "deseoso", es decir, "que desea el conocimiento de conocer a Dios y amar a Dios". ^{[ 70 ]}

A lo largo de los años, las órdenes sufíes han influido en varios movimientos chiíes, especialmente en el ismailismo , y han sido adoptadas por ellos, lo que llevó a la conversión de la orden Safaviyya del islam suní al chií y a la expansión del duodecimano por todo Irán. ^{[ 71 ]}

Presente tanto en el islam sunita como en el chiita, el sufismo no es una secta distinta, como a veces se supone erróneamente, sino un método de aproximación o una forma de comprender la religión, que se esfuerza por llevar la práctica regular de la religión al "nivel supererogatorio" mediante el cumplimiento simultáneo de los deberes religiosos obligatorios ^{[ 4 ]} y la búsqueda de una vía para echar raíces a través de la "puerta estrecha" en lo profundo del alma hacia el dominio del Espíritu puro e inexpugnable que se abre a la Divinidad. ^{[ 23 ]} Los estudios académicos sobre el sufismo confirman que este, como tradición separada del islam, aparte del llamado islam puro , es frecuentemente producto del orientalismo occidental y de los fundamentalistas islámicos modernos . ^{[ 72 ]}

Como aspecto místico y ascético del Islam, se considera la parte de la enseñanza islámica que trata sobre la purificación del ser interior. Al centrarse en los aspectos más espirituales de la religión, los sufíes se esfuerzan por obtener una experiencia directa de Dios mediante el uso de las facultades intuitivas y emocionales que uno debe entrenar. ^{[ 69 ]} El sufismo se considera una ciencia del alma que siempre ha sido parte integral del Islam ortodoxo. En su Al-Risala al-Safadiyya , Ibn Taymiyyah describe a los sufíes como aquellos que pertenecen al camino de la Sunna y la representan en sus enseñanzas y escritos. ^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}

Las inclinaciones sufíes de Ibn Taymiyya y su reverencia por sufíes como Abdul-Qadir Gilani también se pueden apreciar en su comentario de cien páginas sobre Futuh al-ghayb , que abarca solo cinco de los setenta y ocho sermones del libro, pero que muestra que consideraba el sufismo esencial dentro de la vida de la comunidad islámica. ^{[ 76 ]}

Al-Ghazali narra en Al-Munqidh min al-dalal :

Las vicisitudes de la vida, los asuntos familiares y las limitaciones económicas absorbieron mi existencia y me privaron de la soledad que tanto anhelaba. Me enfrenté a grandes adversidades y apenas disponía de tiempo para mis aficiones. Esta situación se prolongó durante diez años, pero siempre que tenía momentos libres y agradables, recurría a mi inclinación natural. Durante estos años turbulentos, se me revelaron numerosos secretos asombrosos e indescriptibles de la vida. Me convencí de que el grupo de Aulia (los místicos santos) es el único grupo veraz que sigue el camino correcto, muestra la mejor conducta y supera a todos los sabios en sabiduría y perspicacia. Su comportamiento, tanto manifiesto como oculto, proviene de la guía iluminadora del Santo Profeta, la única guía que merece ser buscada y perseguida. ^{[ 77 ]}

En el siglo XI, el sufismo, que anteriormente había sido una corriente menos "codificada" dentro de la piedad islámica, comenzó a ser "ordenado y cristalizado" en órdenes que han perdurado hasta nuestros días. Todas estas órdenes fueron fundadas por un importante erudito islámico, y algunas de las más grandes y difundidas incluyeron la Suhrawardiyya (después de Abu al-Najib Suhrawardi [m. 1168]), Qadiriyya (después de Abdul-Qadir Gilani [m. 1166]), la Rifa'iyya (después de Ahmed al-Rifa'i [m. 1182]), la Chishtiyya (después de Moinuddin Chishti [m. 1236]), el Shadiliyya (después de Abul Hasan ash-Shadhili [m. 1258]), el Hamadaniyyah (después de Sayyid Ali Hamadani [m. 1384]), el Naqshbandiyya (después de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [m. 1389]). ^{[ 78 ]} Contrariamente a la percepción popular en Occidente, ^{[ 79 ]} sin embargo, ni los fundadores de estas órdenes ni sus seguidores se consideraron jamás otra cosa que musulmanes sunitas ortodoxos, ^{[ 79 ]} y de hecho todas estas órdenes estaban vinculadas a una de las cuatro escuelas jurídicas ortodoxas del islam sunita. ^{[ 80 ]} Así, la orden Qadiriyya era Hanbali , siendo su fundador, Abdul-Qadir Gilani, un jurista de renombre; la Chishtiyya era Hanafi ; la orden Shadiliyya era Maliki ; y la orden Naqshbandiyya era Hanafi. ^{[ 81 ]} Así, precisamente porque está históricamente probado que «muchos de los defensores más eminentes de la ortodoxia islámica, como Abdul-Qadir Gilani, Ghazali y el sultán Saladino , estaban relacionados con el sufismo» ^{[ 82 ]} , los estudios populares de autores como Idries Shah son continuamente ignorados por los académicos por transmitir la imagen falaz de que el «sufismo» es de alguna manera distinto del «islam». ^{[ 83 ] [ 82 ] [ 84 ]} Nile Green ha observado que, en la Edad Media, el sufismo era más o menos el islam . ^{[ 68 ] (p24)}

Históricamente, el sufismo se convirtió en "una parte increíblemente importante del Islam" y "uno de los aspectos más extendidos y omnipresentes de la vida musulmana" en la civilización islámica desde principios del período medieval en adelante, ^{[ 85 ]} cuando comenzó a impregnar casi todos los aspectos importantes de la vida islámica sunita en regiones que se extienden desde la India e Irak hasta los Balcanes y Senegal . ^{[ 86 ]}

El auge de la civilización islámica coincide en gran medida con la difusión de la filosofía sufí en el islam. La expansión del sufismo se ha considerado un factor determinante en la expansión del islam y en la creación de culturas islámicas integrales, especialmente en África ^{[ 87 ]} y Asia. Las tribus senusíes de Libia y Sudán son algunas de las más fervientes seguidoras del sufismo. Poetas y filósofos sufíes como Khoja Akhmet Yassawi , Rumi y Attar de Nishapur (c. 1145 – c. 1221) impulsaron notablemente la difusión de la cultura islámica en Anatolia , Asia Central y Asia Meridional . ^{[ 88 ] [ 89 ]} El sufismo también desempeñó un papel en la creación y propagación de la cultura del mundo otomano , ^{[ 90 ]} y en la resistencia al imperialismo europeo en el norte de África y Asia Meridional. ^{[ 91 ]}

Entre los siglos XIII y XVI, el sufismo produjo una floreciente cultura intelectual en todo el mundo islámico, un «Renacimiento» cuyos vestigios físicos perduran. ^{[ 94 ]} En muchos lugares, una persona o grupo realizaba donaciones para un waqf (fundación religiosa) con el fin de mantener una logia (conocida como zawiya , khanqah o tekke ) que sirviera como lugar de reunión para los adeptos sufíes, así como de alojamiento para los buscadores de conocimiento itinerantes. Este mismo sistema de donaciones también podía financiar un complejo de edificios, como el que rodea la Mezquita de Süleymaniye en Estambul , que incluía una logia para buscadores sufíes, un hospicio con cocinas donde estos buscadores podían servir a los pobres o completar un período de iniciación, una biblioteca y otras estructuras. Ningún ámbito importante de la civilización islámica quedó al margen de la influencia del sufismo durante este período. ^{[ 95 ]}

La oposición a los maestros sufíes y a las órdenes de las corrientes más literalistas y legalistas del islam existió de diversas formas a lo largo de la historia islámica. Adquirió una forma particularmente violenta en el siglo XVIII con la creación del movimiento wahabí . ^{[ 96 ]}

Hacia el cambio de siglo XX, los rituales y doctrinas sufíes también fueron objeto de críticas constantes por parte de reformadores islámicos modernistas , nacionalistas liberales y, algunas décadas después, movimientos socialistas en el mundo musulmán. Las órdenes sufíes fueron acusadas de fomentar supersticiones populares, resistirse a las actitudes intelectuales modernas y obstaculizar las reformas progresistas. Los ataques ideológicos contra el sufismo se vieron reforzados por las reformas agrarias y educativas, así como por nuevas formas de tributación, instituidas por gobiernos nacionales occidentalizados, que socavaron los fundamentos económicos de las órdenes sufíes. El grado de declive de las órdenes sufíes en la primera mitad del siglo XX varió de un país a otro, pero a mediados de siglo la supervivencia misma de las órdenes y del estilo de vida sufí tradicional parecía dudosa para muchos observadores. ^{[ 97 ] [ 96 ]}

Sin embargo, desafiando estas predicciones, el sufismo y las órdenes sufíes han seguido desempeñando un papel fundamental en el mundo musulmán, expandiéndose también a países con minorías musulmanas. Su capacidad para articular una identidad islámica inclusiva, con mayor énfasis en la piedad personal y en pequeños grupos, ha hecho que el sufismo sea especialmente adecuado para contextos caracterizados por el pluralismo religioso y las perspectivas secularistas. ^{[ 96 ]}

En el mundo moderno, la interpretación clásica de la ortodoxia suní, que ve en el sufismo una dimensión esencial del Islam junto con las disciplinas de la jurisprudencia y la teología , está representada por instituciones como la Universidad Al-Azhar y el Colegio Zaytuna de Egipto , cuyo actual Gran Imán, Ahmed el-Tayeb, definió recientemente la "ortodoxia suní" como ser seguidor "de cualquiera de las cuatro escuelas de pensamiento [jurídico] ( Hanafi , Shafi'i , Maliki o Hanbali ) y... [también] del sufismo del Imam Junayd de Bagdad en doctrinas, costumbres y purificación [espiritual]". ^{[ 80 ]}

La relación de las órdenes sufíes con las sociedades modernas se define generalmente por su relación con los gobiernos. ^{[ 98 ]}

Turquía, Persia y el subcontinente indio han sido centros de numerosos linajes y órdenes sufíes. Los bektashis estaban estrechamente vinculados a los jenízaros otomanos y constituyen el núcleo de la numerosa y mayoritariamente liberal población aleví de Turquía . Se han extendido hacia el oeste, a Chipre , Grecia, Albania, Bulgaria, Macedonia del Norte, Bosnia y Herzegovina , Kosovo y, más recientemente, a Estados Unidos, a través de Albania . El sufismo es popular en países africanos como Egipto, Túnez, Argelia, Sudán, Marruecos y Senegal , donde se considera una expresión mística del islam. ^{[ 99 ]} Mbacke sugiere que una de las razones por las que el sufismo se ha arraigado en Senegal es su capacidad para adaptarse a las creencias y costumbres locales, que tienden hacia lo místico . ^{[ 100 ]}

La vida del maestro sufí argelino Abdelkader El Djezairi resulta instructiva en este sentido. ^{[ 101 ]} También son notables las vidas de Amadou Bamba y El Hadj Umar Tall en África Occidental , y del jeque Mansur y el imán Shamil en el Cáucaso . En el siglo XX, algunos musulmanes calificaron al sufismo como una religión supersticiosa que frenaba los logros islámicos en los campos de la ciencia y la tecnología. ^{[ 102 ]}

Varios occidentales se han embarcado, con distinto éxito, en el camino del sufismo. Uno de los primeros en regresar a Europa como representante oficial de una orden sufí, con el propósito específico de difundir el sufismo en Europa Occidental, fue el sufí errante de origen sueco Ivan Aguéli . René Guénon , el erudito francés, se convirtió en sufí a principios del siglo XX y fue conocido como Sheikh Abdul Wahid Yahya. Sus numerosos escritos definieron la práctica del sufismo como la esencia del islam, pero también señalaron la universalidad de su mensaje. Los espiritualistas, como George Gurdjieff , pueden o no ajustarse a los principios del sufismo tal como los entienden los musulmanes ortodoxos. ^{[ 103 ]}

Este cuadro explica la cadena espiritual ( silsila ) de las principales órdenes sufíes y su conexión con Mahoma. ^{[ 69 ]}

Nota: Este cuadro ilustra la conexión entre los maestros espirituales a través del linaje. Para mayor claridad, se han omitido los nombres de los maestros espirituales intermedios. Para consultar el linaje detallado de las órdenes espirituales, visite sus páginas correspondientes.

Para el sufí, es la transmisión de la luz divina del corazón del maestro al corazón del discípulo, y no el conocimiento mundano, lo que permite al adepto progresar. Creen además que el maestro debe intentar seguir infaliblemente la ley divina . ^{[ 109 ]}

Según Moojan Momen , "una de las doctrinas más importantes del sufismo es el concepto de al-Insān al-Kāmil ("el Humano Perfecto"), que postula que siempre existirá un " qutb " (polo o eje del Universo) en la Tierra: aquel que es el canal perfecto de la gracia de Dios para la humanidad y en estado de wilayah ('santidad' o 'estar bajo la protección de Alá'). El qutb sufí es similar al del imán chií . ^{[ 110 ] [ 111 ]} Sin embargo, esta creencia pone al sufismo en conflicto con el islam chií, ya que tanto el qutb —quien, en la mayoría de las órdenes sufíes, es el jefe de la orden— como el imán cumplen el papel de ^" proveedor de guía espiritual y de la gracia de Alá para la humanidad". El voto de obediencia al shaykh o qutb que hacen los sufíes se considera incompatible con la devoción al imán. ^{110 ]} Como ejemplo adicional, a un aspirante a miembro de la Orden Mevlevi se le habría ordenado servir en las cocinas de un hospicio para pobres durante 1001 días antes de ser aceptado para la instrucción espiritual, y otros 1001 días en retiro solitario como condición previa para completar dicha instrucción. ^{[ 112 ]}

Algunos maestros, especialmente cuando se dirigen a audiencias más generales o grupos mixtos de musulmanes y no musulmanes, hacen un uso extenso de parábolas , alegorías y metáforas . ^{[ 113 ]} Aunque los enfoques de enseñanza varían entre las diferentes órdenes sufíes, el sufismo en su conjunto se ocupa principalmente de la experiencia personal directa y, como tal, a veces se ha comparado con otras formas de misticismo no islámicas (por ejemplo, como en los libros de Seyyed Hossein Nasr ).

Muchos sufíes creen que alcanzar los niveles más altos de éxito en el sufismo generalmente requiere que el discípulo viva con el maestro y le sirva durante mucho tiempo. ^{[ 114 ]} Un ejemplo ilustrativo es la narración popular de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari , quien dio nombre a la Orden Naqshbandi. Se cree que sirvió a su instructor inicial, Mohammad Baba As-Samasi , durante 20 años hasta la muerte de este. Posteriormente, se dice que sirvió a otros mentores durante periodos considerables. Los relatos históricos indican que dedicó muchos años a ayudar a los miembros menos privilegiados de la comunidad. Tras estos esfuerzos, su mentor le aconsejó que se centrara en el cuidado de los animales, incluyendo la limpieza de sus heridas y la prestación de asistencia. ^{[ 115 ]}

La devoción a Mahoma es de suma importancia en el sufismo. ^{[ 117 ]} Históricamente, los sufíes han venerado a Mahoma como la máxima expresión de grandeza espiritual. El poeta sufí Saadi Shirazi afirmó: «Quien elige un camino contrario al del profeta jamás alcanzará su destino. Oh Saadi, no creas que se puede transitar ese camino de pureza sino siguiendo los pasos del elegido». ^{[ 118 ]} Rumi atribuye su autocontrol y abstinencia de los deseos mundanos a cualidades que alcanzó gracias a la guía de Mahoma. Rumi escribe: «Cerré mis ojos para no desear nada de este mundo ni del más allá; esto lo aprendí de Mahoma». ^{[ 119 ]} Ibn Arabi considera a Mahoma como el hombre más grande y afirma: «La sabiduría de Mahoma es única ( fardiya ) porque es la criatura existente más perfecta de esta especie humana. Por esta razón, el mandato comenzó con él y fue sellado con él. Fue un profeta mientras Adán estaba entre el agua y el barro, y su estructura elemental es el Sello de los Profetas ». ^{[ 120 ]} Attar de Nishapur afirmó haber elogiado a Mahoma de una manera que ningún poeta había hecho antes, en su libro Ilahi-nama . ^{[ 121 ]} Fariduddin Attar declaró: «Mahoma es el ejemplo para ambos mundos, el guía de los descendientes de Adán. Él es el sol de la creación, la luna de las esferas celestiales, el ojo que todo lo ve... Los siete cielos y los ocho jardines del paraíso fueron creados para él; él es tanto el ojo como la luz en la luz de nuestros ojos». ^{[ 122 ]} Históricamente, los sufíes han enfatizado la importancia de la perfección de Mahoma y su capacidad de interceder. La figura de Mahoma ha sido históricamente y sigue siendo un aspecto integral y fundamental de la creencia y la práctica sufí. ^{[ 117 ]} Se registra que Bayazid Bastami era tan devoto de la sunnah de Mahoma que se negó a comer una sandía porque no podía demostrar que Mahoma alguna vez hubiera comido una. ^{[ 123 ]}

En el siglo XIII, un poeta sufí egipcio llamado Al-Busiri escribió al -Kawākib ad-Durrīya fī Madḥ Khayr al-Barīya (Las luces celestiales en alabanza de lo mejor de la creación), más conocido como Qaṣīdat Al-Burda (Poema del manto), en el que alabó extensamente a Mahoma. ^{[ 124 ]} Este poema todavía se recita y canta ampliamente entre grupos sufíes y musulmanes laicos de todo el mundo. ^{[ 124 ]}

Los sufíes creen que la sharia (canon exotérico), la tariqa (orden) y la haqiqa (verdad) son interdependientes. ^{[ 125 ]} El sufismo guía al adepto, llamado salik (viajero), en su sulûk (camino) a través de diferentes estaciones ( maqāmāt ) hasta que alcanza su meta: el tawhid , la confesión de que Dios es Uno. ^{[ 126 ]} Ibn Arabi escribió: «Cuando vemos a alguien en esta Comunidad que afirma poder guiar a otros hacia Dios, pero que es negligente en una sola regla de la Ley Sagrada —incluso si manifiesta milagros que asombran la mente—, afirmando que su deficiencia es una dispensa especial para él, ni siquiera nos volvemos a mirarlo, pues tal persona no es un sheij, ni está diciendo la verdad, pues a nadie se le confían los secretos de Dios Altísimo salvo a aquel en quien se conservan las ordenanzas de la Ley Sagrada ( Jamiʿ karamat al-awliyaʾ )». ^{[ 127 ] [ 128 ]}

Se relata, además, que Malik ibn Anas , uno de los fundadores de las cuatro escuelas de derecho sunita, fue un firme defensor de la combinación de la «ciencia interna» ( ilm al-bātin ) del conocimiento místico con la «ciencia externa» de la jurisprudencia . ^{[ 129 ]} Por ejemplo, el famoso jurista y juez malikí del siglo XII, Qadi Iyad , posteriormente venerado como santo en toda la Iberia musulmana , narró una tradición en la que un hombre preguntó a ibn Anas «sobre algo de la ciencia interna», a lo que este respondió: «¡En verdad, nadie conoce la ciencia interna excepto aquellos que conocen la ciencia externa! Cuando conozca la ciencia externa y la ponga en práctica, Dios le revelará la ciencia interna , y esto no sucederá sino mediante la apertura de su corazón y su iluminación». En tradiciones similares, se relata que Ibn Anas dijo: «Quien practica el sufismo ( tasawwuf ) sin aprender la Ley Sagrada corrompe su fe ( tazandaqa ), mientras que quien aprende la Ley Sagrada sin practicar el sufismo se corrompe a sí mismo ( tafassaqa ). Solo quien combina ambos demuestra la verdad ( tahaqqaqa )». ^{[ 129 ]} 

El Mensaje de Amán , una declaración detallada emitida por 200 destacados eruditos islámicos en 2005 en Amán , reconoció específicamente la validez del sufismo como parte del islam. Esta fue adoptada por los líderes políticos y temporales del mundo islámico en la cumbre de la Organización para la Cooperación Islámica en La Meca en diciembre de 2005, y por otras seis asambleas académicas islámicas internacionales, incluida la Academia Internacional de Jurisprudencia Islámica de Yeda, en julio de 2006. La definición de sufismo puede variar ampliamente entre las tradiciones (lo que se entiende puede ser simplemente tazkiah en lugar de las diversas manifestaciones del sufismo en el mundo islámico). ^{[ 130 ]}

La literatura sufí enfatiza cuestiones altamente subjetivas que se resisten a la observación externa, como los estados sutiles del corazón. A menudo, estos se resisten a la referencia o descripción directa, lo que llevó a los autores de diversos tratados sufíes a recurrir al lenguaje alegórico. Por ejemplo, gran parte de la poesía sufí alude a la embriaguez, que el islam prohíbe expresamente. Este uso del lenguaje indirecto y la existencia de interpretaciones de personas sin formación en el islam o el sufismo generaron dudas sobre la validez del sufismo como parte del islam. Asimismo, surgieron algunos grupos que se consideraban por encima de la sharia y discutían el sufismo como un método para eludir las normas del islam y alcanzar la salvación directamente. Esto fue desaprobado por los eruditos tradicionales.

Por estas y otras razones, la relación entre los eruditos islámicos tradicionales y el sufismo es compleja, y la diversidad de opiniones académicas sobre el sufismo en el islam ha sido la norma. Algunos eruditos, como Al-Ghazali , contribuyeron a su difusión, mientras que otros se opusieron. William Chittick explica la posición del sufismo y los sufíes de la siguiente manera:

En resumen, los eruditos musulmanes que centraron sus energías en comprender las normas para el cuerpo llegaron a ser conocidos como juristas, y aquellos que sostenían que la tarea más importante era entrenar la mente para alcanzar una comprensión correcta se dividieron en tres escuelas de pensamiento principales: teología, filosofía y sufismo. Esto nos deja con el tercer ámbito de la existencia humana: el espíritu. La mayoría de los musulmanes que dedicaron sus mayores esfuerzos al desarrollo de las dimensiones espirituales de la persona humana llegaron a ser conocidos como sufíes. ^{[ 52 ]}

Los persas desempeñaron un papel fundamental en el desarrollo y la sistematización del misticismo islámico. Uno de los primeros en formalizar los principios sufíes fue Junayd de Bagdad , un persa de Bagdad. ^{[ 131 ]} Otros grandes poetas sufíes persas incluyen a Rudaki , Rumi , Attar de Nishapur , Nizami Ganjavi , Hafez , Sanai , Shams Tabrizi y Jami . ^{[ 132 ]} Entre los poemas famosos que aún resuenan en todo el mundo musulmán se encuentran el Masnavi , el Bustan , La Conferencia de los Pájaros y El Diván de Hafez .

El término neosufismo fue acuñado originalmente por Fazlur Rahman Malik y utilizado por otros estudiosos para describir las corrientes reformistas entre las órdenes sufíes del siglo XVIII, cuyo objetivo era eliminar algunos de los elementos más extáticos y panteístas de la tradición sufí y reafirmar la importancia de la ley islámica como base de la espiritualidad interior y el activismo social. ^{[ 15 ] [ 13 ]} En tiempos recientes, ha sido utilizado cada vez más por estudiosos como Mark Sedgwick en sentido opuesto, para describir diversas formas de espiritualidad influenciada por el sufismo en Occidente, en particular los movimientos espirituales desconfesionales que enfatizan los elementos universales de la tradición sufí y restan importancia a su contexto islámico. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

El dhikr es el recuerdo de Dios ordenado en el Corán para todos los musulmanes mediante un acto devocional específico, como la repetición de nombres divinos, súplicas y aforismos de la literatura hadiz y del Corán. En términos más generales, el dhikr abarca un amplio espectro y diversas capas de significado. ^{[ 137 ]} Esto incluye el dhikr como cualquier actividad en la que el musulmán mantiene la conciencia de Dios. Practicar el dhikr es cultivar la conciencia de la Presencia Divina y el amor , o «buscar un estado de recogimiento de Dios». El Corán se refiere a Mahoma como la encarnación misma del dhikr de Dios (65:10-11). Algunos tipos de dhikr están prescritos para todos los musulmanes y no requieren iniciación sufí ni la prescripción de un maestro sufí, ya que se consideran beneficiosos para todo buscador en cualquier circunstancia. ^{[ 138 ]}

El dhikr puede variar ligeramente entre cada orden. Algunas órdenes sufíes ^{[ 139 ]} participan en ceremonias de dhikr ritualizadas, o sema . El sema incluye diversas formas de culto como la recitación , el canto (la más conocida es la música Qawwali del subcontinente indio), la música instrumental , la danza (la más famosa es el giro sufí de la orden Mevlevi ), el incienso , la meditación , el éxtasis y el trance . ^{[ 140 ]}

Algunas órdenes sufíes enfatizan y otorgan gran importancia al dhikr . Esta práctica de dhikr se llama Dhikr-e-Qulb (invocación de Dios en los latidos del corazón). La idea básica de esta práctica es visualizar el nombre de Dios como si estuviera escrito en el corazón del discípulo. ^{[ 141 ]}

La práctica de la muraqaba puede compararse con las prácticas de meditación atestiguadas en muchas comunidades religiosas. ^{[ 142 ]} Si bien existen variaciones, una descripción de la práctica dentro de un linaje Naqshbandi dice lo siguiente:

Debe concentrar todos sus sentidos corporales y apartarse de toda preocupación y pensamiento que perturbe su corazón. Así, debe dirigir toda su consciencia hacia Dios Altísimo mientras repite tres veces: « Ilahî anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî —Dios mío, Tú eres mi meta y Tu complacencia es lo que busco». Luego, lleva a su corazón el Nombre de la Esencia —Allâh— y, mientras recorre su corazón, permanece atento a su significado: «Esencia sin semejanza». El buscador es consciente de que Él está presente, vigilante y lo abarca todo, ejemplificando así el significado de su dicho (que Dios lo bendiga y le conceda la paz): «Adorad a Dios como si lo viéramos, pues si no lo veis, Él os ve». Y de igual modo, la tradición profética: «El nivel más elevado de fe es saber que Dios es testigo de vosotros, dondequiera que estéis». ^{[ 143 ]}

El giro sufí (o rotación sufí) es una forma de Sama o meditación físicamente activa que se originó entre algunos sufíes y es practicada por los derviches sufíes de la orden Mevlevi . Es una danza tradicional que se realiza dentro del sema , mediante la cual los derviches (también llamados semazens , del persa سماعزن ) buscan alcanzar la fuente de toda perfección, o kemal . Esto se busca abandonando el nafs , el ego o los deseos personales, escuchando la música, concentrándose en Dios y haciendo girar el cuerpo en círculos repetitivos, lo que se ha interpretado como una imitación simbólica de los planetas del Sistema Solar orbitando alrededor del Sol. ^{[ 144 ]}

Como explican los practicantes de Mevlevi: ^{[ 145 ]}

En el simbolismo del ritual Sema, el sombrero de pelo de camello (sikke) del semazen representa la lápida del ego; su amplia falda blanca ( tennure ) representa el sudario del ego. Al quitarse su manto negro ( hırka ), renace espiritualmente a la verdad. Al comienzo del Sema, al cruzar los brazos, el semazen parece representar el número uno, dando testimonio de la unidad de Dios. Mientras gira, sus brazos están abiertos: su brazo derecho apunta al cielo, listo para recibir la benevolencia divina; su mano izquierda, sobre la cual están fijos sus ojos, se dirige hacia la tierra. El semazen transmite el don espiritual de Dios a quienes presencian el Sema. Girando de derecha a izquierda alrededor del corazón, el semazen abraza a toda la humanidad con amor. El ser humano ha sido creado con amor para amar. Mevlâna Jalâluddîn Rumi dice: "Todos los amores son un puente hacia el amor divino. Sin embargo, ¡quienes no lo han probado no lo saben!"

La visión tradicional de la mayoría de las órdenes sufíes sunitas ortodoxas, como la Qadiriyya y la Chisti , así como de los eruditos musulmanes sunitas en general, es que bailar con intención durante el dhikr o mientras se escucha el Sema está prohibido. ^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]}

Los instrumentos musicales (excepto el Daf ) han sido tradicionalmente considerados prohibidos por las cuatro escuelas sunitas ortodoxas, ^{[ 146 ] [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]} y las tariqas sufíes más ortodoxas también continuaron prohibiendo su uso. A lo largo de la historia, la mayoría de los santos sufíes han enfatizado que los instrumentos musicales están prohibidos. ^{[ 146 ] [ 154 ] [ 155 ]} Sin embargo, algunos santos sufíes lo permitieron y lo fomentaron, aunque sostenían que no debían introducirse instrumentos musicales ni voces femeninas, si bien estas son prácticas comunes hoy en día. ^{[ 146 ] [ 154 ]}

Por ejemplo, el qawwali fue originalmente una forma de canto devocional sufí popular en el subcontinente indio , y ahora se suele interpretar en los dargahs . Se dice que el santo sufí Amir Khusrau fusionó estilos melódicos clásicos persas, árabes, turcos e indios para crear el género en el siglo XIII. Las canciones se clasifican en hamd , na'at , manqabat, marsiya o ghazal , entre otras.

Actualmente, las canciones duran entre 15 y 30 minutos, son interpretadas por un grupo de cantantes y se utilizan instrumentos como el armonio , la tabla y el dholak . Se le atribuye al maestro de la música pakistaní Nusrat Fateh Ali Khan la popularización del qawwali en todo el mundo. ^{[ 156 ]}

En el sufismo popular (es decir, las prácticas devocionales que se han extendido por diversas culturas del mundo gracias a la influencia sufí), una práctica común es visitar o peregrinar a las tumbas de santos, eruditos renombrados y personas justas. Esta práctica es particularmente frecuente en el sur de Asia, donde se encuentran tumbas famosas de santos como Sayyid Ali Hamadani en Kulob , Tayikistán; Afāq Khoja , cerca de Kashgar , China; Lal Shahbaz Qalandar en Sindh ; Ali Hujwari en Lahore , Pakistán; Bahauddin Zakariya en Multan , Pakistán; Moinuddin Chishti en Ajmer , India; Nizamuddin Auliya en Delhi , India; y Shah Jalal en Sylhet , Bangladesh.

Asimismo, en Fez, Marruecos , un destino popular para visitas tan piadosas es la Zaouia Moulay Idriss II y la visita anual para ver al actual jeque del Qadiri Boutchichi Tariqah , el jeque Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi para celebrar el Mawlid (que suele ser televisado por la televisión nacional marroquí). ^{[ 166 ] [ 167 ]} Esta acción ha suscitado una condena particular por parte de los salafistas.

En el misticismo islámico, karamat ( árabe : کرامات karāmāt , pl. de کرامة karāmah , lit. generosidad, nobleza ^{[ 168 ]} ) se refiere a las maravillas sobrenaturales realizadas por los santos musulmanes . En el vocabulario técnico de las ciencias religiosas islámicas, la forma singular karama tiene un sentido similar al de carisma , un favor o don espiritual otorgado libremente por Dios. ^{[ 169 ]} Las maravillas atribuidas a los santos islámicos han incluido acciones físicas sobrenaturales, predicciones del futuro e "interpretación de los secretos de los corazones". ^{[ 169 ]} Históricamente, la "creencia en los milagros de los santos ( karāmāt al-awliyāʾ , literalmente 'maravillas de los amigos [de Dios]')" ha sido "un requisito en el islam sunita". ^{[ 170 ]}

Un dargah (en persa: درگاه dargâh o درگه dargah , también en punjabi y urdu ) es un santuario construido sobre la tumba de una figura religiosa venerada, a menudo un santo o derviche sufí . Los sufíes suelen visitar el santuario para realizar el ziyarat , término asociado con las visitas y peregrinaciones religiosas. Los dargahs suelen estar asociados con comedores, salas de reuniones y albergues sufíes, llamados khanqah u hospicios. Generalmente incluyen una mezquita, salas de reuniones, escuelas religiosas islámicas ( madrasas ), residencias para un maestro o cuidador, hospitales y otros edificios para fines comunitarios.

El sufismo ha contribuido significativamente a la elaboración de perspectivas teóricas en muchos ámbitos del pensamiento. Por ejemplo, la doctrina de los "centros sutiles" o centros de conocimiento sutil (conocidos como Lataif-e-sitta ) aborda el tema del despertar de la intuición espiritual. ^{[ 175 ]} En general, estos centros sutiles o latâ'if se consideran facultades que deben purificarse secuencialmente para completar el camino del buscador. Muhammad Emin Er ha publicado un resumen conciso y útil de este sistema, elaborado por un exponente vivo de esta tradición . ^{[ 171 ]}

La psicología sufí ha influido en muchas áreas del pensamiento, tanto dentro como fuera del Islam, basándose principalmente en tres conceptos. Ja'far al-Sadiq ( imán de la tradición chiíta y erudito respetado, eslabón en la cadena de transmisión sufí en todas las sectas islámicas) sostenía que los seres humanos están dominados por un yo inferior llamado nafs (yo, ego, persona), una facultad de intuición espiritual llamada qalb (corazón) y ruh (alma). Estos interactúan de diversas maneras, produciendo los tipos espirituales del tirano (dominado por el nafs ), la persona de fe y moderación (dominada por el corazón espiritual) y la persona perdida en el amor a Dios (dominada por el ruh ). ^{[ 176 ]}

Cabe destacar, en relación con la difusión de la psicología sufí en Occidente, a Robert Frager , maestro sufí autorizado por la orden Jerrahi . Frager era un psicólogo formado, nacido en Estados Unidos, que se convirtió al islam durante su práctica del sufismo y escribió extensamente sobre sufismo y psicología. ^{[ 177 ]}

La cosmología sufí y la metafísica sufí son también áreas notables de logros intelectuales. ^{[ 178 ]}

Rābi ʼ a al- ʼ Adawiyya o Rabia Basri fue una santa sufí , una de las primeras místicas sufíes y una figura religiosa influyente de Irak. ^{[ 179 ]} Rabi'a nació en un origen muy pobre, pero fue capturada por bandidos a una edad avanzada y vendida como esclava. Sin embargo, fue liberada por su amo cuando este despertó una noche y vio la luz de la santidad brillando sobre su cabeza. ^{[ 180 ]} Se dice del prominente líder sufí Hasan de Basora : «Pasé una noche y un día enteros con Rabi'a  ... nunca se me pasó por la cabeza que yo fuera un hombre ni a ella se le ocurrió que fuera una mujer... cuando la vi, me vi a mí mismo como un fracasado y a Rabi'a como verdaderamente sincera». ^{[ 181 ]} Rabi'a al-Adawiyya es conocida por sus enseñanzas y su énfasis en la centralidad del amor a Dios para una vida santa. ^{[ 182 ]} Se dice que proclamó mientras corría por las calles de Basora , Irak:

¡Oh Dios! Si te adoro por temor al infierno, quémame en el infierno; y si te adoro con la esperanza del paraíso, exclúyeme del paraíso. Pero si te adoro por tu propia gloria, no me niegues tu eterna belleza.

Existen diferentes opiniones sobre la muerte y el lugar de descanso de Rabia Basri. Algunos creen que su lugar de descanso es Jerusalén, mientras que otros creen que es Basora. ^{[ 183 ] [ 184 ]}

Junayd al-Baghdadi (830-910) fue uno de los primeros sufíes. Fue un sufí persa y uno de los santos islámicos primitivos más famosos , además de una figura central en los linajes espirituales de muchas órdenes sufíes . ^{[ 185 ] [ 186 ]} Junayd al-Baghdadi enseñó en Bagdad durante toda su vida y fue una figura importante en el desarrollo de las creencias sufíes. Al igual que Hasan de Basora antes que él, fue ampliamente venerado por sus estudiantes y discípulos, y citado por otros místicos. Debido a su importancia entre los sufíes, a Junayd se le conocía a menudo como el " Sultán ". ^{[ 187 ]}

Bayazid Bastami fue una figura sufí reconocida e influyente de la orden Tayfuriyya. ^{[ 188 ]} Bastami nació en 804 en Bastam . ^{[ 189 ]} Bayazid es reconocido por su devoto compromiso con la Sunnah y su dedicación a los principios y prácticas islámicas fundamentales.

Shaykh Abdul Qadir Gilani (1077–1166) fue un jurista hanbalí mesopotámico y un destacado erudito sufí afincado en Bagdad, con raíces persas. Gilani pasó su juventud en Na'if, una ciudad al este de Bagdad, donde también nació. Allí estudió derecho hanbalí. Abu Saeed Mubarak Makhzoomi le impartió lecciones de fiqh (jurisprudencia islámica ). Abu Bakr ibn Muzaffar le enseñó hadices y Abu Muhammad Ja'far, un comentarista, le enseñó tafsir (interpretación del Corán). Su instructor espiritual sufí fue Abu'l-Khair Hammad ibn Muslim al-Dabbas. Tras completar su formación, Gilani abandonó Bagdad y pasó veinticinco años como errante solitario en las regiones desérticas de Irak. En 1127, regresó a Bagdad y comenzó a predicar públicamente. Se unió al profesorado de la escuela de su propio maestro, Abu Saeed Mubarak Makhzoomi, y era muy popular entre los alumnos. Por la mañana impartía clases de hadices y tafsir , y por la tarde disertaba sobre la ciencia del corazón y las virtudes del Corán. Es el fundador de la orden Qadiriyya , cuyo epónimo es su patronímico. ^{[ 190 ]}

Abul Hasan ash-Shadhili (fallecido en 1258) fue el fundador de la orden Shadhiliyya e introdujo el dhikr jahri (el recuerdo de Dios en voz alta, en contraposición al dhikr silencioso ). Enseñó que sus seguidores no debían abstenerse de lo que el Islam no ha prohibido, sino estar agradecidos por lo que Dios les ha concedido, ^{[ 191 ]} en contraste con la mayoría de los sufíes, que predican la negación de uno mismo y la destrucción del ego ( nafs ). La "Orden de la Paciencia" (Tariqus-Sabr), Shadhiliyya se formula como "Orden de la Gratitud" (Tariqush-Shukr). El Imam Shadhili también legó dieciocho valiosos hizbs (letanías) a sus seguidores, de los cuales el notable Hizb al-Bahr ^{[ 192 ]} se recita en todo el mundo incluso hoy.

Moinuddin Chishti (1141–1236), conocido como Gharīb Nawāz («Benefactor de los pobres»), fue el santo sufí más famoso de la Orden Chishti. Moinuddin Chishti introdujo y estableció la orden en el subcontinente indio. La cadena espiritual inicial o silsila de la orden Chishti en la India, compuesta por Moinuddin Chishti, Bakhtiyar Kaki , Baba Farid y Nizamuddin Auliya (cada sucesor fue discípulo del anterior), constituye a los grandes santos sufíes de la historia de la India. Moinuddin Chishti se dirigió a la India, según se cuenta, tras un sueño en el que Mahoma lo bendijo para que lo hiciera. Después de una breve estancia en Lahore, llegó a Ajmer junto con el sultán Shahāb-ud-Din Muhammad Ghori y se estableció allí. En Ajmer, atrajo a un gran número de seguidores y se ganó un gran respeto entre los habitantes de la ciudad. Moinuddin Chishtī practicó el concepto sufí Sulh-e-Kul (paz para todos) para promover el entendimiento entre musulmanes y no musulmanes. ^{[ 193 ]}

Bahauddin Naqshband (1318-1389) fue un destacado maestro sufí del siglo XIV, fundador de la orden sufí Naqshbandi . Nacido en la aldea de Qasr-i Hinduvan, cerca de Bujará, Uzbekistán, era descendiente de Mahoma. Su juventud estuvo marcada por una profunda inclinación espiritual. Buscó la guía de renombrados maestros sufíes y pronto demostró un talento y una comprensión excepcionales. Su maestro principal fue Mohammad Baba As-Samasi , quien lo inició en el camino espiritual. Su enfoque del sufismo enfatizaba la contemplación interior, la disciplina y la atención a lo invisible. Abogaba por un estilo de vida equilibrado, combinando las prácticas espirituales con las responsabilidades mundanas. Sus enseñanzas se basaban en el Corán y la Sunna, y recalcaba la importancia de seguir el ejemplo de Mahoma.

La orden Naqshbandi se convirtió en una de las órdenes sufíes más influyentes de la historia islámica. Se extendió por Asia Central, Oriente Medio y, finalmente, por el sur de Asia y Occidente. El énfasis de la orden en la disciplina espiritual, el trabajo interior y el compromiso social caló hondo en muchos buscadores espirituales.

Ahmed Tijani (1737–1815), en árabe سيدي أحمد التجاني ( Sidi Ahmed Tijani ), fue el fundador de la orden sufí Tijaniyya . Nació en una familia bereber, ^{[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]} en Aïn Madhi , actual Argelia, y murió a la edad de 78 años en Fez. ^{[ 197 ] [ 198 ]}

Al-Ghazali (c. 1058 – 1111) fue un polímata persa. ^{[ 199 ]} Fue un sufí prominente, jurisconsulto, teórico del derecho, muftí, filósofo, teólogo, lógico y místico. ^{[ 200 ]} Se le considera el mujaddid del siglo XI , un renovador de la fe, que aparece una vez cada 100 años. ^{[ 201 ]} Las obras de Al-Ghazali fueron tan aclamadas por sus contemporáneos que se le otorgó el título honorífico de "Prueba del Islam". ^{[ 202 ]} Fue un mujtahid prominente en la escuela de derecho shafi'í . ^{[ 203 ]} Su obra magna fue Iḥyā' 'ulūm ad-dīn ("El renacimiento de las ciencias religiosas"). ^{[ 204 ]} Entre sus obras se incluye Tahāfut al-Falāsifa ("La incoherencia de los filósofos"), un hito en la historia de la filosofía. ^{[ 205 ]}

Sayyid Badiuddin ^{[ 206 ]} fue un santo sufí que fundó la orden y la Silsila Madariyya . ^{[ 207 ]} También era conocido por el título de Qutb-ul-Madar. ^{[ 208 ]}

Era originario de Siria y nació en Alepo ^{[ 206 ]} en el seno de una familia Syed Hussaini. ^{[ 209 ]} Su maestro fue Bayazid Tayfur al-Bistami . ^{[ 210 ]} Tras realizar una peregrinación a Medina , viajó a la India para difundir la fe islámica, donde fundó la orden Madariyya. ^{[ 208 ]} Su tumba se encuentra en Makanpur . ^{[ 211 ]}

Ibn 'Arabi (o Ibn al-'Arabi) (561-638 d. H.; 1165-1240) fue uno de los sufíes más influyentes, venerado por su profunda sabiduría espiritual, su refinado gusto y su profundo conocimiento de Dios. A lo largo de los siglos, ha sido honrado con el título de "El Gran Maestro" (en árabe: الشيخ الأكبر). Ibn Arabi fundó la orden sufí conocida como " Al Akbariyya " (en árabe: الأكبرية), que permanece activa hasta nuestros días. La orden, con sede en El Cairo, continúa difundiendo sus enseñanzas y principios a través de su propio jeque. Los escritos de Ibn Arabi, especialmente al-Futuhat al-Makkiyya y Fusus al-Hikam, han sido estudiados en todas las órdenes sufíes como la expresión más clara del tawhid (Unidad Divina), aunque debido a su naturaleza recóndita, a menudo solo se impartían a los iniciados. Sus enseñanzas posteriormente se conocieron como la escuela de wahdat al-wujud (la Unidad del Ser). Él mismo consideraba que sus escritos habían sido de inspiración divina. Como expresó a uno de sus discípulos más cercanos, su legado es que «nunca jamás abandones tu servicio ( ubudiyya ), y que jamás haya en tu alma anhelo por nada existente». ^{[ 212 ]}

Mansur Al-Hallaj (fallecido en 922) es conocido por su afirmación, Ana-l-Haqq ("Yo soy la Verdad"), su sufismo extático y el juicio que sufrió. Su negativa a retractarse de esta declaración, considerada apostasía , lo llevó a un largo juicio. Estuvo encarcelado durante 11 años en una prisión de Bagdad, antes de ser torturado y decapitado públicamente el 26 de marzo de 922. Aún hoy es venerado por los sufíes por su disposición a aceptar la tortura y la muerte antes que retractarse. Se dice que durante sus oraciones decía: "¡Oh, Señor! Tú eres la guía de quienes transitan por el Valle de la Desconcertación. Si soy un hereje, aumenta mi herejía". ^{[ 213 ]}

Yusuf Abu al-Haggag (c. 1150 – c. 1245) fue un erudito sufí y jeque que predicó principalmente en Luxor , Egipto. ^{[ 214 ]} Se dedicó al conocimiento, el ascetismo y la adoración. ^{[ 215 ]} En sus actividades, se ganó el apodo de «Padre del Peregrino». Su cumpleaños se celebra anualmente en Luxor, con congregaciones en la Mezquita de Abu Haggag .

Los sufíes también han hecho contribuciones a la literatura exegética coránica , exponiendo los significados esotéricos internos del Corán . ^{[ 230 ] [ 231 ]} Entre tales obras se encuentran las siguientes: ^{[ 232 ]}

• Tafsir al-Qu'ran al-'Azim (Interpretación del Gran Corán) de Sahl al-Tustari (m. 283/896), ^{[ 233 ]} el comentario sufí más antiguo sobre el Corán. ^{[ 234 ]}
• Lata'if al-Isharat (Sutilezas de las alusiones) de al-Qushayri (m. 465/1072). ^{[ 235 ]}
• 'Ara'is al-Bayan fi Haqa'iq aI-Qur'an (Las novias de la explicación sobre las realidades ocultas del Corán) por Ruzbihan al-Baqli (m. 606/1209).
• Al-Ta'wilat al-Najmiyya (Interpretaciones Estelares) de Najm al-Din Kubra (m. 618/1221). Esta es una obra de autoría conjunta , iniciada por Najm al-Din Kubra , continuada por su discípulo Najm al-Din Razi (m. 654/1256) y finalizada por 'Alā' al-Dawla al-Simnani (m. 736/1336). ^{[ 236 ]}
• Ghara'ib al-Qur'an wa Ragha'ib al-Furqan (Maravillas del Corán y Desiderata del Criterio) de Nizam al-Din al-Nisaburi (m. ca. 728/1328).
• Anwar al-Qur'an wa Asrar al-Furqan (Luces del Corán y secretos del criterio) de Mulla 'Ali al-Qari (m. 1014/1606).
• Tafsir Ruh al-Bayan (El espíritu de la explicación en el comentario del Corán) de Isma'il Haqqi al-Brusawi/Bursevi (m. 1137/1725). ^{[ 237 ]} Comenzó este voluminoso comentario coránico y lo completó en veintitrés años. ^{[ 238 ]}
• Al-Bahr al-Madeed fi Tafsir al-Qur'an al-Majeed (El vasto mar en la interpretación del glorioso Corán) por Ahmad ibn 'Ajiba (m. 1224/1809).

La persecución del sufismo y de los musulmanes sufíes a lo largo de los siglos ha incluido actos de discriminación religiosa , persecución y violencia , como la destrucción de santuarios, tumbas y mezquitas sufíes, la supresión de órdenes sufíes y la discriminación contra los seguidores del sufismo en varios países de mayoría musulmana . ^{[ 242 ]} La República de Turquía prohibió todas las órdenes sufíes y abolió sus instituciones en 1925, después de que los sufíes se opusieran al nuevo orden secular. La República Islámica de Irán ha acosado a los sufíes chiíes, supuestamente por su falta de apoyo a la doctrina gubernamental de " gobierno del jurista " (es decir, que el jurista chií supremo debe ser el líder político de la nación).

En la mayoría de los demás países de mayoría musulmana, los ataques contra los sufíes y especialmente contra sus santuarios han provenido de seguidores de movimientos islámicos fundamentalistas puritanos ( salafismo y wahabismo ), quienes creen que prácticas como la visita y veneración de las tumbas de los santos sufíes , la celebración de los cumpleaños de los santos sufíes y las ceremonias de dhikr ("recuerdo" de Dios ) son bid'ah (innovación impura) y shirk ("politeísmo"). ^{[ 242 ] [ 243 ] [ 244 ] [ 245 ] [ 246 ]}

En Egipto , al menos 305 personas murieron y más de 100 resultaron heridas durante el ataque terrorista islámico de noviembre de 2017 contra una mezquita sufí ubicada en el Sinaí ; se considera uno de los peores ataques terroristas en la historia del Egipto moderno . ^{[ 243 ] [ 247 ]} La mayoría de las víctimas eran sufíes. ^{[ 243 ] [ 247 ]}

El misticismo sufí ha ejercido durante mucho tiempo una fascinación sobre el mundo occidental, y especialmente sobre sus estudiosos orientalistas. ^{[ 248 ]} En los siglos XVIII y XIX, los orientalistas europeos trataron el sufismo y el islam como temas distintos, lo que llevó a "un énfasis excesivo en la traducción de la literatura mística sufí clásica" en el estudio académico del sufismo a expensas de las prácticas vividas en el islam, así como a una separación del sufismo de sus raíces islámicas en el desarrollo del sufismo como forma religiosa en Occidente. ^{[ 249 ] [ 250 ]} Figuras como Rumi se han hecho muy conocidas en Estados Unidos, donde el sufismo se percibe como una forma pacífica y apolítica del islam. ^{[ 248 ] [ 251 ]} Seyyed Hossein Nasr afirma que las teorías anteriores son falsas desde el punto de vista del sufismo. ^{[ 252 ]}

El Instituto Islámico de Mannheim, Alemania, que trabaja por la integración de Europa y los musulmanes, considera que el sufismo es particularmente adecuado para el diálogo interreligioso y la armonización intercultural en sociedades democráticas y pluralistas; lo ha descrito como un símbolo de tolerancia y humanismo : no dogmático, flexible y no violento. ^{[ 253 ]} Según Philip Jenkins , profesor de la Universidad de Baylor , «los sufíes son mucho más que aliados tácticos para Occidente: son, potencialmente, la mayor esperanza para el pluralismo y la democracia dentro de las naciones musulmanas». Asimismo, varios gobiernos y organizaciones han abogado por la promoción del sufismo como medio para combatir las corrientes intolerantes y violentas del islam . ^{[ 254 ]} Por ejemplo, los gobiernos chino y ruso ^{[ 255 ]} favorecen abiertamente el sufismo como el mejor medio para protegerse contra la subversión islamista. El gobierno británico, especialmente tras los atentados de Londres del 7 de julio de 2005 , ha favorecido a los grupos sufíes en su lucha contra las corrientes extremistas musulmanas . La influyente RAND Corporation , un centro de estudios estadounidense, publicó un importante informe titulado «Construyendo redes musulmanas moderadas», que instaba al gobierno estadounidense a establecer vínculos con grupos musulmanes que se oponían al extremismo islamista y a fortalecerlos . ^{[ 256 ]} El informe destacaba el papel del sufismo como tradicionalistas moderados abiertos al cambio y, por lo tanto, como aliados contra la violencia. ^{[ 257 ] [ 258 ]} Medios de comunicación como la BBC, The Economist y el Boston Globe también han visto el sufismo como un medio para lidiar con los extremistas musulmanes violentos. ^{[ 259 ]}

Idries Shah afirma que el sufismo es de naturaleza universal, y que sus raíces son anteriores al surgimiento del islam y el cristianismo. ^{[ 260 ]} Cita a Suhrawardi diciendo que «esto (el sufismo) era una forma de sabiduría conocida y practicada por una sucesión de sabios, incluido el misterioso Hermes de Egipto », y que Ibn al-Farid «subraya que el sufismo está detrás y antes de la sistematización; que “nuestro vino existía antes de lo que ustedes llaman la uva y la vid” (la escuela y el sistema)...» ^{[ 261 ]} Sin embargo, las opiniones de Shah han sido rechazadas por los estudiosos modernos. ^{[ 9 ]} Estas tendencias modernas de neosufismos en los países occidentales permiten que los no musulmanes reciban «instrucciones para seguir el camino sufí», no sin oposición por parte de los musulmanes que consideran que tales instrucciones están fuera del ámbito del islam. ^{[ 262 ]}

Se han establecido numerosas comparaciones entre el sufismo y los componentes místicos de algunas religiones orientales .

El polímata persa del siglo X, Al-Biruni, en su libro Tahaqeeq Ma Lilhind Min Makulat Makulat Fi Aliaqbal Am Marzula (Estudio crítico del habla india: ¿racionalmente aceptable o rechazada?), analiza la similitud de algunos conceptos del sufismo con aspectos del hinduismo, tales como: Atma con ruh, tanasukh con reencarnación, Mokhsha con Fanafillah, Ittihad con Nirvana: unión entre Paramatma y Jivatma, Avatar o encarnación con Hulul, Vedanta con Wahdatul Ujud, Mujahadah con Sadhana.

Otros eruditos también han comparado el concepto sufí de Waḥdat al-Wujūd con el Advaita Vedanta , ^{[ 263 ]} Fanaa con Samadhi , ^{[ 264 ]} Muraqaba con Dhyana y tariqa con el Noble Óctuple Sendero . ^{[ 265 ]}

Se alega que el místico iraní del siglo IX, Bayazid Bostami, importó ciertos conceptos del hinduismo a su versión del sufismo bajo el paraguas conceptual de baqaa , que significa perfección. ^{[ 266 ]} Ibn al-Arabi y Mansur al-Hallaj se refirieron a Mahoma como alguien que había alcanzado la perfección y lo titularon Al-Insān al-Kāmil . ^{[ 267 ] [ 268 ] [ 269 ] [ 270 ] [ 271 ] [ 272 ]} Inayat Khan creía que el Dios adorado por los sufíes no es específico de ninguna religión o credo en particular, sino que es el mismo Dios adorado por personas de todas las creencias. Este Dios no está limitado por ningún nombre, ya sea Allah, Dios, Gott, Dieu, Khuda, Brahma o Bhagwan. ^{[ 273 ]}

Las historias budistas también circulaban en los círculos sufíes, una de ellas era una historia sobre unos hombres ciegos que intentaban describir un elefante . ^{[ 274 ]}

Hay evidencia de que el sufismo influyó en el desarrollo de algunas escuelas de filosofía y ética judías. En el primer escrito de este tipo, encontramos Kitab al-Hidayah ila Fara'iḍ al-Ḳulub , Deberes del Corazón , de Bahya ibn Paquda . Este libro fue traducido al hebreo por Judah ibn Tibbon con el título Chovot HaLevavot . ^{[ 275 ]}

Los preceptos prescritos por la Torá son solo 613; los dictados por el intelecto son innumerables.

En los escritos éticos de los sufíes Al-Kusajri y Al-Harawi hay secciones que tratan los mismos temas que los tratados en el Chovot ha-Lebabot y que llevan los mismos títulos: por ejemplo, "Bab al-Tawakkul", "Bab al-Taubah", "Bab al-Muḥasabah", "Bab al-Tawaḍu'" y "Bab al-Zuhd". En la novena puerta, Baḥya cita directamente dichos de los sufíes, a quienes llama Perushim . Sin embargo, el autor del Chovot HaLevavot no llegó a aprobar el ascetismo de los sufíes, aunque mostró una marcada predilección por sus principios éticos.

Abraham Maimónides , hijo del filósofo judío Maimónides , creía que las prácticas y doctrinas sufíes continúan la tradición de los profetas bíblicos. ^{[ 276 ]}

La obra principal de Abraham Maimónides fue compuesta originalmente en judeoárabe y titulada "כתאב כפאיה אלעאבדין" Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn ( Guía completa para los siervos de Dios ). A partir de la parte que se conserva, se conjetura que el tratado era tres veces más extenso que la Guía de los perplejos de su padre . En el libro, Maimónides evidencia una gran apreciación y afinidad por el sufismo. Sus seguidores continuaron fomentando una forma de pietismo judeosufí durante al menos un siglo, y se le considera, con razón, el fundador de esta escuela pietista, cuyo centro se encontraba en Egipto . ^{[ 277 ]}

Los seguidores de este camino, al que llamaban jasidismo (que no debe confundirse con el movimiento jasídico judío [posterior]) o sufismo ( Tasawwuf ), practicaban retiros espirituales, soledad, ayuno y privación del sueño. Los sufíes judíos mantenían su propia hermandad , guiada por un líder religioso como un jeque sufí. ^{[ 278 ]}

La Enciclopedia Judía , en su entrada sobre el sufismo, afirma que el resurgimiento del misticismo judío en países musulmanes se debe probablemente a la difusión del sufismo en las mismas zonas geográficas. La entrada detalla numerosos paralelismos con conceptos sufíes presentes en los escritos de destacados cabalistas durante la Edad de Oro de la cultura judía en España . ^{[ 279 ] [ 280 ]}

El poeta persa del siglo XIII, Rumi, es considerado una de las figuras más influyentes del sufismo, así como uno de los más grandes poetas de todos los tiempos. Se ha convertido en uno de los poetas más leídos en Estados Unidos, gracias en gran parte a las traducciones interpretativas publicadas por Coleman Barks . ^{[ 281 ]} La novela de Elif Şafak, Las cuarenta reglas del amor, es un relato novelado del encuentro de Rumi con el derviche persa Shams Tabrizi . ^{[ 282 ]}

Muhammad Iqbal , uno de los más grandes poetas urdu , ha tratado el sufismo, la filosofía y el islam en su obra en inglés The Reconstruction of Religious Thought in Islam . ^{[ 283 ]}

El sama se considera un elemento importante en diferentes órdenes sufíes. En el sur de Asia, se asocia principalmente con la Orden Chishti . Se desarrolla como una forma de arte distintiva, especialmente durante el reinado de Khwaja Amir Khusrau y sus maestros sufíes contemporáneos, como Khwaja Nizamuddin Auliya y otros. ^{[ 284 ]} Los sufíes buscaban experiencias espirituales a través del sama, escuchando poesía o versos místicos islámicos con el uso de diferentes instrumentos musicales, con el objetivo de alcanzar el éxtasis en el amor divino a Dios y a Mahoma. ^{[ 285 ]}

Muchos pintores y artistas visuales han explorado el motivo sufí a través de diversas disciplinas. Una de las piezas más destacadas de la galería islámica del Museo de Brooklyn, que ha sido objeto de la curaduría asociada de arte islámico del museo, es una gran representación de la Batalla de Karbala, pintada por Abbas Al-Musavi, de finales del siglo XIX o principios del XX , ^{[ 286 ]} que fue un episodio violento en el desacuerdo entre las ramas suní y chií del Islam; durante esta batalla, Husayn ibn Ali , un piadoso nieto de Mahoma, murió y es considerado un mártir en el Islam. ^{[ 287 ]}

En julio de 2016, en el Festival Internacional Sufí celebrado en Noida Film City, Uttar Pradesh, India, Su Excelencia Abdul Basit, quien era el Alto Comisionado de Pakistán en la India en ese momento, al inaugurar la exposición de Farkhananda Khan 'Fida', dijo: "No hay barreras de palabras ni explicaciones sobre las pinturas; más bien, hay un mensaje reconfortante de hermandad y paz en el sufismo". ^{[ 288 ]}