Discriminación religiosa contra los paganos modernos

En 1999, en respuesta a una declaración del Representante Bob Barr (R-GA) sobre las reuniones wiccanas en bases militares, la Fundación Congreso Libre pidió a los ciudadanos estadounidenses que no se alistaran ni se reengancharan en el Ejército de los EE. UU. hasta que el Ejército pusiera fin a las libertades de religión, expresión y reunión en las bases para todos los soldados wiccanos. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} Aunque este movimiento murió de forma silenciosa, el 24 de junio de 1999, el entonces gobernador George W. Bush declaró en un programa de noticias de televisión que «no creo que la brujería sea una religión y desearía que los militares reconsideraran esto y decidieran no permitirla». ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

El capitán Don Larsen, capellán del Ejército de los Estados Unidos , fue destituido de su cargo en Irak en 2006 tras cambiar su afiliación religiosa del cristianismo pentecostal a la Wicca y solicitar convertirse en el primer capellán militar wiccano. Su posible nuevo patrocinador, la Congregación del Pozo Sagrado, con sede en Texas, aún no era una organización de respaldo oficialmente reconocida por las fuerzas armadas, y al enterarse de su conversión, su anterior patrocinador, la Capellanía de las Iglesias del Evangelio Completo, revocó inmediatamente su respaldo. En ese momento, el Ejército de los Estados Unidos se vio obligado a destituirlo del cargo de capellán a pesar de su ejemplar historial de servicio. ^{[ 33 ]}

Antes de 2007, el Departamento de Asuntos de Veteranos de los Estados Unidos (VA) no permitía el uso del pentáculo como emblema de creencia aprobado en lápidas y marcadores en cementerios militares . Esta política se cambió en abril de 2007 para resolver una demanda. ^{[ 30 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]} El VA también agregó el Martillo de Thor a la lista de emblemas aprobados en mayo de 2013. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

En 1985, Herbert Daniel Dettmer, un preso de Virginia, demandó a Robert Landon, director del Departamento Correccional de Virginia , ante un tribunal federal para obtener acceso a objetos que, según él, eran necesarios para su práctica religiosa wiccana. El tribunal de distrito del Distrito Este de Virginia falló a favor de Dettmer, aunque en apelación el Tribunal de Apelaciones del Cuarto Circuito de los Estados Unidos dictaminó que, si bien la wicca era una religión, no estaba siendo discriminado. Este caso marcó el primer reconocimiento legal de la wicca como religión .

En Cutter v. Wilkinson , 544 US 709 (2005), un caso que involucraba a cinco reclusos de una prisión de Ohio (dos seguidores de Ásatrú , un ministro de la Iglesia de Jesucristo-Cristiano , una bruja wiccana y un satanista ) que protestaban por la negación de acceso a objetos ceremoniales y oportunidades para el culto grupal fue llevado ante la Corte Suprema. ^{[ 39 ]} Entre los objetos negados estaban las instrucciones para la escritura rúnica solicitadas por un Ásatrúarmaður, que fueron negadas inicialmente cuando los funcionarios de la prisión plantearon preocupaciones de que la escritura rúnica pudiera usarse para la comunicación codificada de pandillas.

En una entrevista sobre el papel de las pandillas basadas en la raza y otros extremistas en las prisiones estadounidenses, el historiador Mark Pitcavage llegó a la conclusión de que "[l]as versiones no racistas del Ásatrú y el Odinismo son religiones bastante aceptables en las prisiones", ^{[ 40 ]} pero los materiales de variantes racistas de estas religiones pueden estar prohibidos por los departamentos penitenciarios.

A principios de 2011, un recluso de Stillwater llamado Stephen Hodgson presentó una demanda federal contra el estado de Minnesota alegando que se habían violado sus derechos religiosos. ^{[ 41 ]} Hodgson afirmó que se le prohibió practicar su fe wicca cuando los guardias y administradores de la prisión se negaron a permitirle usar aceites y hierbas necesarios para la oración. También afirmó que se le confiscaron sus pertenencias religiosas y que se le prohibió quemar incienso o usar aceites y hierbas para la oración. Alegó que estos artículos eran necesarios para la práctica de su religión y que no representaban ningún peligro para los guardias ni para los demás reclusos. El Departamento de Derechos Humanos de Minnesota estuvo de acuerdo con Hodgson, afirmando que "existe causa probable para creer que se cometió una práctica discriminatoria injusta". El caso de discriminación está pendiente de juicio.

Según Gerald Gardner , quien popularizó la Wicca en el siglo XX, esta religión es una supervivencia de un culto de brujas europeo que fue perseguido durante los juicios por brujería (a veces llamados la Época de la Quema ), y el fuerte elemento de secretismo que tradicionalmente la rodea se adoptó como reacción a dicha persecución. Desde entonces, la teoría de Margaret Murray sobre un culto de brujas paneuropeo organizado ha sido desacreditada, y se han planteado dudas sobre la antigüedad de la Wicca; muchos wiccanos ya no reivindican este linaje histórico. Sin embargo, todavía es común que los wiccanos sientan solidaridad con las víctimas de los juicios por brujería y, siendo brujos, consideren que la caza de brujas fue una persecución contra su fe. ^{[ 42 ]}

Ha habido confusión respecto a que la Wicca sea una forma de satanismo , a pesar de las importantes diferencias entre estas religiones. ^{[ 43 ]} Debido a las connotaciones negativas asociadas con la brujería, muchos wiccanos continúan la práctica tradicional del secretismo, ocultando su fe por temor a la persecución. Revelar la propia práctica wiccana a familiares, amigos o colegas se suele denominar "salir del armario". ^{[ 44 ]}

Los wiccanos también han experimentado dificultades para administrar y recibir ministerio penitenciario, aunque no en el Reino Unido en tiempos recientes. ^{[ 45 ]} En 1985, como resultado de Dettmer v. Landon [617 F. Supp. 592 (DC Va 1985)], el Tribunal de Distrito de Virginia dictaminó que la Wicca es una religión legalmente reconocida y se le otorgan todos los beneficios que le concede la ley. Esto fue confirmado un año después por el juez John D. Butzner, Jr. del Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos para el Cuarto Circuito [ Dettmer v. Landon , 799 F. 2d 929 (4th Cir. 1986)]. Sin embargo, los wiccanos a veces todavía son estigmatizados en Estados Unidos, y muchos permanecen en secreto sobre sus creencias.

También en 1985, legisladores conservadores de Estados Unidos presentaron tres proyectos de ley destinados a eliminar la exención fiscal de los wiccanos. El primero fue la Resolución de la Cámara de Representantes (HR) 3389, presentada el 19 de septiembre de 1985 por el congresista Robert S. Walker (republicano por Pensilvania), que habría modificado el Código de Rentas Internas de Estados Unidos para que ninguna organización que promoviera la brujería estuviera exenta de impuestos. Por otra parte del Congreso, el senador Jesse Helms (republicano por Carolina del Norte) añadió la Enmienda 705 al Proyecto de Ley HR 3036, «Ley de Asignaciones para el Tesoro, el Servicio Postal y el Gobierno General de 1986», que establecía de manera similar que las organizaciones que promovieran la brujería no serían elegibles para la exención fiscal. Tras ser ignorada durante un tiempo, fue incorporada al Proyecto de Ley HR 3036 por votación unánime de los senadores. El congresista Richard T. Schulze (republicano por Pensilvania) presentó una enmienda prácticamente idéntica al proyecto de ley de reforma tributaria de 1985. Cuando el subcomité de presupuesto se reunió el 30 de octubre, la enmienda Helms fue rechazada por no considerarse pertinente al proyecto de ley. Posteriormente, Schulze retiró su enmienda del proyecto de ley de reforma tributaria, quedando únicamente el proyecto de ley HR 3389, conocido como proyecto de ley Walker. Joe Barton (republicano por Texas) se unió como copatrocinador de este proyecto de ley el 14 de noviembre de 1985. El Comité de Medios y Arbitrios archivó el proyecto de ley y lo ignoró discretamente, y este quedó archivado al concluir la 99.ª sesión del Congreso en diciembre de 1986. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

En 2002, Cynthia Simpson del condado de Chesterfield, Virginia , presentó una solicitud para ser invitada a dirigir la oración en las reuniones de la Junta de Supervisores local, pero en respuesta se le dijo que debido a que las opiniones de Wicca no eran "consistentes con la tradición judeocristiana ", su solicitud había sido denegada. Después de que la Junta revisara y confirmara su política, Simpson llevó el caso al Tribunal de Distrito de los Estados Unidos de Virginia , que sostuvo que la Junta había violado la Cláusula de Establecimiento al promover conjuntos limitados de creencias. ^{[ 48 ]} La Junta apeló ante el Tribunal de Apelaciones del Cuarto Circuito , que en 2005 revocó el fallo y sostuvo que el fallo de la Corte Suprema en el caso Marsh significaba que "el condado de Chesterfield podía excluir constitucionalmente a Simpson de dirigir sus oraciones legislativas, porque su fe no estaba 'en la tradición judeocristiana'". ^{[ 49 ]} La Junta también había modificado desde entonces su política para ordenar a los clérigos que no invocaran el nombre de Jesús. ^{[ 50 ]} El 11 de octubre de 2005, la Corte Suprema de los Estados Unidos rechazó una apelación de Simpson, ^{[ 51 ]} manteniendo vigente la decisión del Cuarto Circuito. ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]} Sin embargo, en Town of Greece v. Galloway , la Corte Suprema dictaminó que la oración legislativa no puede restringirse en función de la creencia, reabriendo el debate sobre el caso de Simpson. ^{[ 55 ]}

En 2019, Pauline Hoffmann demandó a la Universidad de St. Bonaventure después de que supuestamente la obligaran a renunciar como decana debido a su religión. ^{[ 56 ]}

El gobierno de Estados Unidos no respalda ni reconoce oficialmente a ningún grupo religioso, y a numerosos grupos Ásatrú se les ha otorgado el estatus de organización religiosa sin fines de lucro , al igual que a otras religiones, desde la década de 1970. ^{[ 57 ]}

Un recluso de la "Unidad de Gestión Intensiva" en la Penitenciaría Estatal de Washington alega que a los seguidores de Ásatrú en 2001 se les privaron de sus medallones del Martillo de Thor , se les negó literatura religiosa y se presentaron quejas contra el capellán de la prisión por llamar a Ásatrú "'culto al diablo', etc." ^{[ 58 ]}

In 2007, a federal judge confirmed that Ásatrú adherents in US prisons have the right to possess a Thor's Hammer pendant. An inmate sued the Virginia Department of Corrections after he was denied it while members of other religions were allowed their medallions.^[59]

In the Georgacarakos v. Watts case Peter N. Georgacarakos filed a pro se civil-rights complaint in the United States District Court for the District of Colorado against 19 prison officials for "interference with the free exercise of his Asatru religion" and "discrimination on the basis of his being Asatru".^[60]

The Cutter v. Wilkinson case was partially about an adherent of Ásatrú being denied access to ceremonial items and opportunities for group worship.^[39][61] The defendants on numerous occasions refused to answer or respond to letters, complaints, and requests for Ásatrú religious accommodations. They also refused to respond to complaints of religious discrimination. Ásatrú inmates were denied group worship and/or group study time as they did to other religions. They refused to hire a Gothi to perform blóts while providing priests for members of other religions. The Ásatrú inmates were also denied the right to have their own worship or study services.^[62]

In a joint press release the Odinic Rite, Ásatrú Alliance and Ásatrú Folk Assembly charged the FBI with violating its First Amendment rights to freedom of religion, free speech, and peaceful assembly by giving "False, misleading and deceptive information about our religion and its followers" in FBI's Project Megiddo report.^[63]

The Anti-Defamation League (ADL) publishes lists of symbols used by antisemitic groups.^[64] Included in these publications are several Germanic pagan symbols that have been used by Nazi and neo-Nazi groups, but have also always been used by non-racist pagan religions. The ADL emphasises that these symbols are not necessarily racist and has amended its publications to categorise these symbols as "pagan symbols co-opted by extremists".^[65]