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Misión de la Luz Divina

La Misión de la Luz Divina ( Divya Sandesh Parishad ; DLM ) fue una organización fundada en 1960 por el gurú Hans Ji Maharaj para sus seguidores en el norte de la India. Durante...

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La Misión de la Luz Divina ( Divya Sandesh Parishad ; DLM ) fue una organización fundada en 1960 por el gurú Hans Ji Maharaj para sus seguidores en el norte de la India. Durante la década de 1970, la DLM cobró prominencia en Occidente bajo el liderazgo de su cuarto y más joven hijo ( Prem Rawat ). Algunos estudiosos señalaron la influencia del Bhagavad Gita y la tradición Radha Soami , también conocida como el movimiento Sant Mat , pero el movimiento occidental fue ampliamente considerado como un nuevo movimiento religioso , una secta , una secta religiosa carismática o una religión alternativa. Los funcionarios de la DLM afirmaron que el movimiento representaba una iglesia más que una religión. [ 1 ]

Cuando Shri Hans Ji Maharaj falleció en 1966, Prem Rawat, que entonces tenía solo ocho años, lo sucedió como gurú, a pesar de las disputas de otros miembros de la familia. Aunque Prem Rawat fue aceptado como sucesor de su padre, debido a su corta edad, su familia mantuvo el control efectivo de la DLM. En 1971, Rawat desafió a su madre viajando al Reino Unido y a Estados Unidos, donde se establecieron y expandieron rápidamente sucursales locales de la DLM. Para 1973, la DLM contaba con más de un millón de seguidores en la India y decenas de miles en Occidente, además de docenas de ashrams y cientos de centros. [ 2 ]

Con el paso del tiempo, Rawat comenzó a participar más activamente en el movimiento y, al cumplir dieciséis años, tras el desastroso festival Millennium '73 , asumió el control administrativo de la filial estadounidense. Su creciente independencia y su matrimonio con una mujer no india en 1974 provocaron una ruptura definitiva con su madre y dos de sus hermanos, Satpal Ji Maharaj y Bhole Ji Maharaj. Regresaron a la India, donde su hermano mayor, Satpal Maharaj, se hizo cargo del control de la DLM india.

A principios de la década de 1980, Rawat comenzó a desmantelar la DLM occidental. Cerró los ashrams y eliminó las influencias indias restantes de su enseñanza para que fuera independiente de cualquier cultura o religión específica. En Estados Unidos, Reino Unido, Francia y Australia, se formó Elan Vital para reemplazar a la DLM y apoyar a Rawat en su labor como maestro.

Historia

Fundación y primeros años en la India

Shri Hans Maharaj Ji , iniciado por el gurú Sant Mat Sri Swarupanand Ji , comenzó a enseñar en las provincias de Sind y Lahore de la India en la década de 1930. En 1950 comenzó a iniciar a los Mahatmas , seguidores que podían iniciar a sus propios devotos, y fundó una revista llamada "Hansadesh", que aún se publica en 2017. [ 3 ]

En 1960, en la ciudad de Patna , fundó la Misión de la Luz Divina ( Divya Sandesh Parishad ) para organizar seguidores en todo el norte de la India. Al momento de su muerte, el 19 de julio de 1966, la Misión de la Luz Divina contaba con seis millones de miembros en la India. [ 4 ]

Durante los trece días de luto habituales, su madre y altos funcionarios de la organización discutieron la sucesión. Prem Rawat, que tenía ocho años en ese momento, se dirigió a la multitud y fue aceptado por ellos como su maestro y " Maestro Perfecto ", y fue nombrado Bal Bhagwan. [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] Debido a su edad, el control efectivo de la DLM fue compartido por toda la familia. [ 8 ]

Huellas internacionales

En 1971, Rawat, entonces conocido como Guru Maharaji Ji, viajó a Occidente en contra de los deseos y la voluntad de su madre. [ 9 ] DLM se estableció en los EE. UU. y el Reino Unido. La sucursal estadounidense tenía su sede en Denver, Colorado . Allí se registró como una corporación sin fines de lucro y en 1974 fue reconocida como iglesia por el Servicio de Impuestos Internos de los Estados Unidos bajo la sección 501(c)(3). [ 10 ] [ 11 ]

Para 1972, DLM operaba en América del Norte y del Sur, Europa y Australia. Para 1973, DLM operaba en 37 países, decenas de miles de personas habían sido iniciadas (convertidas en premies) y se habían formado varios cientos de centros y docenas de ashrams en Estados Unidos y el Reino Unido. DLM afirmó tener 8000 devotos y cuarenta ashrams en ese momento. [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

In the United States, the staff at the headquarters grew to 125, and Telexes connected the headquarters with the ashrams.[15] Social service facilities, including a medical clinic in New York City, were opened. A Women's Spiritual Right Organization dedicated to reaching out to persons in prisons, mental institutions and hospitals, was organized.[13][16] The U.S. DLM published two periodicals: And It Is Divine (AIID), a monthly magazine with a circulation of 90,000; and Divine Times, a biweekly newspaper with a circulation of 60,000.[17] The cover price of AIID was $1 but most were given away free, as were the advertisements.[18] The World Peace Corps (WPC) was established as a security force to provide protection for Rawat. After Bob Mishler, the DLM President, was removed from power he said that Rawat got the idea to start a bodyguard unit after watching The Godfather.[19] The WPC became the organizing agent of meetings and businesses.[14] A variety of businesses were founded under US DLM auspices including laundromats, used clothing stores, a plane charter agency ("Divine Travel Services"), a repair service, and the "Cleanliness-is-Next-to-Godliness" janitorial service.[15][20]

Detroit incident

El 8 de agosto de 1973, mientras Rawat se encontraba en el Ayuntamiento de Detroit para recibir una resolución de reconocimiento a su trabajo, Pat Halley, quien en ese entonces era reportero del periódico alternativo de Detroit Fifth Estate , lo abofeteó con un pastel de crema de afeitar. [ 21 ] [ 22 ] Rawat respondió diciendo que no quería que su atacante fuera arrestado ni lastimado, pero el reportero fue atacado por dos hombres unos días después y resultó gravemente herido. [ 23 ] [ 24 ] Cuando los miembros locales se enteraron del incidente, notificaron a Rawat en Los Ángeles, quien extendió sus condolencias a la familia de Pat Halley y solicitó que el DLM realizara una investigación completa. Los agresores, uno de ellos de origen indio, fueron identificados. Admitieron su participación en el incidente y se ofrecieron a entregarse. La policía de Chicago fue notificada de inmediato. [ 25 ] La policía de Detroit se negó a iniciar los trámites de extradición, alegando, entre otras cosas, que no podían localizar a los agresores o que el costo de extraditarlos de Chicago a Detroit lo hacía inviable. La orden de arresto seguía vigente. [ 26 ] Algunos atribuyeron esta inacción de la policía de Detroit a las ideas políticas radicales de Halley. Un portavoz declaró posteriormente que el ciudadano indio había sido «enviado a Europa». [ 27 ]

Festivales

Los festivales eran una parte habitual de las actividades de la Misión de la Luz Divina y una fuente de ingresos. Los miembros pagaban entre 50 y 100 dólares para asistir, y los eventos de Darshan generaban donaciones considerables. [ 28 ] La DLM celebraba tres festivales principales: Holi, que se celebra a finales de marzo o principios de abril; Guru Puja, que se celebraba en julio; y Hans Jayanti, que cae en noviembre. [ 29 ] Hans Jayanti conmemora el cumpleaños del fundador de la DLM. [ 30 ] Según Marc Galanter , los miembros de un festival en Orlando, Florida, "parecían sacados del campus de posgrado de una gran universidad: brillantes, no demasiado arreglados, vestidos de manera informal. Eran animados, de buen carácter y comprometidos con su esfuerzo mutuo. No había ociosidad, descaro, marihuana, cerveza, música alta ni coqueteo, características típicas de una reunión de veinteañeros". [ 31 ] Otros festivales se celebraban a nivel nacional y local, y a veces se organizaban con poca antelación. Asistir a hasta diez festivales al año significaba que muchos miembros no podían mantener trabajos regulares a tiempo completo y requería sacrificar actividades de ocio y comunitarias para dedicar tiempo a ganar el dinero necesario para asistir. [ 32 ]

En 1972, se fletaron siete aviones jumbo para traer miembros de EE. UU. y otros países al festival Hans Jayanti celebrado en el ashram principal cerca de Nueva Delhi . 2500 miembros extranjeros acamparon en la "ciudad del amor" de la misión durante un mes. [ 33 ] El evento atrajo a un total de 500 000 asistentes. [ 34 ] Cuando Rawat voló a la India para asistir, fue acusado de intentar introducir de contrabando 65 000 dólares en efectivo y joyas en el país, pero nunca se presentaron cargos, [ 35 ] y el gobierno indio emitió posteriormente una disculpa. [ 36 ] [ 37 ] La acusación provocó una cobertura negativa en la prensa india y resentimiento entre Rawat y su madre, quien lo había persuadido para que regresara a la India para el festival. [ 33 ]

En junio de 1973, la DLM británica, con la madre de Prem Rawat actuando en nombre de su hijo, organizó el «Festival del Amor» en el Alexandra Palace de Londres. Si bien atrajo a miles de asistentes, Rawat comenzó a recibir una cobertura de prensa hostil, en parte debido a sus retrasos o ausencias en los eventos programados. La membresía había crecido muy rápidamente, pero los organizadores no tenían claro cómo dirigir a los seguidores, ni contaban con los recursos financieros para mantener a tantos trabajadores a tiempo completo. [ 14 ]

Milenio '73

El festival Hans Jayanti de 1973 se celebró en el Astrodome de Houston, Texas , y se promocionó como "Millennium '73". [ 38 ] El evento gratuito de tres días se anunció como "el evento más significativo de la historia de la humanidad" que anunciaría "mil años de paz para quienes desean la paz", con la idea de que la paz llegaría al mundo a medida que los individuos experimentaran paz interior. [ 39 ] Para promocionar el evento, el hermano de Prem Rawat, Bhole Ji Rawat, de 20 años, realizó una gira de dos semanas con la banda Blue Aquarius , compuesta por 60 músicos, ofreciendo conciertos gratuitos. [ 40 ] La gira, con 500 integrantes, se denominó "Soul Rush" y recorrió siete ciudades antes de llegar a Houston. [ 41 ]

Rennie Davis , conocido por ser uno de los acusados ​​en el juicio de los Siete de Chicago , atrajo una amplia cobertura mediática como portavoz de Rawat. [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] En el evento, Davis declaró que "Lo único que puedo decir es que, honestamente, muy pronto, cada ser humano sabrá que aquel a quien todas las religiones de todos los tiempos esperaban ha llegado". [ 45 ] En una conferencia de prensa en Millennium, Rawat negó ser el Mesías, y cuando los periodistas le preguntaron sobre las contradicciones entre lo que decía de sí mismo y lo que sus seguidores decían de él, Rawat respondió: "¿Por qué no me hacen un favor  ... por qué no van a los devotos y les piden su explicación?". [ 46 ] Si bien el hermano de Rawat, Satpal, estaba nominalmente a cargo del festival, Davis era el "Coordinador General" y se encargaba de los detalles. [ 47 ]

Expectations for the event were very high, with predictions that it would attract more than 100,000,[48] or even as many as 400,000 people from Satpal. Davis privately said he thought 22,000 was a more realistic estimate and reserved 22,000 hotel beds.[49] There was even talk about a space in the parking lot reserved for a flying saucer to land.[50] When Satpal heard about the flying saucer he said, "If you see any, just give them some of our literature".[12] The actual attendance was estimated at 35,000, and at 10,000 by police.[39][51]

The event featured spectacular staging, a 56-piece rock band and a giant video screen that showed a barrage of shots from the tumultuous 1960s.[13][39][52] Though it was not covered by the national television news, it did get extensive coverage in the print media. The premies were reported to be "cheerful, friendly and unruffled, and seemed nourished by their faith". To the 400 premie parents who attended, Rawat "was a rehabilitator of prodigal sons and daughters".[53] Media people found a "confused jumble of inarticulately expressed ideas."[54] It was depicted in the award-winning U.S. documentary "Lord of the Universe" broadcast by PBS Television in 1974.[42][55] The event was called the "youth culture event of the year".[56] Singer-songwriter Loudon Wainwright III visited the festival and later remarked that while the premies inside were looking happy the ones outside were arguing with Jesus Freaks and Hare Krishnas. Wainwright's song "I am the Way" was partly inspired by Prem Rawat.[57]

En el festival, Larry Bernstein, un arquitecto galardonado de 41 años, describió una "Ciudad Divina" que se construiría desde cero a partir del año siguiente. Contaría con casas hexagonales de plástico translúcido apiladas sobre columnas de hormigón y conectadas por monorraíles. Los vehículos contaminantes serían reemplazados por vehículos eléctricos y se utilizaría energía solar para proporcionar energía. Las tarjetas reemplazarían al efectivo. El uso de tecnologías avanzadas para garantizar un aire libre de contaminación, dijo Rennie Davis a un periodista, sería una demostración práctica de lo que significa tener el Cielo en la Tierra. [ 58 ] Se sugirieron dos sitios: las Montañas Blue Ridge o algún lugar cerca de Santa Bárbara, California . [ 43 ] [ 50 ] El expresidente y vicepresidente de la DLM dijo más tarde que Prem Rawat había hablado con frecuencia de construir una ciudad así. [ 59 ] Los planes para la ciudad se retrasaron en medio de la crisis fiscal posterior al festival del Milenio. [ 60 ] Documentos de incorporación para la formación de la "Ciudad del Amor y la Luz Ilimitada, Inc." Se presentaron solicitudes en Colorado en 1974, y en 1975 hubo un intento fallido de construir la comunidad cerca de San Antonio, Texas. [ 61 ]

El DLM contrajo una deuda estimada entre $600,000 y más de $1 millón, atribuida a una mala gestión y una baja asistencia. [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] La deuda dañó gravemente las finanzas del DLM. [ 56 ] [ 65 ] Los gastos relacionados con el evento se cubrieron con crédito a corto plazo basado en la expectativa de que las contribuciones llegarían en abundancia después del festival gratuito. [ 66 ] Los problemas financieros del DLM posteriores al Milenio lo obligaron a cerrar ashrams, vender su negocio de imprenta y bienes raíces, y rescindir el contrato de arrendamiento de su computadora IBM. Las donaciones mensuales cayeron de $100,000 a $70,000. [ 67 ] Según Messer, "para pagar las deudas restantes del evento de Houston, los devotos de todo el país entregaron sus propias posesiones a Divine Sales, que organizó ventas de garaje relámpago, asistió a mercadillos e inventó numerosas actividades para deshacerse de los bienes". [ 68 ] Para 1976, logró reducir la deuda a $80,000. [ 69 ] En consecuencia, el festival requirió cambios de política dentro de la organización del movimiento. [ 64 ]

Matrimonio y ruptura

Debido a la edad de Prem Rawat, Jagat janni Mata Ji, su madre, y su hijo mayor, Satpal Rawat (más tarde conocido como Satpal Ji Maharaj), habían gestionado los asuntos de la DLM a nivel mundial. Al acercarse a los dieciséis años, Prem Rawat quiso participar más activamente en la dirección del movimiento. Según Downton, «esto significaba que tenía que invadir el territorio de su madre y, dado que ella estaba acostumbrada a tener el control, la lucha era inevitable». [ 70 ] [ 71 ] En diciembre de 1973, al cumplir dieciséis años, Rawat asumió el control administrativo de la rama estadounidense de la Misión y comenzó a afirmar su independencia de su madre, quien regresó a la India con Satpal. [ 13 ]

En mayo de 1974, un juez le dio a Rawat su consentimiento para casarse sin permiso de sus padres. [ 72 ] Su matrimonio con su secretaria, Marolyn Johnson, una seguidora de 24 años de San Diego, California , se celebró en una iglesia no confesional en Golden, Colorado . [ 73 ] La madre de Rawat, Mata Ji, no había sido invitada. [ 74 ] Como resultado de su matrimonio, Rawat se convirtió en un menor emancipado . Llamó a su esposa "Durga Ji", en honor a la diosa hindú Durga . [ 75 ] [ 13 ]

La decisión de Rawat de casarse con una occidental precipitó una lucha por el control de DLM. [ 76 ] Su madre afirmó que Rawat había roto su disciplina espiritual al casarse y se había convertido en un "playboy". Nombró a Satpal como nuevo líder de DLM India, pero los premie occidentales permanecieron leales a Rawat. [ 13 ] El matrimonio provocó una ruptura permanente entre Prem Rawat y su madre, y también se le atribuye haber causado una profunda disrupción en el movimiento. Muchos seguidores abandonaron los ashrams para casarse, y la base de apoyo inevitablemente se trasladó de los ashrams a la comunidad premie más amplia. [ 13 ] Otros se sintieron "casi traicionados", en parte porque él había defendido el celibato, uno de los requisitos de la vida en el ashram, antes de casarse. [ 14 ] [ 64 ] [ 77 ] [ 78 ] La mala prensa de los festivales y la ruptura causada por el matrimonio de Prem Rawat en 1974 marcaron el final de la fase de crecimiento del movimiento. [ 14 ] [ 63 ] [ 79 ] [ 80 ]

En 1975, Prem Rawat regresó a la India en un intento por obtener el control de la DLM india. Un acuerdo judicial dio como resultado que su hermano mayor, Satpal, conservara el control de la DLM india, mientras que Rawat mantuvo el control de la DLM fuera de la India. [ 9 ]

occidentalización

Después de la ruptura con su madre, Rawat anunció que estaba reemplazando la imagen predominantemente india por una occidental y comenzó a usar trajes de negocios en lugar de su atuendo indio completamente blanco. [ 13 ] Los mahatmas indios fueron reemplazados por occidentales, y la terminología india cayó en desuso. Rawat animó a los premies a abandonar los ashrams. [ 70 ] Según una estimación, la membresía mundial había disminuido de 6 millones a 1,2 millones para 1976, [ 67 ] y en los EE. UU. los 50 000 iniciados declarados se habían reducido a 15 000 contribuyentes regulares. [ 81 ] Un portavoz de la Misión explicó en 1976 que las cifras más altas habían sido infladas debido a un mal registro. [ 82 ] Una estimación tenía entre 500 y 1200 miembros viviendo en ashrams a mediados de la década de 1970. [ 83 ] A finales de la década de 1970, el movimiento había perdido aproximadamente el 80% de sus seguidores en los EE. UU. [ 84 ] Bromley y Hammond atribuyen el declive de grupos como la Misión de la Luz Divina a factores internos, pero también en parte a los "informes desacreditadores sobre sus actividades" de los medios de comunicación, relatos que crearon una "percepción pública generalizada de 'control mental' y otros estereotipos de 'secta'". [ 85 ]

La Misión de la Luz Divina también atrajo la atención del movimiento antisectas . Algunos miembros fueron secuestrados violentamente y desprogramados . [ 86 ] Algunos exmiembros se convirtieron en críticos abiertos de la organización y atacaron al grupo con lo que Melton llama "acusaciones antisectas estándar de lavado de cerebro y control mental". [ 87 ] En referencia a los exseguidores, el portavoz de DLM, Joe Anctil, dijo que "Mucha gente solo estaba en un viaje al principio. Sentían que tenían que ser 'exaltados', y algunos no se quedaron el tiempo suficiente para ir más allá de eso. Pero hemos cambiado a medida que nuestra comprensión ha cambiado". [ 81 ] [ 88 ] Bob Mishler, el presidente fundador de DLM en los EE. UU., fue destituido por Rawat en 1977 y dio una entrevista en 1979, junto con el exvicepresidente, en la que dijo que le preocupaba que DLM se estuviera convirtiendo en una "evasión de impuestos para el gurú", y dijo que temía una repetición de Jonestown . También acusaron a Rawat de incurrir en conducta inapropiada. [ 59 ] [ 89 ] Las acusaciones de Mishler encontraron poco apoyo y no afectaron el progreso de la Misión. [ 13 ]

En la década de 1980, Prem Rawat eliminó los elementos indios de su mensaje y adoptó un estilo más occidental. [ 10 ] [ 90 ] Melton dijo que la misión se disolvió [cuando] Prem Rawat renunció personalmente a los elementos de la cultura y la religión indias, para que sus enseñanzas fueran independientes de la cultura, las creencias y los estilos de vida. [ 91 ] Prem Rawat ya no debía ser venerado como un dios ni considerado como un Maestro Perfecto. [ 84 ] [ 91 ] [ 92 ] Los ashrams fueron cerrados junto con la sede de Denver (1979). La organización Divine Light Mission fue reemplazada por Elan Vital ; [ 93 ] [ 94 ] el nombre de la organización estadounidense se cambió a Elan Vital en 1983, mediante la presentación de un cambio de nombre de entidad. [ 95 ] [ 96 ] Prem Rawat pidió que se refirieran a él como "Maharaji" en lugar de "Guru Maharaj Ji".

Según Ron Geaves , un erudito religioso que ha estado asociado con las enseñanzas de Prem Rawat durante los últimos treinta años: [ 97 ]

Maharaji ha optado por una ruta de transformación perpetua en la que las formas organizativas se crean, se utilizan y luego se destruyen, lo que proporciona flexibilidad para afrontar las actitudes sociales que cambian rápidamente, ofrecer soluciones pragmáticas a los problemas internos y, sobre todo, mantener a sus alumnos centrados en el mensaje central en lugar de en los requisitos periféricos de las formas organizativas. [ 98 ]

Desde entonces, Elan Vital ha sido "prácticamente invisible". Rawat dejó de conceder entrevistas y de hacer anuncios públicos de sus visitas. [ 99 ] A partir de 2008, ha continuado escribiendo, dando conferencias y realizando giras con el apoyo de Elan Vital y la Fundación Prem Rawat. [ 100 ]

DLM en India

En 1975, Mata Ji tomó el control de la DLM en India como resultado de la escisión e instaló a su hijo mayor, Satpal Rawat , como su líder. Una demanda en India resultó en que su hermano Satpal obtuviera el control de la Misión de la Luz Divina en India, y Rawat continuó liderando la DLM en el resto del mundo. [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]

Satpal Rawat, ahora conocido como Shri Satpal Ji Maharaj, enseña "Manav Dharam" (la "Religión de la Humanidad"). También es político y exministro de la Unión en la India, y fundó Manav Utthan Sewa Samiti, que describe como "una organización benéfica y de bienestar social voluntaria registrada en toda la India", que también "pone a disposición gratuitamente el conocimiento espiritual que es la esencia de todas las religiones". [ 104 ] Los partidarios de Satpal Rawat ahora afirman que él es el legítimo sucesor de su padre, Hans Ji Maharaj . [ 105 ] [ 106 ] Los académicos que han escrito sobre la sucesión informan que Satpal y el resto de la familia aceptaron y apoyaron la declaración de sucesión de Prem durante ocho años. [ 8 ] [ 107 ] [ 108 ]

La Divine United Organization (DUO) fue una organización registrada bajo la Ley de Registro de Sociedades 21 de 1860 [ 109 ] ante el Registrador de Delhi en 1977, para difundir las enseñanzas de Prem Rawat en la India. Según Geaves, DUO permaneció en la India hasta que fue reemplazada por Raj Vidya Bhavan [sic]. [ 71 ] Raj Vidya Kender (Centro para el Rey del Conocimiento) afirma en su sitio web que fue registrado bajo la Ley de Registro de Sociedades en 1977, con el número de registro 8845/77, "por individuos deseosos de ayudar en la difusión del mensaje de esperanza y paz de Maharaji". [ 110 ]

Creencias y prácticas

Según algunos estudiosos, Shri Hans fue influenciado tanto por la tradición Sant como por el Bhagavad Gita . Reinhart Hummel escribió que de la primera surgió la reducción del hinduismo a la realización interna de lo divino y la veneración del gurú, y de la segunda el énfasis en la vida práctica. Hummel también señaló que el DLM nunca desarrolló una doctrina sistemática, ni durante la época de Hans ni durante la de Prem Rawat. Hummel afirmó además que la influencia de la tradición Sant del norte de la India fue dominante en el pensamiento ecléctico de Hans , y que de la tradición Sant también surgió el rechazo de los rituales y ceremonias externas; el rechazo del ascetismo en favor de la vida familiar; el rechazo de la veneración de ídolos y el enfoque en el gurú como manifestación de lo divino. Hummel también señaló que las cuatro técnicas de meditación son de vital importancia para Prem, como lo fueron para Hans. [ 111 ]

No se impusieron reglas ni regulaciones, ni se enseñaron creencias ni prácticas éticas. [ 76 ] [ 112 ] Las prácticas fundamentales de la paz interior se encarnaron y experimentaron a través del satsang , el servicio y la meditación , cuya suma es una experiencia llamada "Conocimiento". Los miembros del DLM meditaban formalmente dos veces al día y asistían a discursos sobre el Conocimiento (conocidos como satsang) cuando era posible. Según Galanter, "el satsang podía impartirse a miembros activos o a aquellos con un interés casual. Era una especie de polémica intercalada con parábolas, y debido a que los miembros eran brillantes y sofisticados, estos discursos tendían a ser atractivos, haciendo uso tanto de la mitología hindú como de la filosofía occidental". En un estudio de Flo Conway y Jim Siegelman , antiguos seguidores dijeron que habían dedicado 32,9 horas por semana a procesos y rituales relacionados con el grupo y 19,9 horas a estudio o adoctrinamiento adicional (conferencias, seminarios, talleres, etc.). [ 113 ] El vegetarianismo se fomentaba pero no se imponía, excepto en los ashrams y centros divinos.

Cinco "mandamientos" formaban parte de las enseñanzas de la Misión de la Luz Divina: [ 60 ] [ 114 ]

  1. No dejes para mañana lo que puedes hacer hoy.
  2. Medita constantemente y recuerda el Santo Nombre.
  3. No dejes lugar a dudas en la mente.
  4. Nunca pospongas tu asistencia al satsang.
  5. Ten siempre fe en Dios.

En Estados Unidos, los primeros años de la Misión de la Luz Divina se caracterizaron por el rápido crecimiento de ashrams locales poco afiliados, unidos principalmente por una devoción compartida a Guru Maharaj Ji. A medida que la DLM se estructuraba y centralizaba cada vez más, el liderazgo y el poder se concentraron en la sede de Denver. Según los estudiosos, el deseo de Prem Rawat de consolidar su poder y autoridad sobre el movimiento en Estados Unidos condujo a una creciente formalización, con normas y reglamentos para la vida en los ashrams, estándares para los "candidatos" reclutados y presión para la certificación de los maestros del movimiento. [ 64 ] [ 115 ] Según los estudiosos Foss y van der Lans, las enseñanzas de Hans Ji Maharaj se redujeron al mínimo después de 1975, y se esperaba que los seguidores aceptaran a Prem Rawat como su salvador personal. [ 116 ]

David V. Barrett señaló que el movimiento DLM fue criticado con frecuencia por enfatizar la superioridad de la experiencia emocional subjetiva sobre el intelecto. [ 117 ] Los sociólogos Ralph Larkin y Daniel A. Foss hicieron observaciones similares en 1978. [ 56 ] En respuesta, el erudito religioso Ron Geaves , miembro del movimiento, acusó a Foss y Larkin de parcialidad. [ 118 ]

Un artículo de 1981, basado en la rama holandesa de la Misión de la Luz Divina, afirmaba que la DLM tenía poca base filosófica y que todos sus credos y principios centrales se describían en la canción asociada con el ritual hindú llamado aarti . [ 119 ] El aarti se cantaba a Prem Rawat por la mañana y por la tarde en los ashrams. [ 120 ]

Rawat afirma que no cobra por enseñar las técnicas del Conocimiento. [ 121 ] [ 122 ] Las organizaciones relacionadas que apoyan la difusión del mensaje de Rawat se financian con donaciones. [ 123 ] Según la Fundación Prem Rawat, esta cuenta con el apoyo de personas que aprecian el mensaje de Rawat y desean contribuir a que llegue a otros. [ 124 ]

Miembros

En una comparación de nuevos movimientos religiosos, Gartrell y Shannon observaron que las personas parecían buscar estas organizaciones religiosas para obtener respuestas a preguntas sobre el sentido último de la vida, así como a cuestiones más prosaicas. Al analizar las diferencias en las tácticas de reclutamiento empleadas por estos grupos, situaron a la Misión de la Luz Divina en un punto intermedio entre los movimientos en los que los reclutas eran bombardeados con amor , o abrumados por oleadas de intenso sentimiento, y aquellos en los que se desalentaban los vínculos afectivos. Informaron que los lazos estrechos entre los recién llegados y los miembros de la DLM se desarrollaban gradualmente durante un período de tres a cuatro meses, entre el contacto inicial y su asistencia a una "sesión de conocimiento", y que las amistades emergentes constituían un foro importante en el que los reclutas expresaban sus dudas y discutían las creencias de la DLM. Estas relaciones complementaban así un proceso de conversión muy cognitivo, en el que se fomentaba desde el principio la consideración activa de las ideas y creencias del movimiento. Encontraron pocas pruebas que sugirieran que el movimiento orquestara recompensas sociales, ni en grado ni en momento. [ 125 ]

El sociólogo James V. Downton , quien estudió el DLM durante cinco años, informó que el "idealismo de estos premies fue una de las fuerzas motivadoras detrás de su conversión [al DLM]. Querían crear un mundo más compasivo". [ 126 ] Cinco años después de que los sujetos de su estudio se convirtieran en premies, escribió:

"No me cabe duda de que estos bebés prematuros han cambiado para bien. Hoy parecen menos alienados, desorientados, preocupados y temerosos, y más pacíficos, cariñosos, seguros de sí mismos y agradecidos por la vida. Podríamos atribuir estos cambios a la entrega, la devoción y su participación en la comunidad de bebés prematuros. Sin duda, cada uno de estos factores tuvo un impacto positivo, pero, si aceptamos lo que dicen los bebés prematuros, ninguno fue tan crucial como su experiencia del espíritu universal. Tras meditar en la energía vital durante cinco años, afirman tener una actitud más positiva hacia sí mismos." [ 127 ]

Según Carroll Stoner y Jo Anne Parke, cuando visitaron un ashram, los premies "parecían tener el control de sus propias vidas y parecían alcanzar cierto grado de paz como resultado de un estilo de vida que consideraban constructivo y saludable". Cuando esos mismos miembros asistieron a una aparición de Prem Rawat una semana después, "perdieron el control, sollozaron, se tambalearon y se arrodillaron para besarle los pies". [ 63 ]

Según Foss y van der Lans, los miembros que se unieron antes de 1975 solían ser jóvenes de la contracultura que habían consumido drogas psicodélicas. Los miembros posteriores, afirmaron, eran mayores y más responsables, con trabajos convencionales, que estaban desilusionados con las religiones tradicionales u otros movimientos orientales. [ 128 ]

Un estudio sobre la cohesión grupal realizado por Marc Galanter en 1974, basado en las respuestas a un cuestionario de 119 miembros de DLM elegidos al azar entre los inscritos en festivales, reveló que, tras dos años de participación en DLM, los miembros reportaron una disminución considerable en el malestar psicológico y el consumo de drogas en comparación con su situación previa a la membresía. El estudio encontró que el 45% de los encuestados consumía marihuana diariamente antes de unirse, mientras que solo el 7% lo hacía en el momento del estudio. El 71% reportó estrés psicológico antes de unirse, en comparación con el 37% en el momento del estudio. En general, el 38% había buscado ayuda profesional para problemas psicológicos antes de unirse. Estas observaciones llevaron a lo que Galanter describe como "una aparente mejora general en el estado psiquiátrico derivada de la conversión y su mantenimiento a través de la membresía continua", y que los miembros, independientemente de si estaban gravemente angustiados o no antes de unirse, reportaron un estado emocional mejorado después de unirse. Galanter informa que el 82% de los miembros encuestados eran solteros, el 97% eran blancos y el 73% tenían entre 20 y 30 años. El porcentaje de personas con antecedentes católicos o protestantes reflejaba el de la población general, mientras que había diez veces más miembros con antecedentes judíos que en la población general (21% frente al 2%). Tres cuartas partes de ellos habían asistido a la universidad. [ 129 ]

James V. Downton realizó un estudio comparativo de 41 miembros de DLM de tres ciudades estadounidenses, 29 miembros del movimiento Hare Krishna y 40 estudiantes universitarios. Entre los miembros de DLM, la edad promedio era de 23 años, con un rango de 19 a 29 años. Provenían de familias de clase media, todos eran blancos y habían asistido a la universidad un promedio de 1,5 años, similar a la muestra de Hare Krishna, aunque los miembros de DLM tenían menos probabilidades de provenir de hogares desestructurados. El 65% de los miembros de DLM reportaron haber tenido experiencias religiosas bajo los efectos del LSD . En general, el 95% de los miembros de DLM habían consumido drogas psicodélicas, en comparación con el 89% de Hare Krishna y el 67% del grupo de estudiantes universitarios. En comparación con los estudiantes universitarios, menos miembros de DLM habían tenido una educación religiosa y tendían a haber tenido peores experiencias familiares, aunque solo el 17% provenía de "hogares desestructurados". [ 130 ]

Un miembro, que escribió en la década de 1970, dijo que a los seguidores se les "presionaba para que donaran fondos propios" y algunos devotos firmaron promesas de donar un dólar al día para proporcionar a la Misión un ingreso estable. [ 68 ] Un antiguo contable de la DLM dijo que a los nuevos seguidores se les pedía que entregaran todos sus ahorros, a veces cientos de miles de dólares, y en varios casos sus familias impugnaron las donaciones. Se le citó diciendo: "Se necesita mucho dinero para mantener a un gurú". Bob Mishler, el director ejecutivo de la misión, convenció a una persona para que le otorgara un poder notarial poco después de unirse. Mishler fue despedido por Rawat en 1976. [ 131 ] [ 132 ]

ashrams

En India

La Misión de la Luz Divina comenzó a crear ashrams en la India en la década de 1960, empezando con uno pequeño en Rajastán y otro más grande llamado Satlok ("Lugar de la Verdad") entre Delhi y Haridwar . [ 133 ] Khushwant Singh , quien visitó la sede de la Misión en Delhi en 1973, la describió como una fortaleza con muros de 2,4 m de altura, una puerta de hierro forjado que rodeaba un patio y un complejo de edificios con capacidad para albergar a 100 personas y alimentar a 50 000 visitantes en ocasiones especiales. Singh también describió "el uso suntuoso de mármol, alfombras de pared a pared, candelabros y mobiliario moderno" como evidencia de opulencia. [ 134 ] 

En el Oeste

Solo una pequeña fracción de los miembros totales de DLM vivía en ashrams organizados durante su corta historia, pero se formaron varias docenas de ashrams en los EE. UU., Gran Bretaña, Europa y Australia. Los ashrams eran dirigidos por "secretarios generales" designados por la oficina nacional. [ 64 ] [ 135 ] Cada ashram tenía una "madre de la casa" que supervisaba la cocina, el lavado, el planchado y el servicio de comidas, pero el aislamiento normal de la ama de casa y la cocinera se convirtió en un festival comunitario, donde todos participaban y ayudaban. [ 58 ] [ 63 ] [ 71 ] [ 112 ] [ 129 ] Los seguidores ("premies") que vivían en ellos a menudo trabajaban a tiempo parcial o completo en trabajos comunes y daban una parte considerable —a veces la totalidad— de sus ingresos al movimiento. Los ashrams normalmente tenían un negocio asociado, como un punto de venta de Divine Sales y una Divine Service Company. [ 136 ] Los ashrams premies se convirtieron en el núcleo de la Misión en los Estados Unidos, pero los ashrams mismos no eran una fuente de ingresos, y nunca llegaron a ser más que autosuficientes. [ 14 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 137 ] Los seguidores que deseaban alojarse en los ashrams establecidos por Rawat debían completar solicitudes detalladas que se centraban en sus fondos fiduciarios, pólizas de seguro y otros activos. [ 138 ]

En Australia, a principios de la década de 1970, un pequeño porcentaje de personas llamadas premies vivía en ashrams. Algunas elegían vivir en un ashram durante un par de meses para profundizar en su meditación y luego se mudaban a casas o viviendas compartidas. Las reglas del ashram exigían celibato y abstinencia de carne, alcohol, cigarrillos y drogas. Tanto personas casadas como solteras vivían en ashrams y, en su caso, la práctica del celibato implicaba tener relaciones sexuales únicamente con su cónyuge. Alrededor de trescientas personas optaron por vivir en casas comunales y casi todos los hogares eran libres de humo y alcohol, y vegetarianos; en algunos, los recursos económicos y las energías se compartían para el bien común. Cada hogar tomaba sus propias decisiones sobre el estilo de vida y a menudo albergaba estudiantes y parejas casadas. [ 139 ]

Además de los ashrams, existían muchas otras residencias con menor formalidad. Los "Centros Premie" eran hogares comprometidos con la actividad de la Misión que donaban el 30% de sus ingresos y seguían normas dietéticas, pero que admitían a parejas casadas no célibes y niños, y que no estaban sujetos a las órdenes de la Misión nacional. Las "Casas Premie" eran hogares informales (con hasta 30 seguidores) unidos por sus compromisos y valores compartidos. Los ashrams servían como centros de coordinación locales para todos los devotos de la zona. [ 136 ]

Carroll Stoner y Jo Anne Parke escribieron en 1977 sobre sus visitas a varios ashrams que «no hubo persuasión ni engatusamiento para que nos uniéramos a este grupo. Sentimos una sensación de calma y paz en los ashrams. [ 140 ] Marc Galanter escribió en 1989 sobre su visita a un ashram DLM que —

"El ambiente en el ashram era realmente impactante.  ... Fui recibido de manera amistosa, incluso íntima, por personas que eran completamente desconocidas. La intensa comunión entre los miembros era inmediatamente evidente, una cualidad que claramente constituía un aspecto importante del funcionamiento del grupo. Se podía percibir una cercanía entre los presentes y la ausencia de las pequeñas tensiones que cabría esperar en un entorno donde dos docenas de personas convivían en espacios reducidos.  ... El cariño y la intimidad, reflejo de la cohesión del grupo, parecían silenciar cualquier expresión de animosidad.  ... Me hicieron sentir como si entrara en un espacio seguro, protegido de las asperezas de las relaciones del mundo exterior. [ 141 ]

Recepción

La Misión de la Luz Divina fue descrita en términos diversos y a veces contradictorios. Fue llamada un nuevo movimiento religioso , [ 142 ] un culto , [ 143 ] una secta religiosa carismática , [ 144 ] una ramificación de Sant Mat , [ 145 ] una religión alternativa o derivada de otras religiones tradicionales, [ 146 ] una religión juvenil, [ 147 ] una ramificación de Radhasoami , [ 148 ] una comunidad sij ortodoxa , [ 149 ] una tradición relacionada con Advait Mat , [ 150 ] una religión proselitista ("Guruismo"), [ 151 ] y un movimiento religioso extinto. [ 152 ] Un estudio sobre los términos utilizados en periódicos y revistas de noticias estadounidenses, que examinó la falta de uso por parte de los medios de comunicación de la terminología más neutral preferida por los científicos sociales, encontró que la Misión de la Luz Divina fue mencionada como una "secta" en el 10,3% de los artículos, como un "culto" en el 24,1% y como ambas en el 13,8%. Fue mencionada como una "secta" en el 21,4% de los titulares, con un 0% para "culto". [ 153 ]

El presidente y portavoz del DLM dijo en 1977 que "representan una iglesia más que una religión". [ 154 ]

En algunos países, el DLM enfrentó persecución e incluso prohibición. En 1972, en Argentina , como parte de una represión contra pequeños grupos religiosos por parte de la junta militar , 87 miembros del DLM fueron arrestados en Mar del Plata bajo cargos de consumo de drogas y práctica de su fe. El DLM, los Hare Krishna y los Testigos de Jehová fueron prohibidos, supuestamente a instancias de la Iglesia Católica Romana. [ 155 ] [ 156 ] La Junta de Gobierno de Chile (1973) arrestó a más de 200 miembros, incluyendo 12 extranjeros, en 1974. [ 157 ] Los Testigos de Jehová y el DLM también fueron prohibidos por las autoridades de Singapur . [ 158 ]

Bromley y Hammond describieron la Misión de la Luz Divina como perteneciente a una "categoría de tensión media", entre movimientos que el público consideraba peculiares más que amenazantes, y ante los cuales la sociedad respondía con vigilancia y ostracismo. [ 85 ] El psiquiatra Saul V. Levine escribió que la DLM, junto con otros grupos como la Iglesia de la Unificación , era ampliamente mal vista: las familias sentían que sus hijos eran explotados económicamente mientras los líderes de los grupos vivían en "ostentación y opulencia ofensiva". [ 159 ]

Ron Geaves afirma que la Misión de la Luz Divina "se convirtió en un nuevo y vigoroso movimiento religioso con sus propios rasgos específicos que incluían características de un Sant panth (institución sectaria) contemporáneo del norte de la India y el nirguna bhakti se combinó con una intensa reverencia por el satguru viviente y las expectativas milenaristas de la contracultura occidental ". [ 71 ]

Según el sociólogo Pilarzyk, la respuesta de la cultura juvenil —principalmente desde una perspectiva política decididamente izquierdista— fue algo ambigua, combinando la indiferencia con algunos casos de hostilidad manifiesta. Pilarzyk mencionó que estas críticas generalmente se centraban en la supuesta falsedad de los "premies extasiados", los aspectos "magistrales" de la meditación y las "fijaciones materialistas" y la condición física del gurú. Pilarzyk describe estos relatos como bastante negativos y llenos de distorsiones desde el punto de vista de los seguidores del DLM, y provocó en ellos respuestas que variaban desde el desconcierto y la diversión hasta una extrema actitud defensiva. Los comentarios positivos provinieron de "héroes populares" de la cultura juvenil como el activista pacifista Rev. Daniel Berrigan , el abogado radical William Kunstler y el cantautor Cat Stevens . [ 160 ]

En su resumen de 1985 sobre estudios de varios movimientos religiosos nuevos, como el Movimiento de Jesús , la Iglesia de la Unificación , el grupo Hijos de Dios en Europa y la Misión de la Luz Divina, James T. Richardson afirmó que «la vida en las nuevas religiones suele ser terapéutica en lugar de perjudicial», y sugirió que los jóvenes atraídos por estos movimientos reafirmaban su idealismo mediante su participación. Richardson sostuvo que su revisión encontró pocos datos que respaldaran la imagen casi completamente negativa de estos grupos, proyectada por algunos profesionales de la salud mental y otros. [ 161 ]

Miembros destacados

Véase también

Notas a pie de página

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