derecho divino de los reyes

El texto hindú Mahabharata contiene varios conceptos de realeza, especialmente subrayando sus orígenes divinos. El rey es considerado una encarnación de Indra , y la lealtad a él se considera una sumisión a la autoridad divina. En el Rajadharmanusasana Parva, Bhishma habla del período anterior a que los hombres tuvieran reyes, y había caos por todas partes.

Hemos oído que los hombres, en tiempos antiguos, a consecuencia de la anarquía, sufrieron la destrucción, devorándose unos a otros como los peces más fuertes devoran a los más débiles en el agua . Hemos oído que algunos de ellos, reunidos, hicieron ciertos pactos, diciendo: «Quien se vuelva áspero en el hablar o violento en el temperamento, quien seduzca o rapte a las esposas de otros o robe las riquezas ajenas, será expulsado por nosotros». Para inspirar confianza entre todas las clases del pueblo, hicieron tal pacto y vivieron por algún tiempo. Después de un tiempo, reunidos, se dirigieron afligidos al Abuelo , diciendo: «Sin rey, oh Señor divino, vamos a la destrucción. Designa a alguien como nuestro rey. Todos lo adoraremos y él nos protegerá». ^{[ 3 ]}

El Mahabharata también menciona que en una tierra sin rey ni autoridad real, los rituales védicos son ineficaces y Agni no transmite las libaciones sacrificiales a los dioses.

Otro texto, el Markandeya Purana , diviniza la posición de la realeza.

Un rey debe asumir las cinco formas de Indra, el Sol , Yama y la Luna , y también del Viento en el trabajo de gobierno. Así como Indra nutre a la gente en la tierra con lluvias durante cuatro meses , así debe un rey nutrirlos con generosidad. Así como el Sol extrae el agua con sus rayos durante ocho meses, así debe un rey recaudar los peajes y otros tributos por medios verdaderamente sutiles. Así como Yama refrena a amigos y enemigos cuando llega el momento, así debe un rey ser imparcial con amigos y enemigos, con los viciosos y los virtuosos. Así como al contemplar la Luna llena un hombre se vuelve afectuoso, así, donde todos los pueblos son pacíficos, esa es la práctica que debe adoptar de la luna. Así como el Viento se mueve misteriosamente entre todas las criaturas, así debe un rey moverse entre los ciudadanos, ministros y demás, y entre sus parientes por medio de espías.

Sin embargo, al mismo tiempo, la narrativa de Vena también muestra una fuerte aversión hacia el concepto de un culto imperial .

Cuando Veṇa fue investido por el monarca Ṛṣi de la tierra, mandó proclamar por doquier que no se realizara ningún culto , no se ofrecieran ofrendas ni regalos a los brahmanes . «Yo, el rey», dijo, «soy el señor del sacrificio; pues ¿quién sino yo tengo derecho a las ofrendas?». Los rishis, acercándose respetuosamente al soberano, se dirigieron a él con melodiosos acentos y dijeron: «Gracioso príncipe, lo saludamos; escuche lo que tenemos que ofrecerle. Para la preservación de su reino y su vida, y para el beneficio de todos sus súbditos, permítanos adorar a Hari , el señor de todos los sacrificios, el dios de los dioses, con ritos solemnes y prolongados; una parte del fruto de estos ritos le será devuelta. Viṣṇu, el dios de las ofrendas, al ser propiciado con sacrificios por nosotros, le concederá, oh rey, todos sus deseos. Aquellos príncipes ven cumplidos todos sus anhelos en cuyos reinos Hari, el señor de los sacrificios, es adorado con ritos sacrificiales». «¿Quién —exclamó Veṇa— es superior a mí? ¿Quién, aparte de mí, tiene derecho a adorarme? ¿Quién es este Hari, a quien llamáis señor del sacrificio? Brahmā, Janārddana, Śambhu , Indra, Vāyu, Ravi, Hutabhuk, Varuṇa , Dhātā , Pūṣā , Bhūmi , el señor de la noche; todos ellos, y cualesquiera otros dioses que escuchen nuestros votos; todos ellos están presentes en la persona de un rey: la esencia de un soberano es todo lo divino. Consciente de esto, he emitido mis órdenes, y velo para que las obedezcáis. No debéis sacrificar, ni ofrecer oblaciones, ni dar limosna. Así como el primer deber de las mujeres es la obediencia a sus señores, así también la observancia de mis órdenes os es obligatoria, santos hombres.» —¡Oh, gran rey, da órdenes, para que la piedad no disminuya! Todo este mundo no es más que una transmutación de ofrendas; y si la devoción se suprime, el mundo llega a su fin. Pero en vano se le suplicó a Veṇa; y aunque los sabios repitieron su petición, se negó a dar la orden que le sugirieron. Entonces, aquellos piadosos Munis se llenaron de ira y gritaron unos a otros: «¡Que maten a este malvado! El impío que ha ultrajado al dios del sacrificio, que no tiene principio ni fin, no es digno de reinar sobre la tierra». Y se abalanzaron sobre el rey, lo golpearon con briznas de hierba sagrada , consagradas en oración, y lo mataron, pues primero había sido destruido por su impiedad hacia Dios.

El desarrollo del derecho divino de la realeza según los principios hindúes fue visible, no en el subcontinente indio , sino en entidades políticas hinduizadas del sudeste asiático como Majapahit y Srivijaya (véase Devaraja ).

Khvarenah (también escrito khwarenah o xwarra(h) : avéstico : 𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵 xᵛarənah ; persa : فرّ , romanizado : far ) es un concepto iraní y zoroástrico que, literalmente, significa gloria , y se refiere al derecho divino de los reyes. Esto puede tener su origen en la antigua cultura mesopotámica, donde los reyes a menudo eran considerados deidades después de su muerte. Shulgi de Ur fue uno de los primeros gobernantes mesopotámicos en declararse divino. Según la visión iraní, los reyes nunca gobernarían a menos que Khvarenah estuviera con ellos, y nunca caerían a menos que Khvarenah los abandonara. Por ejemplo, según el Kar-namag de Ardashir , cuando Ardashir I de Persia y Artabano V de Partia lucharon por el trono de Irán, en el camino Artabano y su contingente fueron alcanzados por un enorme carnero, que también seguía a Ardashir. Los consejeros religiosos de Artabano le explicaron que el carnero era la manifestación de la khwarrah de los antiguos reyes iraníes, que abandonaba a Artabano para unirse a Ardashir. ^{[ 6 ]} 

Si bien las primeras referencias a la realeza entre Israel en la Biblia hebrea proclaman que

14. Cuando llegues a la tierra que el Señor tu Dios te da, y la poseas y habites en ella, y digas: «Pondré un rey sobre mí, como todas las naciones que me rodean». 15. Ciertamente, podrás poner un rey sobre ti, a quien el Señor tu Dios escoja. De entre tus hermanos pondrás como rey sobre ti. No pondrás a un extranjero sobre ti, que no sea tu hermano. ( Deuteronomio 17:14-15).

En el judaísmo rabínico ha persistido un importante debate sobre la legitimidad de la monarquía hasta la época de Maimónides , aunque muchas corrientes principales siguen rechazando esta idea.

La controversia se destaca por las instrucciones a los israelitas en el pasaje citado anteriormente, así como por los pasajes en 1 Samuel 8 y 12, relativos a la disputa sobre la realeza; y Perashat Shoftim . ^{[ 7 ]} Es de 1 Samuel 8 que el pueblo de Israel recibe mishpat ha-melech, el ius regium , o la ley de la realeza, y de este pasaje Maimónides finalmente concluye que el judaísmo apoya la institución de la monarquía, afirmando que a los israelitas se les habían dado tres mandamientos al entrar en la Tierra Prometida : designar un rey para sí mismos, borrar la memoria de Amalec y construir el Templo . ^{[ 8 ]}

El debate se ha centrado principalmente en el problema de la orden de "designar" a un rey, lo que algunas fuentes rabínicas interpretan como una invocación contra el derecho divino de los monarcas y un llamado a elegir un líder, en oposición a la noción de un derecho divino. Otros argumentos rabínicos plantean la idea de que es a través de la decisión colectiva del pueblo que se manifiesta la voluntad de Dios, y que, por lo tanto, el rey sí posee un derecho divino: una vez designado por la nación, es el emisario de Dios.

La ley judía exige recitar una bendición especial al ver a un monarca: «Bendito seas, Señor Dios nuestro, Rey del universo, que has dado de tu gloria a la carne y a la sangre». ^{[ 9 ]}

La noción cristiana del derecho divino de los reyes se remonta a una historia que se encuentra en 1 Samuel , donde el profeta Samuel unge a Saúl y luego a David ^{[ 10 ]} como Mesías ("ungido"), rey de Israel . En las tradiciones judías, la falta de un liderazgo divino representado por un rey ungido , que comenzó poco después de la muerte de Josué , dejó al pueblo de Israel vulnerable, y la promesa de la "tierra prometida" no se cumplió por completo hasta que un profeta ungió a un rey en nombre de Dios.

Se creía que la unción otorgaba inviolabilidad al monarca, de modo que incluso cuando Saúl intentó matar a David, este no se atrevió a alzar la mano contra él porque «era el ungido del Señor». Por lo tanto, alzar la mano contra un rey se consideraba tan sacrílego como alzarla contra Dios y equivalía a una blasfemia. En esencia, el rey ocupaba el lugar de Dios y nadie podía desafiarlo «sin que el que lo desafiara fuera acusado de blasfemia» , salvo un profeta, figura que, bajo el cristianismo, fue reemplazada por la Iglesia.

Fuera del cristianismo, a menudo se consideraba que los reyes gobernaban con el respaldo de poderes divinos.

Alta Edad Media

En la Edad Media , la idea de que Dios había concedido ciertos poderes terrenales al monarca, del mismo modo que había otorgado autoridad y poder espirituales a la iglesia, especialmente al Papa , ya era un concepto bien conocido mucho antes de que escritores posteriores acuñaran el término "derecho divino de los reyes" y lo emplearan como teoría en la ciencia política.

Sin embargo, la línea divisoria entre autoridad y poder fue objeto de frecuentes disputas, especialmente en Inglaterra con el asesinato del arzobispo Thomas Beckett (1170). Por ejemplo, Ricardo I de Inglaterra declaró en su juicio durante la Dieta de Espira en 1193: « He nacido en un rango que no reconoce a ningún superior salvo a Dios, ante quien solo soy responsable de mis actos », y fue Ricardo quien utilizó por primera vez el lema « Dieu et mon droit » («Dios y mi derecho»), que aún hoy es el lema del monarca del Reino Unido . ^{[ 13 ]}

Santo Tomás de Aquino toleró el tiranicidio extralegal en las peores circunstancias:

Cuando no hay a quién recurrir para juzgar a un invasor, entonces quien mata a un tirano para liberar a su patria es alabado y recibe una recompensa.

— Tomás de Aquino, Comentario al Magister Sententiarum (Sentencias II, Distinción 44, pregunta 2, artículo 2) ^{[ 14 ]}

Por otro lado, Tomás de Aquino prohibió el derrocamiento de cualquier rey moral, cristiana y espiritualmente legítimo por parte de sus súbditos. El único poder humano capaz de deponer al rey era el papa. El razonamiento era que si un súbdito podía derrocar a su superior por alguna ley injusta, ¿quién juzgaría si la ley era injusta? Si el súbdito pudiera juzgar así a su propio superior, entonces toda autoridad superior legítima podría ser derrocada legalmente por el juicio arbitrario de un inferior, y por lo tanto, toda ley estaría bajo constante amenaza.

Según Juan de París , los reyes tenían sus jurisdicciones y los obispos (y el papa) las suyas, pero los reyes derivaban su suprema jurisdicción temporal, no absoluta, del consentimiento popular. ^{[ 15 ]}

La jurisprudencia católica sostiene que el monarca siempre está sujeto a la ley natural y divina , las cuales se consideran superiores al monarca. ^{[ 19 ]}

La posibilidad de que la monarquía declinara moralmente, subvirtiera la ley natural y degenerara en una tiranía opresora del bienestar general fue respondida teológicamente con el concepto católico de la superioridad espiritual del Papa (no existe un "concepto católico de tiranicidio extralegal ", como algunos suponen erróneamente, ya que Santo Tomás de Aquino lo condenó expresamente en el capítulo 7 de su De Regno ).

El pensamiento católico justificaba la sumisión limitada a la monarquía haciendo referencia a lo siguiente:

1. El Antiguo Testamento, en el que Dios escogió reyes para gobernar sobre Israel, comenzando con Saúl , quien luego fue rechazado por Dios en favor de David , cuya dinastía continuó (al menos en el reino del sur ) hasta el cautiverio babilónico .
2. El Nuevo Testamento, en el que el primer papa, Pedro , ordena que todos los cristianos honren al emperador romano, ^{[ 20 ]} aun cuando, en ese momento, todavía era un emperador pagano. Pablo coincidió con Pedro en que los súbditos debían obedecer a las autoridades, pues estas eran designadas por Dios, como escribió en su Epístola a los Romanos. ^{[ 21 ]} Asimismo, Jesucristo proclama en el Evangelio de Mateo que se debe «Dar al César lo que es del César»; es decir, en primer lugar, literalmente, el pago de impuestos como obligación para quienes usan la moneda imperial . ^{[ 22 ]} Jesús le dijo a Poncio Pilato que su autoridad como gobernador romano de Judea provenía del cielo, según Juan 19 :10-11. ^{[ 23 ]}
3. El respaldo de los papas y la iglesia a la línea de emperadores que comenzó con los emperadores Constantino y Teodosio , luego los emperadores romanos de Oriente, y finalmente el emperador romano de Occidente, Carlomagno y sus sucesores, los emperadores católicos del Sacro Imperio Romano Germánico .

El derecho divino de los reyes, o teoría del derecho divino de la monarquía, es una doctrina política y religiosa de legitimidad real y política. Afirma que un monarca no está sujeto a ninguna autoridad terrenal, sino que deriva su derecho a gobernar directamente de la voluntad de Dios. Por lo tanto, el rey no está sujeto a la voluntad de su pueblo, la aristocracia ni ningún otro estamento del reino, incluyendo (según algunos, especialmente en países protestantes) la Iglesia.

Sin embargo, una versión más débil o moderada de esta teoría política sostiene que el rey está sujeto a la iglesia y al papa, aunque sea completamente irreprochable en otros aspectos; pero según esta doctrina en su forma más estricta, solo Dios puede juzgar a un rey injusto.

Esta doctrina implica que cualquier intento de deponer al rey o de restringir sus poderes va en contra de la voluntad de Dios y puede constituir un acto sacrílego.

Antes de la Reforma, el rey ungido era, dentro de su reino , el vicario acreditado de Dios para fines seculares (véase la Controversia de las Investiduras ); después de la Reforma, él (o ella, si era reina reinante ) se convirtió en esto en los estados protestantes también para fines religiosos. ^{[ 24 ]}

Reino de Francia

El prelado francés Jacques-Bénigne Bossuet hizo una declaración clásica de la doctrina del derecho divino en un sermón predicado ante el rey Luis XIV: ^{[ 32 ]}

Les rois règnent par moi, dit la Sagesse éternelle: 'Per me reges regnant'; et de là nous devons concluyen non soloment que les droits de la royauté sont établis par ses lois, mais que le choix des personnes est un effet de sa providence.

Los reyes reinan por Mí, dice la Sabiduría Eterna: " Per me reges regnant " [en latín]; y de ello debemos concluir no solo que los derechos de la realeza están establecidos por sus leyes, sino también que la elección de personas [para ocupar el trono] es un efecto de su providencia.

Los nobles y el clero hugonotes franceses, tras rechazar al papa y a la Iglesia católica, se quedaron únicamente con el poder supremo del rey, a quien consideraban intocable e incuestionable. Al no existir ya el contrapeso del papado y al ser la Iglesia de Inglaterra una entidad estatal subordinada a él, el rey carecía de regulación alguna, convirtiéndose así en un monarca absoluto. En teoría, el derecho divino , natural , consuetudinario y constitucional aún gobernaban sobre el rey, pero, a falta de una autoridad espiritual superior, resultaba difícil imaginar cómo podrían aplicarse, puesto que el rey no podía ser juzgado por sus propios tribunales.

Sacro Imperio Romano Germánico

Un pasaje de las Escrituras que apoya la idea del derecho divino de los reyes fue utilizado por Martín Lutero cuando instó a las autoridades seculares a aplastar la Rebelión Campesina de 1525 en Alemania en su obra Contra las hordas asesinas y ladronas de campesinos , basando su argumento en la Epístola de Pablo a los Romanos. ^{[ 21 ]}

Está relacionado con las antiguas filosofías católicas sobre la monarquía, según las cuales el monarca es el vicerregente de Dios en la tierra y, por lo tanto, no está sujeto a ningún poder inferior.

En el siglo XVI, tanto los pensadores políticos católicos como los protestantes cuestionaron la idea del "derecho divino" del monarca.

En Inglaterra, la doctrina del derecho divino de los reyes se desarrolló hasta sus conclusiones lógicas más extremas durante las controversias políticas del siglo XVII; su exponente más famoso fue Sir Robert Filmer . Fue el tema principal que se decidió durante la Guerra Civil Inglesa : los realistas sostenían que «todos los reyes, príncipes y gobernadores cristianos» derivan su autoridad directamente de Dios, mientras que los parlamentarios afirmaban que esta autoridad es el resultado de un contrato, real o implícito, entre el soberano y el pueblo. ^{[ 31 ]}

En un caso, el poder del rey sería ilimitado, según el famoso dicho atribuido erróneamente a Luis XIV: « El Estado soy yo » ^{[ 31 ]} , o limitado únicamente por su libre albedrío; en el otro, sus acciones estarían regidas por el consejo y el consentimiento del pueblo, ante quien sería, en última instancia, responsable. La victoria de este último principio fue proclamada al mundo entero con la ejecución de Carlos I.

La doctrina del derecho divino, en efecto, se nutrió durante un tiempo de la sangre del "mártir" real; ^{[ 31 ]} fue el principio rector de la Iglesia Anglicana de la Restauración ; pero sufrió un duro golpe cuando Jacobo II de Inglaterra hizo imposible que el clero obedeciera tanto a su conciencia como a su rey.

La Revolución Gloriosa de 1688 puso fin a su influencia como gran fuerza política. Esto condujo al desarrollo constitucional de la Corona en Gran Bretaña, que se rige por la herencia, modificada y susceptible de modificación por la acción parlamentaria. ^{[ 31 ]}

La reacción contra el derecho divino de los reyes desempeñó un papel importante en el desarrollo de conceptos de derechos legales, como la libertad , la dignidad , la libertad y la igualdad . Su enfoque en el individuo del monarca contrasta con la concepción de los derechos humanos universales y no jerárquicos , que comenzaron a desarrollarse en la Edad Media por eruditos como Santo Tomás de Aquino (véase Derecho Natural ) y fueron sistematizados por los pensadores de la Ilustración , por ejemplo, John Locke .

El Padre Fundador de los Estados Unidos, John Adams, consideró que la obra de John Ponet contenía "todos los principios esenciales de la libertad, que posteriormente fueron desarrollados por Sidney y Locke ", incluyendo la idea de un gobierno de tres poderes. ^{[ 40 ]}

Con el tiempo, la oposición al derecho divino de los reyes provino de diversas fuentes, incluyendo al poeta John Milton en su panfleto The Tenure of Kings and Magistrates y a Thomas Paine en su panfleto Common Sense . Hacia 1700, un arzobispo anglicano estaba dispuesto a afirmar que los reyes poseen sus coronas únicamente por ley, y que la ley puede confiscarlas.

Probablemente las dos declaraciones más famosas sobre el derecho a la revolución contra la tiranía en lengua inglesa sean el Ensayo de John Locke sobre el verdadero origen, alcance y fin del gobierno civil y la formulación de Thomas Jefferson en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos de que " todos los hombres son creados iguales ".