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religión de la tierra

La religión de la tierra o culto a la naturaleza es un sistema religioso basado en la veneración de los fenómenos naturales . [ 1 ] Abarca cualquier religión que adore a la tier...

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La religión de la tierra o culto a la naturaleza es un sistema religioso basado en la veneración de los fenómenos naturales . [ 1 ] Abarca cualquier religión que adore a la tierra , la naturaleza o la deidad de la fertilidad , como las diversas formas de culto a la diosa o la religión matriarcal . Algunos encuentran una conexión entre el culto a la tierra y la hipótesis de Gaia . Las religiones de la tierra también se formulan para permitir el uso del conocimiento para preservar la tierra.

Orígenes

Afirmaciones sobre el origen de la Tierra por fuentes de religiones terrestres

Según Marija Gimbutas , las sociedades preindoeuropeas vivían en comunidades pequeñas, basadas en la familia, que practicaban la sucesión matrilineal y una religión centrada en la diosa [ 2 ] , donde la creación proviene de la mujer. Ella es la Madre Divina que puede dar la vida y quitarla. En la mitología irlandesa es Danu , en la mitología eslava es Mat Zemlya , y en otras culturas es Pachamama , Ninsun , Terra Mater , Nüwa , Matres o Shakti .

A finales del siglo XIX, James Weir escribió un artículo que describía los inicios y aspectos del sentimiento religioso primitivo. Según Boyer, los primeros humanos se vieron obligados a buscar alimento y refugio para sobrevivir, guiados constantemente por sus instintos y sentidos. Dado que su existencia dependía de la naturaleza, los humanos comenzaron a desarrollar su religión y creencias en torno a ella. Es evidente que la primera religión de la humanidad tuvo que desarrollarse a partir del mundo material, argumenta, porque los humanos dependían en gran medida de sus sentidos. En este sentido, se formó el culto a la naturaleza , lo que permitió a los humanos depender aún más de ella para sobrevivir. [ 3 ]

Los neopaganos han intentado afirmar que la religión comenzó de maneras que se corresponden con la religión de la tierra. En una de sus obras publicadas, El Libro de Urantia , otra razón para este culto a la naturaleza fue el miedo al mundo que rodeaba al hombre primitivo. [ 4 ] Su mente carecía de la función compleja de procesar y discernir ideas complejas. Como resultado, el hombre adoraba la misma entidad que lo rodeaba a diario: la naturaleza. Los humanos experimentaban los diferentes fenómenos naturales a su alrededor, como tormentas, vastos desiertos e inmensas montañas. Entre las primeras partes de la naturaleza que se adoraron estaban las rocas y las colinas, las plantas y los árboles, los animales, los elementos, los cuerpos celestes e incluso el propio hombre. A medida que el hombre primitivo avanzaba en el culto a la naturaleza, finalmente pasó a incorporar espíritus a su culto. [ 4 ]

Los orígenes de la religión pueden analizarse desde la perspectiva del funcionamiento y el procesamiento de la mente humana. Pascal Boyer sugiere que, durante mucho tiempo, el cerebro fue considerado un simple órgano del cuerpo. Sin embargo, afirma que cuanta más información se recopila sobre el cerebro, más evidente es que no es una "pizarra en blanco". [ 5 ] Los seres humanos no aprenden cualquier información del entorno que los rodea. Han adquirido un sofisticado equipo cognitivo que los prepara para analizar la información de su cultura y determinar cuál es relevante y cómo aplicarla. Boyer declara que "tener un cerebro humano normal no implica tener religión. Solo implica que las personas pueden adquirirla, lo cual es muy diferente". [ 5 ] Sugiere que las religiones surgieron para brindar respuestas a los seres humanos, ofrecer consuelo, proporcionar orden social y satisfacer la necesidad de la mente humana, propensa a la ilusión. [ 5 ] En última instancia, la religión surgió debido a nuestra necesidad de responder preguntas y mantener unido nuestro orden social.

Otra idea sobre los orígenes de la religión no proviene del desarrollo cognitivo del hombre, sino del simio. Barbara J. King sostiene que los seres humanos tienen una conexión emocional con quienes los rodean, y que ese deseo de conexión proviene de su evolución a partir de los simios. El pariente más cercano de la especie humana es el chimpancé africano. [ 6 ] Al nacer, el simio comienza a negociar con su madre sobre lo que quiere y necesita para sobrevivir. El mundo en el que nace el simio está saturado de familiares y amigos cercanos. Por ello, las emociones y las relaciones desempeñan un papel fundamental en la vida del simio. Sus reacciones y respuestas hacia los demás están arraigadas en un sentimiento de pertenencia , que se deriva de su dependencia de la madre y la familia. La pertenencia se define como "sentirse importante para alguien que te importa... obtener sentimientos positivos de nuestras relaciones". [ 6 ] Este sentido y deseo de pertenencia, que comenzó en los simios, no hizo más que crecer a medida que el homínido (un antepasado humano) divergió del linaje del simio, lo que ocurrió hace aproximadamente seis o siete millones de años. [ 6 ]

A medida que se producían cambios drásticos en el medio ambiente, evoluciones físicas en el cuerpo humano (especialmente en el desarrollo del cerebro) y cambios en las interacciones sociales, los humanos trascendieron el mero intento de formar vínculos y relaciones de empatía con los demás. Conforme su cultura y sociedad se volvían más complejas, comenzaron a utilizar prácticas y diversos símbolos para comprender el mundo natural y espiritual que los rodeaba. En lugar de simplemente buscar un sentido de pertenencia y empatía en las relaciones con los demás, los humanos crearon y desarrollaron a Dios y a los espíritus para satisfacer esa necesidad y esa exploración. King argumentó que «una necesidad terrenal de pertenencia condujo a la imaginación religiosa humana y, por ende, al reino trascendental de la relación con Dios, los dioses y los espíritus». [ 6 ]

Religiones abarcadas

El término «religión de la tierra» abarca cualquier religión que venera a la tierra, la naturaleza o a dioses o diosas de la fertilidad. Existe una variedad de grupos y creencias que se engloban dentro de la religión de la tierra, como el paganismo , que es una religión politeísta basada en la naturaleza; el animismo , que postula que todos los seres vivos (plantas, animales y humanos) poseen un espíritu; la Wicca , que sostiene el concepto de una diosa madre tierra y practica magia ritual; y el druidismo , que equipara la divinidad con el mundo natural.

Otra perspectiva de la religión de la Tierra que cabe considerar es el panteísmo , que adopta un enfoque diverso respecto a la importancia y el propósito de la Tierra y la relación de los seres humanos con el planeta. Varias de sus declaraciones centrales abordan la conexión que los seres humanos comparten con el planeta, afirmando que «toda la materia, la energía y la vida son una unidad interconectada de la cual somos parte inseparable» y «somos parte integral de la Naturaleza, la cual debemos apreciar, venerar y preservar en toda su magnífica belleza y diversidad. Debemos esforzarnos por vivir en armonía con la Naturaleza, tanto a nivel local como global». [ 7 ]

La tierra también desempeña un papel vital para muchos pueblos voltaicos, muchos de los cuales "consideran a la Tierra como la esposa del Cielo" [ 8 ] , como los Konkomba del norte de Ghana, cuya vida económica, social y religiosa está fuertemente influenciada por la tierra. También es importante considerar varias religiones nativas americanas , como la religión del peyote , la religión de la casa comunal y la religión de la cabaña de la tierra .

Alrededor del mundo

El 22 de abril fue establecido como el Día Internacional de la Madre Tierra por las Naciones Unidas en 2009, [ 7 ] pero muchas culturas alrededor del mundo han estado celebrando a la Tierra durante miles de años. El solsticio de invierno y el solsticio de verano se celebran con festividades como Yule y Dongzhi en invierno y Tiregān y Kupala en verano.

África

El animismo se practica entre algunos pueblos bantúes [ 8 ] del África subsahariana . La mitología de Dahomey tiene deidades como Nana Buluku , Gleti , Mawu , Asase Yaa , Naa Nyonmo y Xɛvioso .

Europa

En la mitología báltica , el sol es una deidad femenina, Saulė , una madre o novia, y Mēness es la luna, padre o esposo, siendo sus hijos las estrellas. En la mitología eslava , Mokosh y Mat Zemlya, junto con Perun, encabezan el panteón . Las celebraciones y los rituales se centran en la naturaleza y las épocas de cosecha. Dragobete es una fiesta tradicional rumana de primavera que celebra «el día en que los pájaros se comprometen».

India

En la filosofía hindú , el yoni es el poder creativo de la naturaleza y el origen de la vida . En el shaktismo , el yoni se celebra y venera durante el Ambubachi Mela , un festival anual de fertilidad que celebra la menstruación de la Tierra . [ 9 ]

Taiwán

En Taiwán, Tudi Gong (土地公, lit. Dios de la Tierra) es considerado la deidad más activa y cercana a la gente dentro del marco espiritual de la isla. Tudi Gong actúa como un patriarca comunitario cósmico al que se le puede pedir todo, desde aprobar exámenes escolares hasta lograr la armonía familiar. [ 10 ]

Singapur

En Singapur, el Dios de la Tierra es venerado principalmente como Tua Pek Kong (también conocido como Tu Di Gong), una deidad taoísta muy venerada de la tierra, la riqueza y la protección local. Desde pequeños altares comunitarios hasta grandes templos históricos, la imagen del Dios de la Tierra está consagrada en miles de lugares de la isla. [ 11 ]

Porcelana

En la cultura Teochew de Guangdong , China, Bogong (伯公) es el título popular más afectuoso para el Dios de la Tierra. Bogong es una deidad popular que protege la tierra, bendice la cosecha y garantiza la seguridad de las personas y el ganado, y goza de una gran veneración entre la gente de Chaoshan. [ 12 ]

Aunque la idea de la religión de la tierra existe desde hace miles de años, su presencia en la cultura popular se hizo más notoria a principios de la década de 1990. " The X-Files " fue uno de los primeros programas de televisión de emisión nacional en abordar temas de brujería y Wicca (tipos de religión de la tierra), particularmente en episodios como " Die Hand Die Verletzt " y " Clyde Bruckman's Final Repose ". En general, los wiccanos —quienes practican la Wicca— se mostraron más o menos satisfechos con la forma en que el programa retrató sus ideales y creencias, aunque lo consideraron un tanto sensacionalista. Ese mismo año se estrenó la película "The Craft", que también muestra el arte de la Wicca. A diferencia de "The X-Files", esta película recibió críticas mixtas por parte de la comunidad de la religión de la tierra debido a su representación sensacionalista de la brujería. [ 13 ]

Unos años más tarde, programas como " Charmed " y " Buffy la cazavampiros " se hicieron muy populares, introduciendo aún más al público en temas de religiones de la Tierra. "Charmed", aunque se centraba principalmente en la brujería, mostraba magia que se asemejaba mucho a las prácticas wiccanas. Mientras tanto, "Buffy" destacó por incluir un personaje wiccano, Willow Rosenberg, aunque dentro de un contexto fantástico dado que la serie se centraba en vampiros. [ 13 ]

El género de la religión de la Tierra se expandió en la cultura popular con películas del director Hayao Miyazaki, como "La princesa Mononoke" y "Mi vecino Totoro", que profundizan en la interacción humana con los espíritus de la naturaleza. Estas películas fueron elogiadas por su representación respetuosa y compleja de los temas de la religión de la Tierra, tanto en Japón como a nivel internacional. [ 13 ]

Películas de Disney como " El Rey León " y " Hermano Oso " también se han asociado con temas de la Religión de la Tierra debido a su exploración de la "interconexión" y el "Ciclo de la Vida" entre animales, plantas y la vida en general. Estas películas ilustran las consecuencias de la ruptura de la armonía entre los humanos y la naturaleza, lo que resuena con los principios de la Religión de la Tierra. [ 14 ]

Otras películas como " El guerrero número 13 ", " Los engañadores ", " La hechicera " (1982), " Anacoreta ", " El ojo del diablo ", " Ágora " y " El hombre de mimbre " (1973) también han explorado la religión de la tierra y el culto a la naturaleza. Cada película, con su narrativa y ambientación únicas, contribuye a la diversa representación de la religión de la tierra en la cultura popular. [ 15 ] Por ejemplo, el aspecto religioso en "Los engañadores" se encarna principalmente en el culto Thuggee, que venera a la diosa Kali, una deidad del hinduismo. Si bien el culto a Kali forma parte de la tradición hindú, su representación en la película se asocia con la violencia, el robo y los asesinatos rituales perpetrados por el culto Thuggee, lo cual dista mucho de ser una representación de la religión de la tierra o una reverencia por la naturaleza. Además, las actividades criminales de los Thugs y el fanatismo religioso que se muestran en la película sirven como recurso argumental para impulsar la narrativa, en lugar de ser una exploración o demostración de la religión de la tierra. [ 16 ] El enfoque de "Los Engañadores" se centra más en el aspecto de thriller histórico, el fanatismo religioso y los dilemas morales que enfrenta el protagonista, en lugar de exhibir prácticas o ideologías típicamente asociadas con la religión de la Tierra. [ 17 ]

De igual modo, las comunidades en línea y las plataformas de redes sociales se utilizan para debatir y difundir ideas de la Religión de la Tierra. Al hacerlo, las personas pueden fomentar un diálogo global, mejorando la representación de la Religión de la Tierra en la cultura popular digital. [ 18 ]

Videojuegos: Juegos como la serie " The Elder Scrolls " y " Final Fantasy " han incorporado temas de la religión de la Tierra en sus narrativas, ofreciendo a los jugadores un medio interactivo para explorar estas ideas. [ 19 ]

Impacto en la percepción pública: La representación de la religión de la Tierra en la cultura popular ha desempeñado un papel significativo en la formación de la percepción pública. Si bien algunas representaciones han sido elogiadas por su precisión y profundidad, otras han sido criticadas por perpetuar estereotipos y conceptos erróneos. [ 20 ]

Creencias y prácticas fundamentales

  • Veneración de la naturaleza:
    • Las religiones centradas en la tierra o el culto a la naturaleza son sistemas religiosos basados ​​en la veneración de fenómenos naturales, incluyendo la tierra, la naturaleza y las deidades de la fertilidad. [ 21 ]
    • La veneración del planeta y la naturaleza ha sido parte integral de diversas religiones y prácticas espirituales a lo largo de la historia. Los seguidores de las religiones de la tierra se adhieren a un sistema de creencias basado en la preservación y la reverencia por los fenómenos naturales. [ 21 ]
  • Diversidad de creencias y prácticas:
    • La religión de la tierra abarca una variedad de grupos y creencias como el paganismo (una religión politeísta basada en la naturaleza), el animismo (la cosmovisión que sostiene que todos los seres vivos poseen un espíritu), la wicca (que sostiene el concepto de una diosa madre tierra y practica magia ritual) y el druidismo (que equipara la divinidad con el mundo natural). [ 21 ] [ 22 ]
  • Conexión con la Tierra:
    • Las declaraciones centrales de algunas religiones de la Tierra enfatizan la conexión que los humanos comparten con el planeta, declarando que "toda la materia, la energía y la vida son una unidad interconectada de la cual somos una parte inseparable" y abogan por vivir en armonía con la naturaleza tanto a nivel local como global. [ 22 ]
  • Variaciones culturales:
    • La tierra desempeña un papel vital en muchas culturas; por ejemplo, algunos pueblos voltaicos consideran a la Tierra como la esposa del Cielo, y su vida económica, social y religiosa está fuertemente influenciada por ella. Las religiones de los nativos americanos, como la religión del peyote, la religión de la casa comunal y la religión de la cabaña de la tierra, también tienen creencias y prácticas centradas en la tierra. [ 22 ]
  • Incorporación de deidades de la fertilidad:
    • El culto a dioses o diosas de la fertilidad es una práctica común en muchas religiones terrestres, que a menudo tienen sus raíces en el culto a diosas antiguas o en religiones matriarcales. [ 23 ]
  • Responsabilidad ambiental:
    • Las religiones de la tierra a menudo promueven prácticas que están dirigidas a preservar la tierra y sus ecosistemas, alineándose con los principios conservacionistas y ambientalistas. [ 21 ]
  • Integración de prácticas antiguas y neopaganas:
    • Muchas religiones de la tierra se basan en antiguas prácticas paganas, integrando religiones de la tierra antiguas y neopaganas y, a menudo, incluyendo una variedad de creencias que afirman la vida y que se dedican a sanar tanto a los individuos como a la Tierra. [ 23 ]
  • Conexión con la hipótesis de Gaia:
    • Algunas personas encuentran una conexión entre el culto a la tierra y la hipótesis de Gaia , que propone que la Tierra es un sistema complejo autorregulado. [ 23 ]

Controversia y críticas

Obstáculo para el progreso

Muchas religiones tienen estereotipos negativos sobre la religión de la tierra y el neopaganismo en general. Una crítica común al culto a la naturaleza y a los recursos de la "Madre Tierra" es que los derechos de la naturaleza y los movimientos contra el ecocidio son inhibidores del progreso y el desarrollo humanos. [ 24 ] Este argumento se alimenta del hecho de que las personas socializadas en las visiones del mundo "occidentales" creen que la tierra misma no es un ser vivo. Wesley Smith (del conservador Discovery Institute , que aboga por el Diseño Inteligente) cree que esto es " antihumanismo con el potencial de causar un daño real a la familia humana". [ 24 ] Según Smith, los adoradores de la tierra están obstaculizando el desarrollo a gran escala y se les considera inhibidores del progreso.

Representantes negativos

Gran parte de las críticas dirigidas a la religión de la tierra provienen de las acciones adversas de un puñado de individuos que han sido reprochados por sus actos. Una figura notable, a menudo citada como una representación negativa de la religión de la tierra, es Aleister Crowley . Se le critica por estar "demasiado preocupado por despertar poderes mágicos" [ 25 ] en lugar de priorizar el bienestar de los demás miembros de su aquelarre. Se dice que Crowley admiraba a "Old George" Pickingill , otro adorador de la naturaleza que también recibió críticas negativas. Los críticos tacharon a Pickingill de satanista y "el brujo más notorio de Inglaterra" [ 25 ] .

Crowley fue supuestamente expulsado de la Orden debido a sus tendencias perversas. [ 25 ] Mostraba excitación ante la tortura y el dolor, y disfrutaba siendo castigado por mujeres. [ 26 ] Estos comportamientos empañaron gravemente la imagen pública de Crowley y, por extensión, ensombrecieron la religión de la tierra, lo que llevó a una percepción errónea donde muchos comenzaron a asociar a todos los seguidores de la religión de la tierra con el satanismo perverso. [ 25 ]

Acusado de satanismo

Los seguidores de la religión de la tierra han sufrido un gran oprobio a lo largo de los años por ser supuestamente satanistas . Algunos creyentes pueden tender a considerar erróneas otras religiones, ya que las perciben como características de su concepto de culto a Satanás. Por ejemplo, la brujería , una práctica común entre los wiccanos , a veces se malinterpreta como culto a Satanás por miembros de estos grupos, así como por personas menos informadas que, si bien no son específicamente religiosas, pueden encontrarse dentro de la esfera de influencia de los seguidores de religiones críticas con el paganismo. Sin embargo, desde la perspectiva wiccana, la religión de la tierra y la wicca se sitúan fuera del mundo fenomenológico que abarca el satanismo. [ 27 ] [ 28 ] Un ser completamente maligno no existe dentro de la perspectiva religiosa de las religiones occidentales de la tierra. Los devotos veneran y celebran los recursos de la tierra y las deidades centradas en la tierra. El satanismo y la wicca «tienen creencias completamente diferentes sobre la divinidad, reglas diferentes de comportamiento ético, expectativas diferentes para sus miembros, visiones diferentes del universo, días de celebración diferentes, etc.». [ 27 ]

Los neopaganos, o seguidores de religiones de la tierra, a menudo afirman no estar afiliados al satanismo. [ 29 ] Los neopaganos, wiccanos y creyentes de religiones de la tierra no reconocen la existencia de una deidad que se ajuste al concepto religioso semítico común de Satanás. El satanismo proviene del cristianismo, mientras que las religiones de la tierra provienen de conceptos religiosos más antiguos. [ 30 ]

Acusaciones de satanismo como acoso religioso

Algunos seguidores de religiones de la tierra se oponen al acoso religioso inherente a la presión social que les obliga a distanciarse del concepto religioso semítico, a menudo heterogéneo, del culto a Satanás. El hecho de tener que definirse como "diferentes" de un concepto religioso ajeno a su cosmovisión implica cierto grado de restricción religiosa informal, pero funcional, facilitada por personas ajenas a su comunidad y basada únicamente en las creencias metafísicas y mitológicas de estas. Esto resulta problemático porque las comparaciones con el satanismo, iniciadas por personas ajenas a la comunidad con la intención de condenar, incluso cuando son fácilmente refutables, pueden ejercer presión social sobre los seguidores de religiones de la tierra para que se ajusten a la percepción externa de las costumbres, creencias y formas de comportamiento religioso aceptables.

Para ilustrarlo, podría surgir un problema con el argumento de que una religión es "diferente" al satanismo si un sistema de creencias centrado en la tierra adoptara una festividad que un crítico considerara similar o idéntica a una festividad que celebran los satanistas. Históricamente, los satanistas han tendido a adoptar festividades con origen en diversas tradiciones paganas, aparentemente porque estas festividades tradicionales se encuentran entre los últimos vestigios conocidos de la práctica religiosa presemítica tradicional en Occidente. Los satanistas, quizás de forma irracional, tienden a interpretar las festividades no semíticas como anticristianas y, por lo tanto, como implícitamente representativas de su cosmovisión. Esto no sorprende, dado que, de hecho, así es como muchos cristianos interpretan festividades como Samhain . A pesar de cualquier percepción o razonamiento erróneo por parte de cualquier otro grupo, los seguidores de religiones centradas en la tierra no reconocen la mala interpretación de sus costumbres por parte de seguidores o críticos religiosos externos, incluidos los adoradores de Satanás.

El culto organizado a Satanás, definido y arraigado en la cosmovisión semítica, se caracteriza por una serie de movimientos y grupos relativamente desorganizados y a menudo dispares, que surgieron principalmente a mediados del siglo XX. Por lo tanto, sus costumbres adoptadas han variado y siguen variando, y esta constante evolución de creencias y costumbres no puede ser justificada ni explicada de forma continua por los seguidores de religiones centradas en la tierra. Una vez que un grupo satanista adopta una festividad, el estigma social puede contaminar injustificadamente la festividad y a cualquiera que la observe, sin distinción de su origen ni de su propósito original. Dados estos hechos, muchos devotos de religiones centradas en la tierra encuentran intrínsecamente opresivas las comparaciones con el satanismo. Esta lógica se extiende a todas las costumbres religiosas, incluyendo la oración, la magia, las ceremonias y cualquier similitud involuntaria en las características de las deidades (un ejemplo es la entidad tradicional con cuernos, Pan, que presenta características físicas similares a las representaciones comunes de Satanás con cuernos).

La cuestión se complica aún más por la teoría de que la mitología satánica, tanto intrabíblica como extrabíblica, presente en diversas sectas semíticas, pudo haber evolucionado originalmente para demonizar figurativamente las religiones paganas de otros grupos. Así, el concepto de Satanás, o «el adversario», habría representado a todas las religiones no semíticas y, por extensión, a quienes las profesaban. Si bien, en ocasiones, el concepto del «otro» como demoníaco también se ha utilizado para caracterizar a sectas semíticas rivales. Entre otros propósitos, esta creencia habría sido extraordinariamente útil durante el proceso psicológico y físico de erradicar las creencias tribales tradicionales de Europa en favor del cristianismo. Esta posibilidad explicaría la tendencia histórica de las autoridades cristianas, por ejemplo, a considerar demoníacas la mayoría de las costumbres paganas practicadas en el contexto religioso pagano. Desde cualquier punto de vista moderno, tales creencias actuales violarían los conceptos occidentales de tolerancia religiosa y serían perjudiciales para la preservación de lo que queda de la cultura de grupos religiosos largamente perseguidos.

Ética

Debido a la gran diversidad de religiones que se engloban bajo el término de religión de la tierra, no existe un consenso de creencias. [ 31 ] [ 32 ] Sin embargo, las creencias éticas de la mayoría de las religiones se superponen. El código ético más conocido es el Credo Wicca . Muchos de quienes practican una religión de la tierra optan por ser ambientalmente activos. Algunos realizan actividades como el reciclaje o el compostaje, mientras que otros consideran más productivo apoyar a la tierra espiritualmente. [ 31 ] Estas seis creencias sobre ética parecen ser universales.

  1. No hay juicio divino [ 33 ]
  2. Depende de cada individuo decidir qué es ético [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
  3. Cada individuo es responsable de sus acciones [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 38 ]
  4. La naturaleza y toda la vida deben ser honradas [ 39 ] [ 40 ]
  5. No existe un único camino o religión correctos, sino solo aquel que mejor se adapta a cada individuo [ 39 ].
  6. Los actos morales se realizan por sí mismos y no por una recompensa [ 35 ] [ 38 ]

El Credo Wicca

"Si no dañas a nadie, haz lo que quieras." [ 31 ] Comúnmente expresado en inglés moderno como "si no daña a nadie, haz lo que quieras." [ 34 ] Esta máxima se imprimió por primera vez en 1964, después de haber sido pronunciada por la sacerdotisa Doreen Valiente a mediados del siglo XX, y rige la mayor parte de la creencia ética de los wiccanos y algunos paganos. No hay consenso sobre las creencias, pero este precepto proporciona un punto de partida para la interpretación que la mayoría de las personas hace de lo que es ético. [ 31 ] [ 39 ] El precepto establece claramente que no se debe hacer daño, pero lo que constituye daño y qué nivel de interés propio es aceptable es negociable. [ 31 ] [ 33 ] Muchos wiccanos invierten la frase a "Haz lo que quieras si no dañas a nadie", que significa "Haz lo que quieras si no daña a nadie." [ 34 ] La diferencia puede no parecer significativa, pero lo es. La primera implica que es bueno no hacer daño, pero no afirma que sea necesariamente inmoral hacerlo; la segunda implica que toda forma de daño es inmoral. La segunda frase es casi imposible de seguir. Este cambio se produjo al intentar adaptar mejor la frase al inglés moderno, así como al enfatizar la "inocuidad" de los wiccanos. La verdadera naturaleza del credo simplemente implica que existe una responsabilidad personal por las acciones. Uno puede hacer lo que desee, pero cada acción tiene una reacción kármica . [ 34 ] Si bien este es el credo de práctica más conocido, no significa que quienes deciden no seguirlo sean inmorales. Existen muchas otras leyes de práctica que siguen otros grupos. [ 32 ]

La ley triple

La Ley del Triple Retorno sostiene que toda acción tiene una causa y un efecto. Por cada acción realizada, la intención, ya sea buena o mala, se le devolverá a quien la realiza multiplicada por tres. Por eso, el Credo Wicca se suele seguir por temor a la triple consecuencia de esa acción dañina. [ 41 ]

Honor

Este término es lo que Emma Restall Orr llama reverencia por la tierra en su libro Vivir con honor: Una ética pagana . Ella divide el término en tres secciones: coraje, generosidad y lealtad, u honestidad, respeto y responsabilidad. No hay fuerza maligna en la naturaleza. [ 38 ] [ 42 ] Nada existe más allá de lo natural, por lo tanto, depende del individuo elegir ser ético, no por un juicio divino. Todos los seres están conectados por la tierra y, por lo tanto, todos deben ser tratados con justicia. [ 38 ] Hay una responsabilidad hacia el medio ambiente y se debe encontrar la armonía con la naturaleza. [ 39 ] [ 43 ]

Resolución contra el abuso en el marco de la religión de la Tierra (1988)

En 1988, se redactó y aprobó una importante resolución titulada Resolución contra el Abuso en la Religión de la Tierra por parte de varias comunidades paganas para abordar las preocupaciones sobre el abuso y la tergiversación. Esta resolución fue redactada inicialmente por la Iglesia de Todos los Mundos y posteriormente obtuvo la aprobación de las Conferencias Ecuménicas Paganas de Caminos Antiguos (celebradas en California del 27 al 30 de mayo) y del Encuentro Espiritual Pagano (celebrado en Wisconsin el 17 de junio). [ 40 ] [ 44 ] Tras estas afirmaciones, el Consejo de la Comunidad Pagana de Ohio presentó la resolución al Consejo del Noreste de WICCA, [ 40 ] consolidando aún más su aceptación dentro de la comunidad pagana en general. [ 40 ] [ 44 ]

El texto de la resolución dice lo siguiente:

"Nosotros, los abajo firmantes, como seguidores de religiones paganas, antiguas y neopaganas de la Tierra, incluyendo la Wicca o brujería, practicamos una variedad de creencias positivas y afirmativas de la vida que están dedicadas a la sanación, tanto de nosotros mismos como de la Tierra. Como tales, no defendemos ni toleramos ningún acto que victimice a otros, incluyendo aquellos prohibidos por la ley. Uno de nuestros preceptos más ampliamente aceptados es el mandato del Credo Wicca de "no dañar a nadie", y por lo tanto, condenamos vehementemente las prácticas de abuso infantil, abuso sexual y cualquier otra forma de abuso que inflija daño a los cuerpos, mentes o espíritus de las víctimas. Reconocemos y veneramos la divinidad de la Naturaleza en nuestra Madre Tierra, y llevamos a cabo nuestros ritos de culto de una manera que es ética, compasiva y protegida constitucionalmente. Contrariamente a las ideas erróneas, no reconocemos ni adoramos al diablo cristiano, "Satanás", ya que no es parte de nuestros panteones paganos. Nos oponemos firmemente a la calumnia o difamación contra nuestros Templos, clérigos o miembros de la Asamblea del Templo y están preparados para defender nuestros derechos civiles mediante acciones legales según se considere necesario y apropiado." [ 40 ] [ 42 ] [ 44 ] [ 45 ]

Esta resolución representó un paso significativo para abordar y condenar las prácticas abusivas, al tiempo que buscaba disipar las ideas erróneas y los estereotipos comunes asociados con las religiones de la Tierra, en particular la Wicca y la brujería. Asimismo, puso de relieve la postura colectiva de la comunidad pagana contra el abuso y su compromiso con prácticas éticas y compasivas. [ 46 ]

Referencias

  1. ↑ Encyclopædia Britannica
  2. ↑ French, Marilyn (2002). De Eva al amanecer: Una historia de las mujeres en el mundo . McArthur. ISBN 9781558616288.
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  5. 1 2 3 Boyer, Pascal (2001). La religión explicada . Nueva obra: Un miembro del club de lectura Perseus. págs. 1–5 . ISBN  0465006965.
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