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Articulo de referencia

Abu Hanifa

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Abu Hanifa [ a ] ( en árabe : أَبُو حَنِيفَة , romanizado :  Abū Ḥanīfa ; 5 de septiembre de 699 d. C. – 18 de junio de 767 d. C.) [ 5 ] [ 6 ] fue un erudito musulmán , jurista , teólogo , asceta , [ 3 ] y epónimo de la escuela Hanafi de jurisprudencia sunita , que sigue siendo la más practicada hasta el día de hoy. [ 3 ] Su escuela predomina en Asia Central y Meridional , Turquía , África , los Balcanes , Rusia y algunas partes del mundo árabe . [ 7 ] [ 8 ]

Las fuentes discrepan sobre el lugar exacto de su nacimiento, ya sea en Kufa (controlada por la mayoría), [ 5 ] : 71 Kabul , Anbar, Nasa o Termez . [ 3 ] [ 5 ] : 69 Abu Hanifa viajó a la región de Hiyaz en Arabia en su juventud, donde estudió en las ciudades santas islámicas de La Meca y Medina . [ 3 ] Fue nombrado por al-Dhahabi como "uno de los genios de los hijos de Adán " que "combinaba jurisprudencia, culto, escrupulosidad y generosidad". [ 9 ]

A medida que progresaba su carrera como jurista y teólogo, se dio a conocer por favorecer el uso de la razón en sus decisiones jurisprudenciales, e incluso en su teología. [ 3 ] Su escuela creció después de su muerte, y la mayoría de sus seguidores también terminarían siguiendo la escuela teológica Maturidi . [ 3 ] Dejó dos discípulos importantes, Abu Yusuf y Muhammad al-Shaybani , quienes más tarde se convertirían en juristas célebres por derecho propio.

Nombre

La erudición musulmana afirma que no hay desacuerdo sobre que su nombre sea Nu'man. Se dice que este nombre significa sangre de la que se nutre el cuerpo, lo que algunos sugieren que representa el alma. Otro significado es que se trata del nombre de una flor roja o púrpura de agradable aroma. Una tercera alternativa es que sea el fa'lan (plantilla) de la palabra ni'mah (bendición), ya que los musulmanes creen que Abu Hanifa es la bendición de Dios sobre su creación. [ 5 ] : 72

El origen del patronímico de Abu Hanifa es objeto de debate. Según algunos lingüistas , entre ellos Muhyi al-Din, ḥanīfa se refiere a "tintero" en el dialecto de Abu Hanifa . A menudo se le veía con uno, de ahí que su nombre se debiera a ello. [ 1 ] Según esta interpretación, su nombre significa literalmente "Padre del Tintero". Alternativamente, Hanifah es la forma femenina de hanif , que significa recluso ( nasik ) o sumiso (musulmán). [ 5 ] : 72

Sin embargo, algunos historiadores argumentan que se ganó ese nombre porque tuvo una hija llamada Hanifa. [ 1 ] Su nombre significaría entonces «Padre de Hanifa». La postura contraria sostiene que nunca tuvo una hija con ese nombre.

Biografía

Nacimiento

Los historiadores discrepan respecto a su lugar de nacimiento, aunque coinciden en que nació durante el período del Califato Omeya . Sin embargo, difieren respecto al año: 699 d. C. / 80 d. H. (sostenido por la mayoría de la erudición musulmana clásica), [ 5 ] : 71 [ 10 ] [ 11 ] 696 d. C. / 77 d. H., [ 12 ] 689 d. C. / 70 d. H., [ 13 ] o 680 d. C. / 61 d. H. [ 14 ] Muchos historiadores eligen la fecha más reciente, 699 d. C. / 80 d. H.; sin embargo, Muhammad Zahid al-Kawthari creía que la fecha de 689 d. C. / 70 d. H. está respaldada por dos consideraciones:

  • En primer lugar, Muhammad ibn Makhlad al-Attar consideró que la narración del hijo de Abu Hanifa, Hammad, transmitida por Malik ibn Anas, era un ejemplo de la narración de un hombre mayor, y no de un hombre joven.
  • En segundo lugar, Abu Hanifa estaba preocupado por quién sucedería a Ibrahim al-Nakha'i tras su muerte en el año 96 de la Hégira. Esta preocupación solo habría surgido si hubiera sido mayor de 19 años, ya que se considera que solo se tomó en serio sus estudios religiosos a partir de entonces. Si Abu Hanifa hubiera nacido en el año 80 de la Hégira, habría tenido 16 años en el momento de la muerte de al-Nakhai. [ 14 ]

Antecedentes familiares

Se cree que Abu Hanifa era de ascendencia persa . [ 4 ] [ 15 ] Sin embargo, también se ha afirmado que era un árabe de Azd [ 16 ] o descendiente de los Zutt — Jats que emigraron a Irak durante la Edad de Oro del Islam . [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] Su abuelo, Zuta, pudo haber sido capturado por tropas musulmanas en Kabul y vendido como esclavo en Kufa, donde fue comprado y liberado por un miembro de la tribu árabe Taym Allah , una rama de los Banu Bakr . Zuta y su descendencia posteriormente se habrían convertido en clientes de los Taym Allah, de ahí las referencias esporádicas a Abu Hanifa como "al-Taymi". [ 20 ] Sin embargo, según su nieto Isma'il, su linaje se remontaba a persas libres que nunca habían sido esclavizados. Llamó al bisabuelo de Abu Hanifa "Marzuban", que es una forma arabizada del cargo militar sasánida de marzban , que ostentaban los gobernadores de las provincias fronterizas del reino sasánida. [ 6 ] Otra opinión tomada del historiador iraquí Naji Ma'ruf , una de las figuras más prominentes de Irak en la erudición y la literatura, quien escribió un libro que establece los orígenes y la ascendencia árabes de Abu Hanifa a través de documentación histórica, refutando todas las afirmaciones anteriores sobre sus orígenes no árabes. En su valiosa obra ( Los orígenes árabes del Imam Abu Hanifa al-Nu'man  ; en árabe : عروبة الإمام أبي حنيفة النعمان ), y basándose en el principio de que "la gente de La Meca conoce mejor sus valles", las fuentes hanafíes confirman que era de origen árabe, y que Thabit ibn al-Nu'man ibn al-Mirzban pertenecía a los Banu Yahya ibn Zayd ibn Asad, de la tribu árabe de al-Azd que emigró de Yemen y se estableció en tierras iraquíes después del colapso de la presa de Marib debido al Gran Diluvio, convirtiéndose en parte de los nabateos de Irak. [ 16 ] Entre los orientalistas, el destacado erudito Carl Brockelmann expresó su sorpresa en su estudio publicado en el German Journal of Orientalists sobre cómo los historiadores iraquíes habían pasado por alto la identidad iraquí de Abu Hanifa, quien fue uno de los antiguos árabes deal-Hira , y cómo lo atribuyeron a personas distintas a la suya, a pesar de ser un símbolo nacional de Bagdad. Entre los hanafíes indios, Shah Waliullah Dehlawi afirmó que el gran Imán era de origen árabe y de ningún otro, y criticó duramente a cualquiera que le atribuyera lo contrario. [ 21 ]

Primeros años de vida y becas

Existe escasa información biográfica sobre Abu Hanifa. Generalmente se sabe que trabajó como productor y vendedor de khazz , un tipo de tela de seda para vestimenta. Asistió a conferencias sobre jurisprudencia impartidas por el erudito kufano Hammad ibn Abi Sulayman (m. 737). [ 20 ] También es posible que haya aprendido jurisprudencia ( fiqh ) y narrado hadices del erudito mecano Ata ibn Abi Rabah (m. c. 733 ) durante su peregrinación .

Cuando Hammad murió, Abu Hanifa lo sucedió como la principal autoridad en derecho islámico en Kufa y el representante principal de la escuela de jurisprudencia de Kufa. [ 20 ] Abu Hanifa fue ganando influencia gradualmente como autoridad en cuestiones legales, fundando una escuela racionalista moderada de jurisprudencia islámica que recibió su nombre. [ 8 ]

La adultez y la muerte

Mezquita de Abu Hanifa en Bagdad , Irak

En 763, al-Mansur , el califa abasí, ofreció a Abu Hanifa el cargo de qadi al-qudat ( juez supremo del estado ), pero este rechazó la oferta, prefiriendo permanecer independiente. Su discípulo Abu Yusuf fue nombrado posteriormente para el cargo por el califa Harun al-Rashid . [ 22 ]

En su respuesta a al-Mansur, Abu Hanifa afirmó no ser apto para el cargo. Al-Mansur, quien tenía sus propias ideas y razones para ofrecer el puesto, acusó a Abu Hanifa de mentir.

—Si miento —respondió Abu Hanifa—, entonces mi afirmación es doblemente cierta. ¿Cómo se puede nombrar a un mentiroso para el elevado cargo de cadí ?

Enfurecido por esta respuesta, al-Mansur mandó arrestar a Abu Hanifa, lo encerró en prisión y lo torturó. Se decía que, una vez en prisión, nunca recibió comida ni atención. [ 23 ] Incluso en prisión, el jurista continuó enseñando a quienes tenían permiso para visitarlo.

El 15 de Rajab de 150, [ 24 ] (15 de agosto de 767 [ 25 ] ) Abu Hanifa murió en prisión. La causa de su muerte no está clara, ya que algunos dijeron que Abu Hanifa emitió una opinión legal para tomar las armas contra al-Mansur, por lo que al-Mansur lo envenenó. [ 26 ] Se dice que su compañero de prisión y fundador del judaísmo caraíta , Anan ben David , recibió consejos que le salvaron la vida de Abu Hanifa. [ 27 ] Se dice que tanta gente asistió a su funeral que el servicio funerario se repitió seis veces para las más de 50 000 personas que se habían congregado antes de que fuera enterrado. El historiador al-Khatib dijo que durante 20 días completos la gente realizó oraciones fúnebres por él. Muchos años después, se construyó la Mezquita Abu Hanifa en el barrio de Adhamiyah de Bagdad . Abu Hanifa también apoyó la causa de Zayd ibn Ali e Ibrahim al Qamar, ambos imanes zaidíes alid .

Las estructuras de las tumbas de Abu Hanifa y Abdul Qadir Gilani fueron destruidas por el Shah Ismail del Imperio Safávida en 1508. [ 28 ] En 1533, los otomanos conquistaron Bagdad y reconstruyeron las tumbas de Abu Hanifa y Abdul Qadir, así como otros sitios sunitas. [ 29 ]

Fuentes y metodología

Las fuentes de las que Abu Hanifa derivó la ley islámica, en orden de importancia y preferencia, fueron: el Corán , las narraciones auténticas del profeta musulmán Muhammad (conocidas como hadith ), el consenso de la comunidad musulmana ( ijma'), el razonamiento analógico ( qiyas ), la discreción jurídica ( istihsan ) y las costumbres de la población local que promulgan leyes musulmanas (' urf ). [ 30 ] El desarrollo del razonamiento analógico y el alcance y los límites dentro de los cuales puede usarse fue reconocido por la mayoría de los juristas musulmanes, pero su establecimiento como herramienta legal fue resultado de la escuela Hanafi. Si bien es probable que algunos de sus maestros lo usaran, Abu Hanifa es considerado por la erudición moderna como el primero en adoptar e instituir formalmente el razonamiento analógico como parte del derecho islámico. [ 31 ]

Como cuarto califa, Ali trasladó la capital islámica a Kufa , y muchos de los musulmanes de la primera generación se establecieron allí. La escuela jurídica Hanafi basó muchas de sus normas en la tradición profética transmitida por esos musulmanes de la primera generación que residían en Irak. Así, la escuela Hanafi llegó a ser conocida como la escuela de Kufa o iraquí. Ali y Abdullah, hijo de Masud, contribuyeron a formar gran parte de la base de la escuela, así como otras personalidades de la familia directa (o ahl al-bayt ) de Mahoma, de quienes Abu Hanifa había estudiado, como Muhammad al-Baqir . Se dice que muchos juristas e historiadores vivieron en Kufa, incluido uno de los principales maestros de Abu Hanifa, Hammad ibn Abi Sulayman. [ 32 ] [ 33 ]

Credo

El credo del Imam Abu Hanifa se encuentra en varias obras breves que se le atribuyen, como al-Fiqh al-Akbar, al-Fiqh al-Absat y Kitab al-Wasiyyah. Estos textos expresan su creencia en la unicidad de Dios, su trascendencia más allá de la creación y la afirmación de sus atributos sin cuestionar el cómo. Con el tiempo, su credo se convirtió en objeto de debate entre eruditos posteriores y diferentes escuelas teológicas.

Abu Hanifa no era un Athari en cuanto a su credo; más bien, de sus escritos se desprende claramente que sus creencias están estrechamente en consonancia con las enseñanzas expresadas posteriormente por la escuela Maturidi, particularmente en su comprensión de conceptos como ta'wil (explicación interpretativa), istiwa (la ascensión de Dios sobre el Trono), kalam (teología racionalista) y kalam lafzi (la expresión oral del discurso de Dios). Sin embargo, muchos salafistas modernos siguen argumentando que Abu Hanifa siguió un enfoque Athari en materia de fe. Señalan afirmaciones que se le atribuyen, tales como: «Dios Todopoderoso es llamado desde arriba, no desde abajo» [ 34 ] y «Quien diga: “No sé si Alá está en los cielos o en la tierra”, ha cometido incredulidad». [ 35 ] También citan sus palabras: «Todo lo que Dios Todopoderoso menciona en el Corán sobre el rostro, la mano y el alma, son atributos Suyos sin cómo. Y no se dice que Su mano sea Su poder o Su bendición, porque eso invalidaría el atributo, y esta es la opinión de la gente de la predestinación y los Mut'azila . Más bien, Su mano es Su atributo sin cómo». [ 36 ] Basándose en estas frases, los salafistas argumentan que Abu Hanifa afirmó los atributos divinos en su forma aparente, sin interpretación.

Sin embargo, los eruditos clásicos hanafíes explicaron estas afirmaciones de manera diferente. Al-Kawthari aclaró que cuando Abu Hanifa dijo: «Dios Todopoderoso es llamado desde arriba, no desde abajo», quiso decir que el cielo es simplemente la dirección de la súplica, no la morada de Dios, quien es exaltado más allá del lugar y la dirección. [ 34 ] El Imam Abu Al-layth Al-Samarqandi también explicó que cuando Abu Hanifa dijo: «Quien diga: No sé si Alá está en los cielos o en la tierra, ha cometido incredulidad», esto se debía a que tal afirmación implica que Dios tiene una ubicación, lo cual es shirk (idolatría). Añadió que si alguien dice: «No sé si el Trono está en los cielos o en la tierra», conduce al mismo error, porque sugiere indirectamente que Dios existe en un lugar. [ 37 ]

En cuanto a la afirmación de Abu Hanifa sobre la "mano" divina, los eruditos maturidíes interpretaron que Abu Hanifa refutaba a los mutazilíes que negaban por completo los atributos de Dios, y no que pretendiera afirmar una mano literal. Según los maturidíes, Abu Hanifa afirmaba la redacción del Corán, al tiempo que sostenía que estos atributos no se asemejan a los de la creación. Así, expresiones como "mano" se afirman como atributos mencionados en la revelación, pero se entienden de una manera que corresponde a la majestad de Dios, sin implicar forma, extremidad o dirección.

Los maturidíes basan su evidencia en lo que Abu Hanifa dijo en su libro al-Fiqh al-Akbar: «Es permisible decir "en presencia de Dios, el Exaltado y Majestuoso", sin compararlo con nada ni especificar cómo. La cercanía y la distancia de Dios no se determinan por la longitud o la brevedad de la distancia, sino por el significado de honor y humillación». [ 38 ] Explicaron que esta afirmación muestra claramente que Abu Hanifa realizó ta'wil (interpretación), porque interpretó la cercanía y la distancia como referidas al estatus y al honor, más que al espacio físico, lo que prueba que no creía que Dios ocupara ningún lugar. Esto prueba claramente que Abu Hanifa no es athari, porque a diferencia de los atharis que afirman atributos divinos sin interpretación, él empleó ta'wil.

Abu Hanifa también dijo: «Él es algo distinto a otras cosas. El significado de "cosa" es que es constante, sin cuerpo, sustancia, accidente, límite, opuesto, igual o semejanza». [ 39 ] Esto apoya aún más la interpretación maturidí de que Abu Hanifa afirmó la existencia de Dios como real, pero completamente más allá de la forma física o la comparación. Al describir a Dios como una "cosa" solo en el sentido de existencia y no en el sentido de ser material, Abu Hanifa dejó claro que Alá no puede ser confinado por cuerpo, dirección o limitación de ninguna manera.

Abu Hanifa sostuvo una postura sobre Istiwa' (el establecimiento de Allah sobre el Trono) que se alinea estrechamente con las perspectivas teológicas Maturidi y Ash'ari , distinguiéndola de las opiniones de las interpretaciones salafíes posteriores. En Al-Wasiyyah, Abu Hanifa dijo: «Recitamos que Allah está establecido en el trono, sin necesidad de estar establecido en él. Él es el Protector del Trono y de todo lo demás, sin necesidad alguna, pues si necesitara algo, no habría podido crear este mundo ni lo que le sucede, como las creaciones. Si hubiera tenido la necesidad de sentarse (julus) o de establecerse (istiqrar), entonces, antes de crear el Trono, ¿dónde habría estado [es decir, según vosotros]? Allah está libre de lo que la gente injusta le atribuye». [ 40 ]

En Fiqh al-Akbar, el Imam Abu Hanifah distingue entre la palabra eterna e increada de Allah (kalam nafsi) y las formas verbales creadas del Corán (kalam lafzi). Afirmó: «Lo que Dios Todopoderoso menciona en el Corán, narrando las historias de Moisés y otros profetas, la paz sea con ellos, y de Faraón y Satanás, es toda la palabra de Dios Todopoderoso, que nos informa sobre ellos. La palabra de Dios Todopoderoso es increada, mientras que la palabra de Moisés y otros seres creados es creada. El Corán es la palabra de Dios Todopoderoso, por lo tanto es eterna, no su palabra. Y Moisés, la paz sea con él, escuchó la palabra de Dios Todopoderoso, como en Su declaración: “Y Dios habló directamente a Moisés”». Dios Todopoderoso fue quien les habló, y no habló con Moisés, la paz sea con él. Dios Todopoderoso fue el Creador desde la eternidad y no creó la creación. Cuando Dios habló con Moisés, le habló con su palabra, que es un atributo suyo desde la eternidad. Todos sus atributos son diferentes a los de los seres creados. Él sabe, pero no como nuestro conocimiento; tiene poder, pero no como nuestro poder; ve, pero no como nuestra visión; habla, pero no como nuestro habla; oye, pero no como nuestro oído. Nosotros hablamos con instrumentos y letras, pero Dios Todopoderoso habla sin instrumentos ni letras. Las letras son creadas, pero la palabra de Dios Todopoderoso no es creada. [ 39 ]

Abu Hanifa afirmó así que la esencia del discurso de Alá (kalam nafsi) es increada y eterna, mientras que su expresión verbal (kalam lafzi) —como la escritura, la recitación o el sonido— es creada. Esta distinción concuerda con la teología maturidí y ash'ari y contrasta con las posturas salafíes que rechazan la distinción entre lo creado y lo verbal.

En Al-Fiqh al-Absat, el estudiante de Abu Hanifa, Abu Muti, relata la explicación del Imam respecto a la pregunta "¿Dónde está Allah?": "Yo [Abu Muti] dije: ¿Qué pasaría si se dijera: ¿Dónde está Allah Todopoderoso? Él dijo: Se le diría: Allah Todopoderoso existía y no había lugar antes de que Él creara la creación, y Allah Todopoderoso existía y no había lugar, ni creación, ni nada." [ 41 ] Esta afirmación enfatiza que la existencia de Allah es independiente del tiempo, el espacio y la creación. Antes de que se creara nada, no había "lugar" para Allah, sin embargo, Él existía perfectamente.

Muhammad al-Shaybani narró que Abu Hanifa dijo: «Es desaconsejable que una persona diga en su súplica: “Te pido por el lugar de poder (ma'qid al-'izz) de Tu Trono”». [ 42 ] Abd al-Hayy al-Lucknawi explicó su afirmación: «y es desaconsejable», se refiere a dos expresiones: una de sentarse (julūs) y otra de sostener/establecer (ma'qid). La primera es desaconsejable porque atribuye falsamente a Dios sentarse en el Trono, una visión sostenida por los antropomorfistas. La segunda, común en la súplica, también es desaconsejable porque implica que Su gloria está conectada al Trono, sugiriendo contingencia si se vincula a algo creado. [ 42 ]

Recepción

Mapa del mundo musulmán. El hanafismo (verde hierba) es la escuela predominante en Asia Central y Meridional, el norte de Oriente Medio y los Balcanes.

Positivo

Fue muy respetado en diversos campos del conocimiento sagrado e influyó significativamente en el desarrollo de la teología musulmana. [ 43 ] Durante su vida, fue reconocido como un jurista del más alto calibre. [ 44 ] El shafi'í y destacado erudito de hadices, Ibn Hajar al-Asqalani , afirmó que las críticas a Abu Hanifa carecen de importancia, ya que figuras como Abu Hanifa están "en un grado al que Alá, el Exaltado, las ha elevado, en el sentido de que son seguidas e imitadas". [ 45 ]

Además, Abu Hamid al-Ghazali elogió a Abu Hanifa en su Ihya . En Ayn al-Ilm , un compendio de la Ihya, se cita al autor diciendo: «Así pues, el mayor erudito para nosotros es Abu Hanifa» y que «incluso los contemporáneos del Imam han reconocido su precedencia en fiqh (jurisprudencia)». Citando esta afirmación, Ibn Hajar al-Haythami citó a Al-Shafi'i diciendo: «En fiqh, la gente depende de Abu Hanifa». [ 5 ] : 31–32

Ibn Taymiyya reconoció el conocimiento de Abu Hanifa y abordó las acusaciones en su contra, afirmando: «No hay duda sobre el conocimiento del Imam Abu Hanifa. Posteriormente, se le atribuyeron muchas mentiras, todas falsas. El objetivo de tales escritos era desacreditarlo». [ 46 ] Sus discípulos, Ibn Kathir y al-Dhahabi , compartieron opiniones similares sobre Abu Hanifa, refutando ampliamente las acusaciones en su contra y elogiando sus contribuciones. [ 47 ] [ 48 ]

Recibió el título honorífico de al-Imam al-A'zam («el Imán muy venerado») [ 49 ] y su tumba, coronada por una cúpula erigida por sus admiradores en 1066, sigue siendo un santuario para peregrinos. [ 50 ] Fue restaurada en 1535 por Solimán el Magnífico tras la conquista otomana de Bagdad. [ 29 ]

Negativo

Se considera que Abu Hanifa fue criticado por varias figuras, como Sufyān ibn ʿUyaynah y al-Awzāʿī . Según algunas fuentes posteriores, Ibn Abi Shaybah e Ibn Sa'd lo consideraron un hereje y opuesto a las instrucciones de Mahoma, y ​​el maestro de al-Bujari, al-Humaydi , fue uno de los primeros en escribir una refutación del pensamiento de Abu Hanifa. [ 51 ] El erudito zahiri Ibn Hazm citó a Sufyan ibn `Uyaynah : "Los asuntos de los hombres estaban en armonía hasta que fueron cambiados por Abu Hanifa en Kufa, al-Batti en Basora y Malik en Medina". [ 52 ] El jurista musulmán primitivo Hammad ibn Salamah relató una vez una historia sobre un bandido que se hizo pasar por un anciano para ocultar su identidad; Luego comentó que si el ladrón aún viviera, sería seguidor de Abu Hanifa. [ 53 ]

Además, Mahmud al-Ghazali (que no debe confundirse con Abu Hamid ) escribió la obra al-Mankhul , que, según Ibn Hajar al-Haythami , contiene un fanatismo vil, palabras despectivas y una humillación humillante hacia Abu Hanifa. En respuesta, al-Kardari escribió Al-Radd wa al-Intisar, que, según Ibn Hajar , «disipó el mal con el mal». [ 5 ] : 29–30

Hoy

Hoy en día, la escuela Hanafi es seguida por el 45% de los musulmanes [ 54 ] y Abu Hanifa es popularmente conocido entre los musulmanes sunitas como un hombre de las más altas cualidades personales: un hacedor de buenas obras, notable por su abnegación, espíritu humilde, devoción y reverencia piadosa a Dios. [ 55 ]

Estatus generacional

Abu Hanifa es considerado por algunas autoridades como uno de los tabi'un , la generación posterior a los sahaba , quienes fueron los compañeros del profeta islámico Mahoma . Esto se basa en informes que indican que conoció al menos a cuatro sahaba, entre ellos Anas ibn Malik , [ 56 ] e incluso algunos informan que transmitió hadices de él y de otros compañeros de Mahoma. [ 57 ] [ 58 ] Otros sostienen que Abu Hanifa solo conoció a alrededor de media docena de compañeros, posiblemente a una edad temprana, y que no narró hadices directamente de ellos. [ 57 ]

Abu Hanifa nació al menos 60 años después de la muerte de Mahoma, pero durante la época de la primera generación de musulmanes, algunos de los cuales vivieron hasta la juventud de Abu Hanifa. Anas ibn Malik, asistente personal de Mahoma, murió en el año 93 de la Hégira, y otro compañero, Abul Tufail Amir bin Wathilah, murió en el año 100 de la Hégira, cuando Abu Hanifa tenía al menos 20 años. El autor de al-Khairat al-Hisan recopiló información de libros de biografías y citó los nombres de musulmanes de la primera generación de quienes se informó que Abu Hanifa había transmitido hadices. Contó 16 de ellos, incluyendo a Anas ibn Malik , Jabir ibn Abd-Allah y Sahl ibn Sa'd . [ 59 ] [ 5 ] : 75–79

Estudiantes

Yusuf ibn Abd al-Rahman al-Mizzi enumeró a 97 eruditos de hadices que fueron sus alumnos. La mayoría de ellos se convirtieron en eruditos de hadices, y sus hadices narrados fueron recopilados en el Sahih al-Bukhari , el Sahih Muslim y otros libros de hadices. [ 60 ] El Imán Badr al-Din al-Ayni incluyó a otros 260 alumnos que estudiaron hadices y fiqh con Abu Hanifa. [ 61 ]

Sus alumnos más famosos fueron el Imán Abu Yusuf , quien se desempeñó como el primer presidente del Tribunal Supremo en el mundo musulmán, y el Imán Muhammad al-Shaybani , quien fue maestro del fundador de la escuela de jurisprudencia Shafi'i , el Imán Al-Shafi'i . Entre sus otros alumnos se encontraban Abdullah ibn Mubarak y Fudhayl ​​bin Iyaadh [ 62 ].

Personaje y apariencia

Miniatura otomana del siglo XVI que representa a Abu Hanifa.

Al-Nadr ibn Muhammad recordó que Abu Hanifa tenía "un rostro hermoso, ropa hermosa y un aroma fragante". [ 63 ]

Su alumno Abu Yusuf lo describió como "bien formado, de la mejor apariencia entre la gente, elocuente al hablar, de tono dulce y de gran claridad al expresar sus pensamientos". [ 63 ]

Su hijo Hammad lo describió como "muy guapo, de piel morena, de buena postura, que usaba mucho perfume, alto, que no hablaba excepto para responder a alguien más y que no se involucraba en lo que no le incumbía". [ 63 ]

Ibn al-Mubarak comentó que "nunca vio a un hombre más venerado en las reuniones, ni de mejor carácter y tolerancia, que Abu Hanifa". [ 63 ]

Relación con la familia de Mahoma

Al igual que Malik ibn Anas (quien fue maestro del Imam al-Shafi'i , [ 64 ] [ 65 ] : 121 quien a su vez fue maestro del Imam sunita Ahmad ibn Hanbal ), el Imam Abu Hanifa fue discípulo de Ja'far al-Sadiq , descendiente del profeta islámico Muhammad . Así , los cuatro grandes imanes del fiqh sunita están conectados con Ja'far de la familia de Muhammad, ya sea directa o indirectamente. [ 66 ]

En un hadiz , Abu Hanifa dijo una vez sobre el Imam Ja'far: «No he visto a nadie con más conocimiento que Ja'far ibn Muhammad». [ 67 ] Sin embargo, en otro hadiz, Abu Hanifa dijo: «Me reuní con Zayd (tío de Ja'far) y nunca vi en su generación a una persona más sabia, de pensamiento más rápido o más elocuente que él». [ 68 ]

Oposición al antropomorfismo

Se cita al Imam Abu Hanifa diciendo que Jahm ibn Safwan (m. 128/745) llegó tan lejos en su negación del antropomorfismo (Tashbih) que declaró que «Dios no es algo (Allah laysa bi shay')», mientras que Muqatil ibn Sulayman (m. 150/767) comparó a Dios con sus criaturas. [ 69 ] (se necesita una mejor fuente)

Al-Khatib al-Baghdadi narró en su Tarikh Bagdad (Historia de Bagdad) que el Imam Abu Hanifa dijo:

Dos de los peores grupos de gente son de Jorasán : los Jahmiyyah (seguidores de Jahm ibn Safwan ) y los Mushabbihah (antropomorfistas), y probablemente dijo (en lugar de Mushabbihah) "Muqatiliyyah" (seguidores de Muqatil ibn Sulayman ). [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]

Notas a pie de página

  1. ↑ Nombre completo Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān ibn Thābit ibn Zūṭā ibn Marzubān al-Taymī al-Kūfī ( árabe : أَبُو حَنِيفَة ٱلنُّعْمَان بْن ثَابِت بْن زُوطَا بْن مَرْزُبَان ٱلتَّيْمِيّ ٱلْكُوفِيّ ); También se le conoce por los títulos de Shaykh al-Islam («Shaykh del Islam»), al-Imam al-A'zam («el Imam más grande») y Siraj al-A'imma («Lámpara de los Imames»). [ 3 ] [ 4 ]

Véase también

Citas

  1. 1 2 3 "imamAbuhanifah" . Muftisays. 19 de mayo de 2006. Consultado el 21 de enero de 2024 .
  2. ↑ AC Brown, Jonathan (2014). Citando erróneamente a Mahoma: El desafío y las opciones de interpretación del legado del Profeta . Oneworld Publications . págs. 24–25 . ISBN  978-1780744209.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 Pakatchi, Ahmad y Umar, Suheyl, "Abū Ḥanīfa", en: Encyclopaedia Islamica , Editores en jefe: Wilferd Madelung y Farhad Daftary.
  4. 1 2 S. H. Nasr (1975), "Las ciencias religiosas", en RN Frye, The Cambridge History of Iran , Volumen 4, Cambridge University Press. p.474: "Abū Ḥanīfah, a quien a menudo se le llama el "gran imán" (al-Imam al-'Azam), era persa
  5. ^ Ibn Hajar al -Haythami ( agosto de 2022 ) . Hussain al-Azhari, Hafiz Ather (ed.). El imán más grande: Abu Hanifah al-Nu'man . Traducido por Ashraf, Muhammad Nizam. Bolton: Publicaciones Nizami. ISBN 9781739680503.
  6. 1 2 ABŪ ḤANĪFA , Encyclopædia Iranica
  7. ↑ Nazeer Ahmed (2001). El Islam en la historia mundial: Volumen uno: Desde la muerte del profeta Mahoma hasta la Primera Guerra Mundial . Xlibris Corporation . pág. 113. ISBN  9781462831302.
  8. 1 2 Ludwig W. Adamec (2012). Diccionario histórico de Afganistán . Scarecrow Press . pág. 17. ISBN  9780810878150.
  9. ↑ Al-Dhahabi . Al-Ibar fi Khabar man Ghabar . vol. 1. pág. 164.  
  10. ↑ Çakmak, Cenap (18 de mayo de 2017). Islam: una enciclopedia mundial . ABC-CLIO. ISBN 978-1-61069-217-5.
  11. ^ Suwaidan, Dr. Tareq Al. Imam Abu Hanifa an-Nu'man . الابداع الفكري. Abu Hanifa, que Dios tenga misericordia de él, nació en Kufa en el año 80 AH, como afirma la opinión preponderante. Esto es lo que al-Khattab mencionó en su narración sobre Isma'il, el nieto de Abu Hanifa,...
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Fuentes

Lecturas adicionales

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  • Abdur-Rahman ibn Yusuf, Al-Fiqh Al-Akbar del Imam Abu Hanifa

En línea

  • Abū Ḥanīfah: jurista y teólogo musulmán , en Encyclopædia Britannica Online , por Zafar Ishaq Ansari, los editores de Encyclopædia Britannica, Thinley Kalsang Bhutia, Surabhi Sinha y Adam Zeidan.
  • Citas relacionadas con Abu Hanifa en Wikiquote
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  • Logotipo de WikibooksAbu Hanifa en Wikibooks
  • La biografía del Imam Abu Hanifa en Lost Islamic History.
  • Imam Abu Hanifa por Jamil Ahmad.
  • Al-Wasiyyah del Imam Abu Hanifah Traducido al inglés por el Shaykh Imam Tahir Mahmood al-Kiani.
  • Libro sobre Imam e Azam Abu Hanifa (urdu)
  • Abu Hanifa sobre la herencia musulmana
  • Imām Abū Ḥanīfah por Shiekh GF Haddad
  • Algunos maestros y estudiantes del Imam Abu Hanifa