Abraham Abulafia

Desde muy joven, sus padres lo llevaron a Tudela , en el Reino de Navarra , donde su anciano padre, Samuel Abulafia, le instruyó en la Biblia hebrea y el Talmud . En 1258, cuando Abulafia tenía dieciocho años, su padre falleció, y poco después Abulafia comenzó una vida de constantes viajes. Su primer viaje, en 1260, fue a la Tierra de Israel , donde pretendía iniciar la búsqueda de la legendaria Sambación y las Diez Tribus Perdidas . Sin embargo, no llegó más allá de la ciudad portuaria de Acre , debido a la desolación y la anarquía que reinaban en Tierra Santa tras el caos posterior a la reciente Cruzada . La batalla de ese año entre el Imperio mongol y el Sultanato mameluco lo obligó a regresar a Europa vía Grecia . Había decidido ir a Roma , pero se detuvo en Capua , donde a principios de la década de 1260 se dedicó con apasionado celo al estudio de la filosofía y de La guía de los perplejos de Maimónides bajo la tutela de un filósofo y médico llamado Hillel, probablemente el conocido Hillel ben Samuel de Verona .

Aunque siempre tuvo a Maimónides en la más alta estima y a menudo citaba frases de sus escritos, se sentía tan poco satisfecho con su filosofía como con cualquier otra rama del conocimiento que adquirió. Era muy elocuente y tenía la capacidad y el entusiasmo de enseñar a otros. Escribió con ahínco sobre temas cabalísticos, filosóficos y gramaticales, y logró rodearse de numerosos discípulos a quienes transmitió gran parte de su entusiasmo.

A su regreso a España, tuvo visiones y, a los treinta y un años, en Barcelona , ​​comenzó a estudiar una rama particular de la Cábala cuyo representante más importante era Barukh Togarmi, recibiendo una revelación con tintes mesiánicos . Se sumergió en el estudio del Sefer Yetzirah («Libro de la Creación»), que explicaba la creación del mundo y de la humanidad a partir de combinaciones de letras hebreas, así como en sus comentarios. El Sefer , y en particular el comentario y el método del místico judío alemán Eleazar de Worms , ejercieron una profunda influencia sobre Abulafia y acentuaron enormemente su inclinación mística. Las letras del alfabeto , los números y las vocales adquirieron para él un significado místico, y sus combinaciones y permutaciones , complementándose y explicándose mutuamente, poseían un poder iluminador que se revelaba con mayor eficacia en un estudio profundo de los nombres divinos (especialmente de las consonantes del Tetragrámaton ). Con tales auxiliares, y con la observancia de ciertos ritos y prácticas ascéticas , los hombres, dijo, pueden alcanzar el objetivo más elevado de la existencia y convertirse en profetas ; no para obrar milagros y señales, sino para alcanzar el grado más alto de percepción y ser capaces de penetrar intuitivamente en la naturaleza inescrutable de la Deidad , los enigmas de la creación, los problemas de la vida humana, el propósito de los preceptos y el significado más profundo de la Torá .

Pronto partió hacia Castilla , donde difundió su cábala profética entre figuras como el rabino Moisés de Burgos y su discípulo más importante, José ben Abraham Gikatilla . Sin embargo, cabe mencionar que Abulafia no aparece en ninguna de las obras de Gikatilla. ^{[ 2 ]}

Hacia 1275, impartió clases sobre La guía de los perplejos y su Cábala en varias ciudades de Grecia. En 1279, escribió en Patras el primero de sus libros proféticos, Sefer haYashar («Libro de los justos»). Ese mismo año, regresó a Capua, pasando por Trani , donde enseñó a cuatro jóvenes estudiantes.

Viajó a Roma en 1280 para convertir al Papa Nicolás III al judaísmo el día antes de Rosh Hashaná . El Papa se encontraba en Soriano cuando se enteró, y ordenó "quemar al fanático" tan pronto como llegara allí. La hoguera fue erigida como preparación cerca de la puerta interior; pero Abulafia partió hacia Soriano de todos modos y llegó allí el 22 de agosto. Al pasar por la puerta exterior, se enteró de que el Papa había muerto de un derrame cerebral la noche anterior. Regresó a Roma, donde fue encarcelado por la Orden de los Frailes Menores , pero fue liberado después de cuatro semanas de detención. Posteriormente se supo de él en Sicilia .

Permaneció activo en Messina durante una década (1281-1291), presentándose como «profeta», «mesías» e «hijo de Dios». ^{[ 3 ]} Tuvo varios discípulos allí, así como algunos en Palermo . La congregación judía local de Palermo condenó enérgicamente la conducta de Abulafia y, alrededor de 1285, dirigió el asunto a Shlomo ben Aderet de Barcelona , ​​quien dedicó gran parte de su carrera a apaciguar las diversas histerias mesiánicas de la época. Posteriormente, Shlomo ben Aderet escribió una carta contra Abulafia. Esta controversia fue una de las principales razones de la exclusión de la Cábala de Abulafia de las escuelas españolas.

Abulafia tuvo que retomar el bastón de peregrino y, en condiciones precarias, compiló su Sefer haOt ("Libro del Signo") en la pequeña isla de Comino , cerca de Malta , entre 1285 y 1288. En 1291 escribió su última obra, y quizás la más inteligible, el manual de meditación Imrei Shefer ("Palabras de Belleza"); después de esto, se pierde todo rastro de él.

La actividad literaria de Abulafia abarca los años 1271–1291 y consiste en varios libros, tratados sobre gramática y poemas, pero de los cuales solo sobreviven treinta. ^{[ 4 ]} Escribió muchos comentarios: tres sobre la Guía de los Perplejos : Sefer ha-Ge'ulah (1273), Sefer Chayei ha-Nefesh y Sefer Sitrei Torah (1280); sobre Sefer Yetzirah : Otzar Eden Ganuz (1285/6), Gan Na'ul y un tercero sin título; y un comentario sobre el Pentateuco : Sefer-Maftechot ha-Torah (1289).

Más influyentes son sus manuales, que enseñan cómo lograr la experiencia profética: Chayei ha-Olam ha-Ba (1280), Or ha-Sekhel , Sefer ha-Cheshek e Imrei Shefer (1291).

Para comprender su mesianismo, son de especial importancia sus «libros proféticos», escritos entre 1279 (en Patras) y 1288 (en Messina), en los que las revelaciones, incluyendo imágenes y escenas apocalípticas , se interpretan como alusiones a procesos espirituales de redención interior . La comprensión espiritualizada de los conceptos de mesianismo y redención, como desarrollo intelectual, representa una contribución fundamental de las ideas mesiánicas al judaísmo. Como parte de su inclinación mesiánica, Abulafia se convirtió en un ferviente divulgador de su Cábala, tanto oralmente como por escrito, intentando convencer tanto a judíos como a cristianos.

En sus primeros tratados, Get ha-Shemot y Maftei'ach ha-Re'ayon , Abulafia describe un tipo de Cábala lingüística similar a los primeros escritos del rabino Joseph Gikatilla . En sus escritos posteriores, el fundador de la Cábala profética produce una síntesis entre la comprensión neoaristotélica de Maimónides sobre la profecía como resultado de la transformación del flujo intelectual en un mensaje lingüístico y técnicas para alcanzar tales experiencias mediante combinaciones de letras y su pronunciación, ejercicios de respiración, contemplación de partes del cuerpo, movimientos de cabeza y manos, y ejercicios de concentración. Algunos elementos de estas técnicas provienen de comentarios sobre el Sefer Yetzirah de Ashkenazi . Él llamó a su Cábala "la Cábala de los nombres", es decir, de los nombres divinos , siendo un camino para alcanzar lo que denominó la experiencia profética, o "Cábala profética", como los objetivos últimos de su camino: experiencias unitivas y reveladoras . En sus escritos se pueden discernir expresiones de lo que se conoce como la unión mística de los intelectos humano y supranal. Mucho menos preocupado por la teosofía de sus cabalistas contemporáneos, quienes estaban interesados ​​en teorías de diez sefirot hipostáticas , algunas de las cuales describió como peores que la creencia cristiana en la Trinidad , Abulafia representó el reino supranal, especialmente el Intelecto Agente cósmico, en términos lingüísticos, como habla y letras.

En sus libros posteriores, Abulafia desarrolló repetidamente un sistema de siete vías de interpretación, que utilizó en ocasiones en su comentario sobre el Pentateuco , el cual comienza con el sentido literal, incluye también la interpretación alegórica y culmina en interpretaciones de las letras individuales, concebidas estas últimas como el camino hacia la profecía. Abulafia desarrolló una sofisticada teoría del lenguaje, que presupone que el hebreo representa no tanto el idioma escrito o hablado como los principios de todos los idiomas, a saber, los sonidos ideales y las combinaciones entre ellos. Así, el hebreo como idioma ideal abarca todos los demás idiomas. Esta teoría del lenguaje pudo haber influido en Dante Alighieri . En sus escritos, Abulafia utiliza palabras griegas , latinas , italianas , árabes , tártaras y vascas con fines de gematría .

La Cabalá de Abulafia inspiró una serie de escritos que pueden describirse como parte de su Cabalá profética, es decir, como un esfuerzo por alcanzar formas extremas de experiencias místicas. Los más importantes entre ellos son el anónimo Sefer ha-Tzeruf (traducido al latín para Pico ), Sefer Ner Elohim y Sefer Shaarei Tzedek del rabino Nathan ben Saadiah Harar, quien influyó en la Cabalá del rabino Isaac de Acre . El impacto de Abulafia es evidente en una epístola anónima atribuida a Maimónides ; el rabino Reuven Tzarfati, un cabalista activo en la Italia del siglo XIV; Abraham Shalom, Yohanan Alemanno , Judah Albotini y Joseph ibn Zagyah; el influyente Shaarei Kedushah de Moisés Cordovero y Jaim Vital ; Sabbatai Zevi , Joseph Hamitz, Pinchas Horowitz y Menahem Mendel de Shklov .

Los escritos de Abulafia, que se conservan en numerosos manuscritos, no fueron impresos por los cabalistas, la mayoría de los cuales prohibieron su versión de la Cábala, e incluyeron, solo por casualidad, algunos fragmentos breves y anónimos en sus escritos. La investigación académica comenzó con un análisis de sus manuscritos realizado por M. H. Landauer , quien le atribuyó el libro del Zohar . Adolf Jellinek refutó esta atribución y compiló la primera lista exhaustiva de los escritos de Abulafia, publicando tres de sus tratados más breves (dos epístolas, impresas en 1853/4, y el Sefer ha-Ot en 1887), mientras que Amnon Gross publicó 13 volúmenes que incluyen la mayoría de los libros de Abulafia y los de sus alumnos (Jerusalén, 1999-2004). Gershom Scholem, Chaim Wirszubski, Moshe Idel y Elliot R. Wolfson han realizado importantes contribuciones al análisis del pensamiento de Abulafia y de su escuela. Algunos de los tratados de Abulafia fueron traducidos al latín y al italiano en el círculo de Giovanni Pico della Mirandola , principalmente por Flavio Mitrídates , y la visión de la Cábala de Pico se vio significativamente influenciada por sus ideas. Este es también el caso del De Harmonia Mundi de Francesco Giogio Veneto .

La vida de Abulafia inspiró una serie de obras literarias, como poemas de Ivan Goll, Moses Feinstein (no el rabino Moshe Feinstein) y Nathaniel Tarn ; la novela de Umberto Eco, El péndulo de Foucault ; y una obra de teatro de George-Elie Bereby; en el arte, las pinturas de Abraham Pincas y las esculturas de Bruriah Finkel; y varias piezas musicales.

Entre los escritos de Abulafia se incluyen:

• Sefer ha-Geulah (1273), un comentario sobre La guía de los perplejos.
• Sefer Chayei ha-Nefesh , un comentario sobre La guía de los perplejos.
• Sefer ha-Yashar ("Libro de los rectos/justos") (1279)
• Sefer Sitrei Torah (1280), un comentario sobre La guía de los perplejos.
• Chayei ha-Olam ha-Ba ("Vida del mundo venidero" ^{[ 5 ]} ) (1280)
• O ha-Sekhel ("Luz del Intelecto")
• Consigue ha-Shemot
• Maftei'ach ha-Re'ayon
• Gan Na'ul , un comentario sobre Sefer Yetzirah
• Otzar Eden Ganuz , otro comentario sobre el Sefer Yetzirah
• Sefer ha-Cheshek
• Sefer ha-Ot ("Libro del Signo") (1285 x 1288)
• Imrei Shefer ("Palabras de belleza") (1291)
• Ve-Zot Li-Yehuda ("Y esto es para Judá")

En sus numerosas obras, Abulafia se centra en complejos métodos para unirse con el Intelecto Agente, o Dios, mediante la recitación de nombres divinos, junto con técnicas de respiración y prácticas catárticas. Algunos de los caminos místicos de Abulafia fueron adaptados por los jasidim asquenazíes . Tomando como marco el sistema metafísico y psicológico de Moisés Maimónides (1135/8–1204), Abulafia buscaba la experiencia espiritual, que consideraba un estado profético similar, o incluso idéntico, al de los antiguos profetas judíos.

Abulafia propone un método basado en un estímulo que cambia continuamente. Su intención no es relajar la conciencia mediante la meditación, sino purificarla a través de un alto nivel de concentración que requiere realizar múltiples acciones simultáneamente. Para ello, utiliza letras hebreas.

El método de Abulafia incluye una serie de pasos.

• El primer paso, la preparación: el iniciado se purifica mediante el ayuno, el uso de tefilín y el vestir túnicas blancas puras.
• El segundo paso: el místico escribe grupos de letras específicos y sus permutaciones.
• El tercer paso, las maniobras fisiológicas: el místico recita las letras en conjunción con patrones respiratorios específicos, así como con la posición de la cabeza.
• El cuarto paso, la imaginería mental de letras y formas humanas: el místico imagina una forma humana y a sí mismo sin cuerpo. Luego, el místico «dibuja» mentalmente las letras, las proyecta sobre la «pantalla» de la «facultad imaginativa», es decir, imagina mentalmente los patrones de las letras. A continuación, rota y gira las letras, como describe Abulafia en Imrei Shefer: «Y ellas [las letras], con sus formas, se llaman el Espejo Claro, pues en ellas se incluyen todas las formas que poseen brillo y fuerte resplandor. Y quien las contempla en sus formas descubrirá sus secretos y les hablará, y ellas le hablarán a él. Y son como una imagen en la que un hombre ve todas sus formas frente a él, y entonces podrá ver todas las cosas generales y específicas (Ms. Paris BN 777, fol. 49)».

Durante la etapa final de la visualización mental, el místico experimenta cuatro vivencias. La primera es una experiencia de fotoinspiración corporal o iluminación, en la que la luz no solo rodea el cuerpo, sino que también se difunde en él, dando la impresión de que el cuerpo y sus órganos se han vuelto ligeros. A medida que el cabalista extático continúa practicando, combinando letras y realizando maniobras fisiológicas, se produce la segunda experiencia: un debilitamiento del cuerpo, de forma "absortiva". Posteriormente, el místico puede sentir una intensificación de sus pensamientos y su capacidad imaginativa. Esta es la tercera experiencia. La cuarta se caracteriza principalmente por el miedo y el temblor.

Abulafia subraya que el temblor es un paso básico y necesario para obtener la profecía (Sitrei Torah, manuscrito de París 774, fol. 158a). En otro lugar escribe: «Todo tu cuerpo comenzará a temblar, y tus miembros comenzarán a estremecerse, y sentirás un miedo tremendo […] y el cuerpo temblará, como el jinete que corre a caballo, que está alegre y gozoso, mientras el caballo tiembla bajo él» (Otzar Eden Ganuz, manuscrito de Oxford 1580, fols. 163b-164a; véase también Hayei Haolam Haba, Oxford 1582, fol. 12a).

Para Abulafia, al miedo le sigue una experiencia de placer y deleite. Este sentimiento es resultado de percibir otro «espíritu» dentro de su cuerpo, como describe en Otzar Eden Ganuz: «Y sentirás otro espíritu despertando dentro de ti, fortaleciéndote, recorriendo todo tu cuerpo y dándote placer» (Oxford Ms. 1580 fols. 163b-164a).

Solo tras superar estas experiencias sucesivas, el místico alcanza su meta: la visión de una forma humana, estrechamente vinculada a su propia apariencia física y que generalmente percibe como si estuviera frente a él. La experiencia se intensifica cuando el místico percibe que su forma autoscópica (o «doble») le habla: el doble comienza a comunicarse con él, enseñándole lo desconocido y revelándole el futuro.

Abraham Abulafia describe en numerosas ocasiones en sus escritos la experiencia de ver una «forma» humana. Sin embargo, inicialmente no queda claro quién es esta «forma». A medida que avanza el diálogo entre el místico y la «forma», el lector comprende que esta es la imagen del propio místico. Dirigiéndose a sus estudiantes y seguidores en Sefer haKheshek , Abulafia desarrolla aún más la situación:

[Y] siéntate como si un hombre estuviera de pie frente a ti, esperando que le hables; y él está listo para responderte sobre cualquier cosa que le preguntes, y tú dices "habla" y él responde [...] y comienza entonces a pronunciar [el nombre] y recita primero "la cabeza de la cabeza" [es decir, la primera combinación de letras], exhalando el aire y con gran facilidad; y luego vuelve como si el que está frente a ti te estuviera respondiendo; y tú mismo respondes, cambiando tu voz[.] ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Aparentemente, al utilizar las letras del «Nombre» con técnicas de respiración específicas, debería aparecer una forma humana. Solo en la última frase Abulafia sugiere que esta forma es «tú mismo».

Sin embargo, lo expresó explícitamente, como también lo explica en otro libro, Sefer haYei haOlam haBa : «Y considera su respuesta, contestando como si tú mismo te hubieras respondido» (Oxford Ms. 1582, fol. 56b). La mayoría de las descripciones de Abulafia están escritas de manera similar. En Sefer haOt , Abulafia describe un episodio similar, pero desde una perspectiva explícita en primera persona: «Vi a un hombre que venía del oeste con un gran ejército, veintidós mil guerreros en su campamento […] Y cuando vi su rostro, me asombré, y mi corazón tembló dentro de mí, y me levanté de mi lugar y anhelé invocar el nombre de Dios para que me ayudara, pero eso eludió mi espíritu. Y cuando el hombre vio mi gran temor y mi profundo respeto, abrió la boca y habló, y me abrió la boca para hablar, y le respondí según sus palabras, y en mis palabras me convertí en otro hombre  » (págs. 81-82).