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Muerte del ego

La muerte del ego es una «pérdida completa de la autoidentidad subjetiva ». [ 1 ] El término se utiliza en diversos contextos interrelacionados, con significados relacionados. E...

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La muerte del ego es una «pérdida completa de la autoidentidad subjetiva ». [ 1 ] El término se utiliza en diversos contextos interrelacionados, con significados relacionados. El filósofo y psicólogo del siglo XIX William James utiliza el término sinónimo «autoentrega», y la psicología junguiana utiliza el término sinónimo «muerte psíquica» , refiriéndose a una transformación fundamental de la psique. [ 2 ] En la mitología de la muerte y el renacimiento, la muerte del ego es una fase de autoentrega y transición , [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] como la describió posteriormente Joseph Campbell en su investigación sobre la mitología del viaje del héroe . [ 3 ] Es un tema recurrente en la mitología mundial y también se utiliza como metáfora en algunas corrientes del pensamiento occidental contemporáneo. [ 6 ]

En las descripciones de drogas , el término se usa como sinónimo de pérdida del ego [ 7 ] [ 8 ] [ 1 ] [ 9 ] para referirse a la pérdida (temporal) del sentido del yo debido al uso de drogas. [ 10 ] [ 11 ] [ 1 ] El término fue usado como tal por Timothy Leary et al. [ 1 ] para describir la muerte del ego [ 12 ] en la primera fase de un viaje de LSD , en la que ocurre una "trascendencia completa" del yo [ nota 1 ] .

El concepto también se utiliza en la espiritualidad New Age contemporánea y en la comprensión moderna de las religiones orientales para describir una pérdida permanente del "apego a un sentido separado del yo" [ web 1 ] y del egocentrismo. [ 13 ] Esta concepción forma parte de las enseñanzas de Eckhart Tolle , donde el Ego se presenta como una acumulación de pensamientos y emociones, con la que uno se identifica continuamente, lo que crea la idea y la sensación de ser una entidad separada del yo, y solo al desidentificar la conciencia de ella se puede liberar verdaderamente del sufrimiento. [ 14 ]

Definiciones

La muerte del ego y el término relacionado "pérdida del ego" han sido definidos en el contexto del misticismo por el estudioso de las religiones Daniel Merkur como "una experiencia sin imágenes en la que no hay sentido de identidad personal. Es la experiencia que permanece posible en un estado de trance extremadamente profundo cuando las funciones del ego de prueba de la realidad, percepción sensorial, memoria, razón, fantasía y autorrepresentación están reprimidas [...] Los sufíes musulmanes la llaman fana ('aniquilación'), [ nota 2 ] y los cabalistas judíos medievales la denominaron 'el beso de la muerte ' " . [ 15 ]

Carter Phipps equipara la iluminación con la muerte del ego, que define como "la renuncia, el rechazo y, en última instancia, la muerte de la necesidad de aferrarse a una existencia separada y egocéntrica". [ 16 ] [ nota 3 ]

En la psicología junguiana , Ventegodt y Merrick definen la muerte del ego como "una transformación fundamental de la psique". Este cambio de personalidad ha sido denominado "muerte del ego" en el budismo, o muerte psíquica por Jung . [ 18 ]

En la mitología comparada, la muerte del ego es la segunda fase de la descripción del viaje del héroe de Joseph Campbell , [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 3 ] que incluye una fase de separación, transición e incorporación. [ 6 ] La segunda fase es una fase de entrega de sí mismo y muerte del ego, después de la cual el héroe regresa para enriquecer el mundo con sus descubrimientos. [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 3 ]

En la cultura psicodélica, Leary, Metzner y Alpert (1964) definen la muerte del ego. [ 19 ] Definen la pérdida del ego como "... trascendencia completa, más allá de las palabras, más allá del espacio-tiempo, más allá del yo. No hay visiones, ni sentido del yo, ni pensamientos. Solo hay conciencia pura y libertad extática". [ 19 ] [ 20 ]

Varios psicólogos que trabajan con psicodélicos han definido la muerte del ego. Alnaes (1964) define la muerte del ego como "[P]érdida del sentimiento del ego". [ 10 ] Stanislav Grof (1988) lo define como "una sensación de aniquilación total [...] Esta experiencia de "muerte del ego" parece implicar una destrucción instantánea e implacable de todos los puntos de referencia anteriores en la vida del individuo [...] [E]l morir del ego significa un fin irreversible de la identificación filosófica de uno con lo que Alan Watts llamó "ego encapsulado en piel". [ 21 ] Johnson, Richards y Griffiths (2008), parafraseando a Leary et al. y Grof, definen la muerte del ego como "experimentar temporalmente una pérdida completa de la autoidentidad subjetiva". [ 1 ] El psicólogo John Harrison (2010) define "[L]a muerte temporal del ego [como] la pérdida del yo separado, o, en el afirmativo, [...] una fusión profunda con el otro trascendente". [ 11 ]

Desarrollo conceptual

El concepto de "muerte del ego" se desarrolló a lo largo de varias líneas de pensamiento entrelazadas, incluyendo especialmente las siguientes: movimientos románticos [ 22 ] y subculturas; [ 23 ] Teosofía ; [ 24 ] investigación antropológica sobre ritos de paso [ 25 ] y chamanismo ; [ 23 ] la autoentrega de William James; [ 26 ] la mitología comparada de Joseph Campbell ; [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 3 ] psicología junguiana ; [ 27 ] [ 3 ] la escena psicodélica de la década de 1960; [ 28 ] y psicología transpersonal . [ 29 ]

misticismo occidental

Según Merkur,

La conceptualización de la unión mística como la muerte del ego, mientras que el alma permanece como único portador del yo, y su reemplazo por la conciencia de Dios, ha sido un tropo estándar católico romano desde Santa Teresa de Ávila ; el motivo se remonta a través de Marguerite Porete , en el siglo XIII, a la fana , [ nota 2 ] "aniquilación", de los sufíes islámicos. [ 30 ]

psicología junguiana

Según Ventegodt y Merrick, el término junguiano "muerte psíquica" es sinónimo de "muerte del ego":

Para mejorar radicalmente la calidad de vida global, parece necesaria una transformación fundamental de la psique. Este cambio de personalidad ha sido denominado «muerte del ego» en el budismo o muerte psíquica por Jung, ya que implica un retorno a la posición existencial del ser natural, es decir, vivir el verdadero propósito de la vida. El problema de la sanación y la mejora de la calidad de vida global parece estar estrechamente ligado a la incomodidad de la experiencia de la muerte del ego, y a menudo quien carece de la comprensión necesaria para el desarrollo personal opta por la muerte en lugar de la transformación personal. [ 18 ]

Ventegodt y Merrick hacen referencia a las publicaciones de Jung Los arquetipos y el inconsciente colectivo , publicada por primera vez en 1933, y Psicología y alquimia , publicada por primera vez en 1944. [ 18 ] [ nota 4 ]

En la psicología junguiana, se debe alcanzar una unificación de los opuestos arquetípicos durante un proceso de sufrimiento consciente, en el que la conciencia «muere» y resucita. Jung denominó a este proceso «la función trascendente» [ nota 5 ] , que conduce a una «conciencia más inclusiva y sintética» [ 31 ] .

Jung utilizó analogías con la alquimia para describir el proceso de individuación y los procesos de transferencia que ocurren durante la terapia. [ 32 ]

Según Leeming et al. , desde un punto de vista religioso, la muerte psíquica está relacionada con la Ascensión al Monte Carmelo y la Noche Oscura del Alma de San Juan de la Cruz . [ 33 ]

Mitología: El héroe de las mil caras

El viaje del héroe

En 1949, Joseph Campbell publicó El héroe de las mil caras , un estudio sobre el arquetipo del viaje del héroe . [ 3 ] Describe un tema común que se encuentra en muchas culturas del mundo, [ 3 ] y también se describe en muchas teorías contemporáneas sobre la transformación personal. [ 6 ] En las culturas tradicionales describe el "paso por el desierto", [ 3 ] la transición de la adolescencia a la edad adulta. [ 25 ] Típicamente incluye una fase de separación, transición e incorporación. [ 6 ] La segunda fase es una fase de entrega de sí mismo y muerte del ego, después de la cual el héroe regresa para enriquecer el mundo con sus descubrimientos. [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 3 ] Campbell describe el tema básico de la siguiente manera:

Un héroe se aventura desde el mundo cotidiano hacia una región de maravillas sobrenaturales. Allí se encuentra con fuerzas fabulosas y obtiene una victoria decisiva. El héroe regresa de esta misteriosa aventura con el poder de otorgar favores a sus semejantes. [ 34 ]

Este viaje se basa en el arquetipo de la muerte y el renacimiento, [ 5 ] en el que el «falso yo» se abandona y emerge el «verdadero yo» . [ 5 ] Un ejemplo bien conocido es la Divina Comedia de Dante , en la que el héroe desciende al inframundo. [ 5 ]

Psicodélicos

Representación artística de una experiencia psicodélica, que ilustra la percepción intensificada, la sobrecarga sensorial y la desilusión temporal , fenómenos todos ellos relacionados con la muerte del ego.

Conceptos e ideas del misticismo y el bohemismo fueron heredados por la Generación Beat . [ 22 ] Cuando Aldous Huxley ayudó a popularizar el uso de psicodélicos, comenzando con Las puertas de la percepción , publicado en 1954, [ 35 ] también promovió un conjunto de analogías con religiones orientales, como se describe en La filosofía perenne . Este libro ayudó a inspirar la creencia de la década de 1960 en una revolución en la conciencia occidental [ 35 ] e incluyó el Libro tibetano de los muertos como fuente. [ 35 ] De manera similar, Alan Watts , en su declaración inicial sobre experiencias místicas en This Is It, traza paralelismos con el libro de Richard Bucke de 1901, Conciencia cósmica , describiendo el "núcleo central" de la experiencia como

... la convicción, o la comprensión, de que el presente inmediato , cualquiera que sea su naturaleza, es la meta y la plenitud de toda vida. [ 36 ]

Este interés en el misticismo ayudó a dar forma a la investigación emergente y la conversación popular en torno a los psicodélicos en la década de 1960. [ 37 ] En 1964, William S. Burroughs estableció una distinción entre drogas "sedantes" y drogas "que expanden la conciencia". [ 38 ] En las décadas de 1940 y 1950, el uso de LSD se restringió a investigadores militares y psiquiátricos. Uno de esos investigadores fue Timothy Leary , un psicólogo clínico que conoció las drogas psicodélicas por primera vez durante unas vacaciones en 1960, [ 39 ] y comenzó a investigar los efectos de la psilocibina en 1961. [ 35 ] Buscó consejo de Aldous Huxley, quien le aconsejó que propagara las drogas psicodélicas entre las élites de la sociedad, incluidos artistas e intelectuales. [ 39 ] Por insistencia de Allen Ginsberg, Leary, junto con su colega más joven Richard Alpert (Ram Dass), también puso LSD a disposición de los estudiantes. [ 39 ] En 1962, Leary fue despedido y el programa de investigación psicodélica de Harvard fue clausurado. [ 39 ] En 1962, Leary fundó la Fundación Castalia , [ 39 ] y en 1963, él y sus colegas fundaron la revista The Psychedelic Review . [ 40 ]

Siguiendo el consejo de Huxley, Leary escribió un manual para el uso de LSD. [ 40 ] La experiencia psicodélica , publicada en 1964, es una guía para viajes con LSD , escrita por Timothy Leary , Ralph Metzner y Richard Alpert, basada libremente en la traducción de Walter Evans-Wentz del Libro tibetano de los muertos . [ 40 ] [ 35 ] Aldous Huxley le presentó el Libro tibetano de los muertos a Timothy Leary. [ 35 ] Según Leary, Metzner y Alpert, el Libro tibetano de los muertos es

... una llave a los recovecos más íntimos de la mente humana, y una guía para los iniciados y para aquellos que buscan el camino espiritual de la liberación. [ 41 ]

Interpretaron el efecto del LSD como un "despojamiento" de las defensas del ego, encontrando paralelismos entre las etapas de la muerte [ web 2 ] y el renacimiento en el Libro Tibetano de los Muertos , y las etapas de "muerte" y "renacimiento" psicológicos que Leary había identificado durante su investigación. [ 42 ] Según Leary, Metzner y Alpert, es...

...una de las prácticas más antiguas y universales para que el iniciado atraviese la experiencia de la muerte antes de poder renacer espiritualmente. Simbólicamente, debe morir a su pasado y a su viejo ego antes de poder ocupar su lugar en la nueva vida espiritual en la que ha sido iniciado. [ 12 ]

También en 1964, Randolf Alnaes publicó "Aplicaciones terapéuticas del cambio de conciencia producido por psicolíticos (LSD, psilocibina, etc.)". [ 43 ] [ 10 ] Alnaes señala que los pacientes pueden verse involucrados en problemas existenciales como consecuencia de la experiencia con LSD. Los fármacos psicolíticos pueden facilitar la introspección. Con un breve tratamiento psicológico, los pacientes pueden beneficiarse de los cambios producidos por los efectos de la experiencia. [ 43 ]

Una de las experiencias con LSD puede ser la crisis de muerte. Alnaes distingue tres etapas en este tipo de experiencia: [ 10 ]

  1. Los síntomas psicosomáticos conducen a la "pérdida del sentimiento del yo (muerte del yo)"; [ 10 ]
  2. Una sensación de separación entre el sujeto observador y el cuerpo . Se observa que el cuerpo está sufriendo la muerte o un evento asociado;
  3. El "renacimiento", el retorno a la actividad mental normal y consciente, "característicamente implica una tremenda sensación de alivio, que es de naturaleza catártica y puede conducir a la comprensión". [ 10 ]

Descripción de Timothy Leary sobre la "muerte del ego"

En La experiencia psicodélica se distinguen tres etapas:

  1. Chikhai Bardo: pérdida del ego, una "trascendencia completa" del yo [ nota 1 ] y juego; [ 19 ] [ nota 6 ]
  2. Chonyid Bardo: El período de las alucinaciones; [ 44 ]
  3. Sidpa Bardo: el regreso a la realidad del juego rutinario y al yo. [ 19 ]

Cada Bardo se describe en la primera parte de La experiencia psicodélica . En la segunda parte, se dan instrucciones que se pueden leer al "viajero". Las instrucciones para el Primer Bardo dicen:

Oh (nombre del viajero), ha llegado el momento de que busques nuevos niveles de realidad. Tu ego y el juego de (nombre) están a punto de cesar. Estás a punto de encontrarte cara a cara con la Luz Clara. Estás a punto de experimentarla en su realidad. En el estado libre de ego, donde todas las cosas son como el vacío y el cielo despejado, y el intelecto desnudo e inmaculado es como un vacío transparente; en este momento, conócete a ti mismo y permanece en ese estado. Oh (nombre del viajero), aquello que se llama muerte del ego está llegando a ti. Recuerda: esta es ahora la hora de la muerte y el renacimiento; aprovecha esta muerte temporal para obtener el estado perfecto: la Iluminación. [...] [ 45 ]

Investigación

Neurociencia

La disolución del yo se observa en varios estados como la psicosis aguda , [ 46 ] las auras de la epilepsia del lóbulo temporal , [ 47 ] las experiencias espirituales o místicas, [ 48 ] y las inducidas por drogas psicodélicas [ 49 ] como la psilocibina , [ 50 ] el LSD , la ayahuasca , el DMT , la ketamina o la salvia divinorum . Los estudios sobre la base neurobiológica de la muerte o disolución del ego han sido útiles para descubrir los procesos cerebrales que subyacen al concepto de "yo". Los estudios que utilizan psicodélicos son ampliamente debido a un mayor control sobre las condiciones experimentales o las variables extrañas; también son útiles para estudiar los mecanismos involucrados en los trastornos psiquiátricos, ya que los estados inducidos por psicodélicos pueden considerarse como "experiencias psicóticas".

Neurotransmisores

La mayoría de las drogas psicodélicas que provocan la disolución del ego actúan sobre el receptor serotoninérgico 5-HT2A , a excepción de la ketamina , que es un antagonista del receptor glutamatérgico NMDA . Sin embargo, en todos los casos, los mecanismos responsables de la disolución del ego parecen implicar un aumento indirecto del glutamato .

En los psicodélicos que actúan sobre los receptores de serotonina, su estimulación del 5-HT2A provoca un aumento repentino de glutamato, principalmente en las neuronas piramidales de la capa V que expresan receptores 5-HT2A . [ 51 ] La experiencia de muerte del ego tras la administración de psilocibina se asoció con niveles más altos de glutamato en la corteza prefrontal medial (CPFm) y niveles más bajos de concentración relativa de glutamato en el hipocampo . [ 52 ]

La ketamina aumenta el glutamato mediante el antagonismo de los receptores NMDAR ubicados en las interneuronas GABAérgicas , lo que desinhibe (es decir, disminuye su inhibición de ) las células piramidales glutamatérgicas , provocando un aumento general del glutamato (esto es similar al mecanismo descrito en la hipótesis de hipofunción de los receptores NMDAR en la esquizofrenia ). [ 53 ]

Redes cerebrales

Es probable que los circuitos del lóbulo temporal medial (LTM) estén implicados en las alteraciones del yo. Se ha descubierto previamente que el LTM participa en las alucinaciones visuales [ 54 ] y la despersonalización. En la muerte del ego inducida por drogas, se observa una mayor actividad en el LTM [ 55 ] y una menor conectividad entre el LTM y la red neuronal por defecto [ 56 ] . La muerte del ego inducida por LSD se asoció con un aumento general de la conectividad funcional [ 57 ] .

Visión de las tradiciones espirituales

Tras el interés por los psicodélicos y la espiritualidad, el término "muerte del ego" se ha utilizado para describir la noción oriental de "iluminación" ( bodhi ) o moksha .

Budismo

Se dice que la práctica zen conduce a la muerte del ego. [ 58 ] La muerte del ego también se llama "gran muerte", en contraste con la "pequeña muerte" física. [ 59 ] Según Jin Y. Park, la muerte del ego que fomenta el budismo pone fin a la "búsqueda generalmente inconsciente y automatizada" de comprender el sentido del yo como una cosa, en lugar de como un proceso. [ 60 ] Según Park, la meditación es aprender a morir aprendiendo a "olvidar" el sentido del yo: [ 60 ]

La iluminación se produce cuando cesa la reflexividad, normalmente automatizada, de la conciencia, lo cual se experimenta como un desapego, una caída en el vacío y la desaparición total de la existencia [...] Cuando la conciencia deja de intentar atrapar su propia cola, me convierto en nada y descubro que lo soy todo. [ 61 ]

Según Welwood, la «ausencia de ego» es una experiencia común. Esta ausencia se manifiesta «en los espacios entre pensamientos, que suelen pasar desapercibidos». [ 62 ] La angustia existencial surge cuando uno se da cuenta de que el sentimiento de «yo» no es más que una percepción. Según Welwood, solo la conciencia sin ego nos permite afrontar y aceptar la muerte en todas sus formas. [ 62 ]

David Loy también menciona el miedo a la muerte, [ 63 ] y la necesidad de experimentar la muerte del ego para realizar nuestra verdadera naturaleza. [ 64 ] [ 65 ] Según Loy, nuestro miedo a la ausencia de ego puede ser incluso más fuerte que nuestro miedo a la muerte. [ 63 ]

La «ausencia de ego» no es lo mismo que anatta ( no-yo). Mientras que la primera es más una experiencia personal, anatta es una doctrina común a todo el budismo, que describe cómo los componentes de una persona (o cualquier otro fenómeno) no contienen una entidad permanente (uno no tiene una «esencia de sí mismo»):

El Buda, casi hasta la saciedad, habló en contra de la identificación errónea con los Cinco Agregados, o la misma identificación errónea con lo psicofísico creyendo que es nuestro yo. Estos agregados de forma, sensación, pensamiento, inclinación y conciencia sensorial, continuó diciendo, eran ilusorios; pertenecían a Mara, el Maligno; eran impermanentes y dolorosos. Y por estas razones, los agregados no pueden ser nuestro yo. [ web 3 ]

Taoísmo

El artista marcial interno taoísta Bruce Frantzis relata una experiencia de miedo a la aniquilación del ego, o "ru ding":

Estaba en Hong Kong, comenzando a aprender el antiguo estilo Yang de Tai Chi Chaun cuando el ru ding me golpeó por primera vez… Era tarde en la noche, en una terraza tranquila y silenciosa en The Peak, donde poca gente iba después de medianoche… el parque estaba silencioso, y la luna y el cielo parecían descender, ejerciendo una enorme presión sobre cada centímetro cuadrado de mi piel, mientras intentaba levantar mis brazos con la energía expansiva del tai chi… Sentí como si el Chi de la luz de la luna, las estrellas y el cielo penetrara mi cuerpo contra mi voluntad. Mi cuerpo y mi mente se quedaron inmensamente quietos, como si hubieran caído en un abismo sin fondo, aunque estaba haciendo los movimientos rítmicos a cámara lenta… En la profundidad de la quietud, un miedo abrumador e informe comenzó a desarrollarse en mi vientre… Entonces sucedió: un miedo que lo consumía todo, paralizante, pareció invadir de repente cada célula de mi cuerpo… Sabía que si seguía practicando no quedaría nada de mí en unos segundos… Dejé de practicar… y corrí colina abajo rezando con fervor para que este terror me abandonara… El ego se sumerge en un miedo mortal cuando la falsa realidad de estar separado de la fuerza vital universal se ve amenazada por la conciencia que alcanza al conectar con todo lo que existe. El ego desata todo tipo de reacciones psicológicas y fisiológicas aterradoras en el cuerpo y la mente, paralizando a los meditadores ante la idea de abandonar el estado de separación.

Bernadette Roberts

Bernadette Roberts distingue entre "no ego" y "no yo". [ 66 ] [ 67 ] Según Roberts, la desaparición del ego no es lo mismo que la desaparición del yo. [ 68 ] "No ego" precede al estado unitivo; con la desaparición del estado unitivo llega "no yo". [ 69 ] Roberts define "ego" como

... el yo o la conciencia inmadura antes de la caída de su centro del yo y la revelación de un centro divino. [ 70 ]

Roberts define "yo" como

... la totalidad de la conciencia, toda la dimensión humana del conocimiento, el sentimiento y la experiencia, desde la consciencia y la inconsciencia hasta la consciencia unitiva, trascendental o divina. [ 70 ]

En última instancia, todas las experiencias en las que se basan estas definiciones se borran o se disuelven. [ 70 ] Jeff Shore explica además que «no yo» significa «el cese permanente, la desaparición definitiva de todo el mecanismo de la autoconciencia reflexiva». [ 71 ]

Según Roberts, tanto Buda como Cristo encarnan el abandono del yo y el estado de «no-yo». El abandono del yo está representado por Buda antes de su iluminación, al privarse de alimento mediante prácticas ascéticas, y por Jesús moribundo en la cruz; el estado de «no-yo» está representado por Buda iluminado con su serenidad y por Cristo resucitado. [ 70 ]

Un Curso de Milagros

En Un Curso de Milagros ( UCM ), se escribe que «la muerte del ego es tu vida». [ 72 ] [ 73 ] El ego se presenta como una no-entidad, una ilusión que deja de existir una vez que uno la abandona: «Cuando hayas renunciado a la ilusión del ego, te darás cuenta de que el ego nunca existió, y que lo único que siempre ha existido, y aún existe, es Dios y su creación». [ 74 ] Por lo tanto, en UCM , el ego es simplemente una ilusión que parece oscurecer la unidad de uno con Dios y su creación, no una parte esencial de uno mismo. Para resumir los efectos de dejar ir el ego, se escribe: «Cuando el ego se haya disipado, no habrá separación, y serás completamente real», refiriéndose «real» a estar en alineación con Dios y con la forma en que creó al lector. [ 75 ]

Integración después de las experiencias de muerte del ego

Psicodélicos

Según Nick Bromell , la muerte del ego es una experiencia moderadora aunque aterradora, que puede conducir a una reconciliación con la comprensión de que no existe un yo real. [ 76 ]

Según Grof, las crisis de muerte pueden ocurrir a lo largo de una serie de sesiones psicodélicas hasta que dejen de provocar pánico. Un esfuerzo consciente por no entrar en pánico puede conducir a una "sensación pseudoalucinatoria de trascender la muerte física". [ 10 ] Según Merkur,

La experiencia repetida de la crisis de la muerte y su confrontación con la idea de la muerte física conduce finalmente a la aceptación de la mortalidad personal, sin más ilusiones. La crisis de la muerte se recibe entonces con ecuanimidad. [ 10 ]

Vedanta y Zen

Tanto la tradición budista Vedanta como la Zen advierten que la comprensión de la vacuidad del yo, o las llamadas "experiencias de iluminación", no son suficientes; es necesaria una práctica adicional.

Jacobs advierte que la práctica del Advaita Vedanta requiere años de práctica comprometida para romper la "oclusión" [ 77 ] de las llamadas " vasanas , samskaras , envolturas corporales y vrittis ", y la "granthi [ nota 7 ] o identificación formadora de nudos entre el Ser y la mente". [ 78 ]

El entrenamiento budista zen no termina con el kenshō , o la comprensión de la verdadera naturaleza de uno mismo . La práctica debe continuar para profundizar la comprensión y expresarla en la vida diaria. [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] Según Hakuin, el objetivo principal de la "práctica post-satori" [ 83 ] ( gogo no shugyo [ 84 ] o kojo , "ir más allá" [ 85 ] ) es cultivar la "Mente de la Iluminación" . [ 86 ] Según Yamada Koun , "si no puedes llorar con una persona que llora, no hay kenshō". [ 87 ]

Noche oscura y despersonalización

Shinzen Young, un maestro budista estadounidense, ha señalado la dificultad de integrar la experiencia de no-yo. Él llama a esto "la Noche Oscura" o

... "caer en el abismo del vacío". Implica una comprensión auténtica e irreversible de la Vacuidad y la No-identidad. Lo problemático es que la persona lo interpreta como un mal viaje. En lugar de ser empoderador y gratificante, como afirma la literatura budista, se convierte en lo opuesto. En cierto sentido, es el gemelo malvado de la Iluminación. [ web 4 ]

Willoughby Britton está llevando a cabo una investigación sobre fenómenos que pueden ocurrir durante la meditación, en un programa de investigación llamado "La noche oscura del alma". [ web 5 ] Ha buscado en textos de diversas tradiciones descripciones de períodos difíciles en el camino espiritual, [ web 6 ] y ha realizado entrevistas para conocer mejor los aspectos difíciles de la meditación. [ web 5 ] [ nota 8 ]

Influencia

La propagación de las "experiencias místicas" inducidas por LSD y el concepto de muerte del ego tuvieron cierta influencia en la década de 1960, pero la versión de espiritualidad basada en LSD de Leary nunca llegó a "calar del todo". [ 88 ]

Informes de experiencias psicodélicas

La terminología de Leary influyó en la comprensión y descripción de los efectos de los psicodélicos. Diversos relatos de hippies sobre sus experiencias psicodélicas describen estados de conciencia disminuida que se denominaron "muerte del ego", pero no coinciden con las descripciones de Leary. [ 89 ] Los ataques de pánico también se denominaron ocasionalmente "muerte del ego". [ 90 ]

Los Beatles

John Lennon leyó *La experiencia psicodélica * y quedó profundamente afectado por ella. [ 91 ] Escribió " Tomorrow Never Knows " después de leer el libro, como guía para sus viajes con LSD. [ 91 ] Lennon realizó alrededor de mil viajes con ácido, pero esto solo exacerbó sus dificultades personales. [ 92 ] Finalmente, dejó de consumir la droga. George Harrison y Paul McCartney también concluyeron que el consumo de LSD no produjo ningún cambio significativo. [ 93 ]

Pluralismo radical

Según Bromell, la experiencia de la muerte del ego confirma un pluralismo radical que la mayoría de las personas experimentan en su juventud, pero del que prefieren huir, creyendo en cambio en un yo estable y una realidad fija. [ 94 ] Además, afirma que esto también condujo a una actitud diferente entre los jóvenes de la década de 1960, quienes rechazaban el estilo de vida de sus padres por considerarlo engañoso y falso. [ 94 ]

Controversia

La relación entre la muerte del ego y el LSD ha sido objeto de controversia. Hunter S. Thompson , quien probó el LSD, [ 95 ] vio una base egocéntrica en la obra de Leary, señalando que Leary se colocaba en el centro de sus textos, utilizando su personaje como "un ego ejemplar, no uno disuelto". [ 95 ] Dan Merkur señala que el uso de LSD en combinación con el manual de Leary a menudo no conducía a la muerte del ego, sino a viajes horribles y desagradables . [ 96 ]

La relación entre el consumo de LSD y la iluminación también ha sido criticada. El maestro zen Sōtō , Brad Warner, ha criticado repetidamente la idea de que las experiencias psicodélicas conduzcan a "experiencias de iluminación". [ nota 9 ] En respuesta a The Psychedelic Experience, escribió:

Mientras estuve en Starwood, me irritaba muchísimo toda la gente que se engañaba a sí misma y a los demás creyendo que una dosis barata de ácido, setas, peyote, "molly" o lo que fuera los llevaría a un plano espiritual superior [...] Mientras estaba en ese campamento, me senté y leí casi todo el libro La experiencia psicodélica de Timothy Leary y Richard Alpert (también conocido como Baba Ram Dass, más tarde famoso por Be Here Now). Es un libro sobre la interpretación profundamente errónea que los autores hicieron del Libro Tibetano de los Muertos como guía para la experiencia con drogas [...] Una cosa era creer en 1964 que estaba a punto de amanecer una nueva y audaz era de viajes psicodélicos. Otra muy distinta es seguir creyendo eso ahora, después de haber visto lo que los últimos 47 años nos han mostrado sobre adónde lleva ese camino. Si quieren algunos ejemplos, ¿qué tal Jimi Hendrix, Sid Vicious, Syd Barrett, John Entwistle, Kurt Cobain...? ¿De verdad necesito ponerme tan cliché con esto? Vamos. [ web 7 ]

El concepto de que la muerte del ego o una experiencia similar podría considerarse una base común para la religión ha sido cuestionado por académicos en estudios religiosos [ 97 ] pero "no ha perdido nada de su popularidad". [ 97 ] Los académicos también han criticado el intento de Leary y Alpert de vincular la muerte del ego y los psicodélicos con el budismo tibetano. John Myrdhin Reynolds ha cuestionado el uso que Leary y Jung hacen de la traducción de Evans-Wentz del Libro Tibetano de los Muertos, argumentando que introduce una serie de malentendidos sobre el Dzogchen . [ 98 ] Reynolds argumenta que Evans-Wentz no estaba familiarizado con el budismo tibetano, [ 98 ] y que su visión del budismo tibetano era "fundamentalmente ni tibetana ni budista, sino teosófica y vedantista". [ 99 ] No obstante, Reynolds confirma que la no sustancialidad del ego es el objetivo último del sistema Hinayana. [ 100 ]

Véase también

Notas

  1. 1 2 Leary et al.: "El primer período (Chikhai Bardo) es el de la trascendencia completa, más allá de las palabras, más allá del espacio-tiempo, más allá del yo. No hay visiones, ni sentido del yo, ni pensamientos. Solo hay conciencia pura y libertad extática de toda implicación lúdica (y biológica)." [ 19 ]
  2. 1 2 Véase también Encyclopædia Britannica , "Fana" y "Fana': La noción de autoaniquilación en el sufismo, o cómo Rumi puede explicar por qué el nirvana es samsara en el budismo mahayana" de Christopher Vitale.
  3. ↑ Citado en Rindfleisch 2007 [ 17 ] y White 2012, [ 13 ] y en Nondual Highlights , número #1694, sábado 31 de enero de 2004: "[L]a muerte del ego [es] la destrucción final de nuestro apego a un sentido separado del yo." [ web 1 ]
  4. ↑ El término también está siendo utilizado por Poul Bjerre , en su publicación de 1929 Död och Förnyelse , "Muerte y Renovación.
  5. ↑ Véase Frith Luton, Función trascendente , y Miller, Jeffrey C. (2012), La función trascendente: el modelo de Jung del crecimiento psicológico a través del diálogo con el inconsciente (PDF) , SUNY, archivado del original (PDF) el 5 de marzo de 2016 , consultado el 1 de noviembre de 2014.
  6. ↑ Leary et al.: "Los juegos son secuencias de comportamiento definidas por roles, reglas, rituales, objetivos, estrategias, valores, lenguaje, ubicaciones espaciotemporales características y patrones de movimiento característicos. [ 19 ]
  7. ↑ Ver El nudo del corazón
  8. ↑ Véase también Brad Warner (27 de junio de 2014), ¡ Ataques de pánico zen!
  9. ↑ Ver:
    • Brad Warner (sábado, 9 de julio de 2011), La experiencia psicodélica
    • Brad Warner (miércoles, 13 de julio de 2011), Montaña de drogas
    • Brad Warner (9 de octubre de 2012), ¿Los hongos mágicos funcionan como la meditación?
    • realitysandwich.com, El embaucador zen: Una charla con Brad Warner

Referencias

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Fuentes

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Lecturas adicionales

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