Eliyahu Eliezer Dessler

Eliyahu Dessler, conocido a lo largo de su vida como Eliyahu Leizer o Elya Lazer , nació en 1892 (5652) en Gomel . ^{[ 3 ]} Su padre, Reuven Dov Dessler , ^{[ 1 ]} fue discípulo de uno de los principales líderes del movimiento Musar , el rabino Simcha Zissel Ziv , más conocido como el Alter (Anciano) de Kelm . Eliyahu quedó huérfano de su madre a una edad temprana. Su padre se volvió a casar y se convirtió en un exitoso comerciante de madera en la ciudad de Homel durante los años siguientes, aunque perdió prácticamente toda su fortuna después de la Revolución Rusa , lo que impulsó a su hijo a trasladarse a Inglaterra (1929).

El joven Elya recibió clases de tutores privados. A los 13 años ^{[ 4 ]} (en 1906), se convirtió en uno de los alumnos más jóvenes de la yeshivá de Kelm , entonces dirigida por el rabino Zvi Hirsch Braude, yerno del fundador. El rabino Dessler hablaría más tarde con gran admiración sobre el estudio y el desarrollo personal en la yeshivá de Kelm. Esta era singular porque ofrecía a sus alumnos una educación secular paralela a sus estudios religiosos, lo que les permitía ganarse la vida en lugar de tener que ocupar cargos rabínicos.

En Kelm, Eliyahu fue un estudiante diligente y recibió la semijá (ordenación rabínica) de su tío, el rabino Chaim Ozer Grodzinski , quien se convirtió en el líder espiritual de los judíos ortodoxos lituanos hasta su muerte en 1939 y rara vez otorgaba ordenaciones.

En 1920, el rabino Dessler se casó con Bluma, nieta del "Alter" de Kelm. Se asoció con su padre en un negocio y rechazó un puesto como juez rabínico en Vilna .

Tras el fallecimiento de su madrastra en 1928, Dessler se vio obligado a acompañar a su padre a Londres para recibir tratamiento médico y decidió permanecer en el Reino Unido. Su esposa e hijos se quedaron allí por el momento.

En Londres, Dessler ejerció como rabino, inicialmente en el East End y posteriormente en Dalston , al noreste de Londres. Su familia se reunió con él en 1931.

En Dalston comenzó a dar clases particulares a varios jóvenes, y durante un tiempo fue tutor privado de los hijos de la acaudalada familia Sassoon . Un alumno de esa época, Aryeh Carmell , se convirtió en uno de los principales difusores de las ideas de Dessler tras su muerte.

Su hijo abandonó Londres a principios de la década de 1930 para estudiar en la yeshivá de Kelm. Durante la guerra, huyeron al Lejano Oriente y finalmente se establecieron en Estados Unidos. Varios meses antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial, su esposa partió hacia Lituania con su hija para visitar a unos familiares. La guerra las separó, y las mujeres pasaron la mayor parte del conflicto en Australia.

A principios de la década de 1940, Dessler asumió la dirección del recién formado kollel de Gateshead , un instituto de estudios religiosos para hombres casados, algo novedoso en Europa Occidental en aquel entonces. Durante los años siguientes, dirigió el kollel , recaudó fondos para su funcionamiento y también impartió clases particulares a pequeños grupos de jóvenes.

A finales de la década de 1940, la dirección de la yeshivá Ponevezh en la ciudad israelí de Bnei Berak convenció a Dessler para que se convirtiera en mashgiach ruchani (consejero espiritual y conferenciante sobre temas éticos). Se trasladó a Israel, donde reunió de nuevo a un pequeño grupo de estudiantes. Uno de sus alumnos, Chaim Friedländer, ocuparía más tarde su puesto como mashgiach de Ponevezh .

El rabino Dessler murió repentinamente el 31 de diciembre de 1953 (fecha hebrea 25 Tevet 5714), ^{[ 5 ]} presumiblemente de cardiopatía isquémica . Había padecido enfermedad vascular periférica en los meses previos a su muerte.

La mayor parte de la obra del rabino Dessler ha llegado al público a través de los alumnos que crió en Inglaterra e Israel, principalmente ^{[ 6 ]} Aryeh Carmell y Chaim Friedlander . Juntos, editaron su correspondencia y escritos éticos recopilados póstumamente en los seis volúmenes Michtav me-Eliyahu ("Carta de Elías", que alude a la carta que el profeta Elías envió al rey de Judá que llegó después de que Elías ascendiera al cielo en un carro de fuego), más tarde traducida al inglés y publicada como "Strive for Truth".

Quizás una de sus ideas más influyentes, discutida a lo largo de sus obras pero especialmente en un ensayo del primer volumen de Michtav me-Eliyahu titulado Kuntres ha-Chesed (en hebreo קונטרס החסד, "Folleto [sobre el tema] de la bondad amorosa "), es la "filosofía judía del amor". Observa que el amor perfecto desde el punto de vista de la filosofía judía no es "dar y recibir", sino que se centra exclusivamente en dar .

Dessler también creía que la adquisición de conocimiento secular se producía a expensas del conocimiento de la Torá. Advirtió contra el estudio de ideas extranjeras o seculares. ^{[ 7 ]}

También advirtió contra la preocupación por el materialismo y la tecnología, que, en su opinión, alejan a la humanidad de la espiritualidad y la disuaden de creer en la providencia divina en el judaísmo (  judaísmo haredí) . Escribe que una civilización que se preocupa por desarrollar lo externo y lo material, y descuida el contenido moral interno, eventualmente degenerará hasta sus profundidades más bajas. ^{[ 8 ]}

Una de sus ideas, desarrollada en Michtav me-Eliyahu, es el Nekudas Habechira (punto de libre albedrío). Afirma que el hombre tiene un punto en su servicio a Dios donde debe luchar contra su inclinación al mal, mientras que en otros puntos no habrá lucha, pues los niveles inferiores ya han sido conquistados y ganará fácilmente esas batallas de voluntad; mientras que los niveles superiores aún no están a su alcance. (Por ejemplo, alguien que se adhiere al judaísmo ortodoxo no tendrá problema en mantener la kashrut, pero a veces puede verse tentado a confiar en una supervisión kosher poco fiable, mientras que alguien más alejado de la práctica religiosa tendrá que debatir si comer un sándwich de jamón (que no es kosher independientemente de la supervisión)). Cada vez que uno vence la inclinación al mal eligiendo hacer el bien sobre el mal, su Nekudas Habechira se eleva un poco más, y esa elección le será más fácil en el futuro. En consecuencia, la tarea del hombre en la vida es elevar constantemente su Nekudas Habechira, creciendo así cada vez más en su servicio a Dios. ^{[ 9 ]} Véase Libre albedrío en teología § Judaísmo en general. 

Si bien es difícil determinar qué maestros influyeron más en el rabino Dessler, es evidente que se formó en el mundo de las yeshivás de principios del siglo XX, entonces fuertemente influenciado por el movimiento ético Musar, pero que también adquirió dominio de la Cábala y de las obras del judaísmo jasídico y la filosofía judía . Su método de interpretación de los preceptos de la filosofía judía revela una adhesión a los principios del Maharal (Rabino Loeb de Praga, siglo XVI). Se inspiró en las enseñanzas del rabino Nahman de Bratslav . ^{[ 7 ]} Una influencia menor parece haber sido la obra jasídica del siglo XIX, Tanya . Sin embargo, el rabino Dessler sostuvo que es aceptable creer que el Zohar no fue escrito por el rabino Shimon bar Yochai y que su autoría fue posterior. ^{[ 10 ]}