La Epístola de Bernabé ( en griego antiguo : Βαρναβᾶ Ἐπιστολή ) es una epístola cristiana primitiva escrita entre los años 70 y 135 d. C. El texto completo se conserva en el Códice Sinaítico del siglo IV , donde se sitúa al final del Nuevo Testamento , después del Libro del Apocalipsis y antes del Pastor de Hermas .
Durante varios siglos, la epístola fue catalogada entre los " antilegómenos " ("escritos controvertidos"); mientras que algunos primeros cristianos la consideraban escritura sagrada, otros la excluían. Eusebio de Cesarea la clasificó con los textos excluidos. Se menciona en una lista, posiblemente del siglo III, en el Códice Claromontano del siglo VI y en la posterior Esticometría de Nicéforo, adjunta a la Cronografía de Nicéforo I de Constantinopla del siglo IX . Algunos Padres de la Iglesia la atribuyeron al Bernabé mencionado en los Hechos de los Apóstoles , pero ahora se atribuye generalmente a un maestro cristiano primitivo desconocido (aunque algunos estudiosos defienden la atribución tradicional). [ 1 ] Es distinta del Evangelio de Bernabé .
El mensaje central de la Epístola de Bernabé es que los escritos que componen la Biblia hebrea —lo que se convertiría en el Antiguo Testamento de la Biblia cristiana— fueron, desde su época de autoría , escritos para uso de los cristianos, y no de los israelitas ni, por extensión, de los judíos . Según la epístola, los judíos habían malinterpretado su propia ley (es decir, la halajá ) al aplicarla literalmente; el verdadero significado se encontraba en sus profecías simbólicas que prefiguraban la venida de Jesús de Nazaret , a quien los cristianos consideran el mesías . Además, el autor plantea que los judaizantes fueron engañados por un ángel maligno, pues intentaban imponer una circuncisión literal a los cristianos. Tras explicar sus interpretaciones cristianas de las escrituras judías , la epístola concluye hablando de los «Dos Caminos», también presentes en la Didaché : un «Camino de Luz» y un «Camino de Oscuridad».

tradición manuscrita
El Codex Sinaiticus (S), del siglo IV , descubierto por Constantin von Tischendorf en 1859 y publicado por él en 1862, contiene un texto completo de la Epístola, situada después del Nuevo Testamento canónico y seguida por el Pastor de Hermas . El Codex Hierosolymitanus (H), del siglo XI , que también incluye la Didaché , las dos Epístolas de Clemente y la versión más extensa de las Cartas de Ignacio de Antioquía , es otro testimonio del texto completo. Fue descubierto por Philotheos Bryennios en Constantinopla en 1873 y publicado por él en 1875. Adolf Hilgenfeld lo utilizó para su edición de 1877 de la Epístola de Bernabé. Una familia de 10 u 11 manuscritos que dependen del Codex Vaticanus graecus 859 (G) del siglo XI contienen los capítulos 5:7b−21:9 colocados como continuación de un texto truncado de la carta de Policarpo a los Filipenses (1:1–9:2). Una antigua versión latina (L), posiblemente de finales del siglo IV, que se conserva en un único manuscrito del siglo IX (San Petersburgo, QvI39), ofrece los primeros 17 capítulos (sin la sección «Dos Caminos» de los capítulos 18 a 21). Esta es una traducción bastante literal en general, pero a veces es significativamente más corta que el texto griego. S y H generalmente coinciden en las lecturas. G suele estar de acuerdo con L en contra de S y H. Un pequeño fragmento de papiro (PSI 757) del siglo III o IV contiene los primeros 6 versículos del capítulo 9, y existen algunos fragmentos en siríaco de los capítulos 1, 19 y 20. Los escritos de Clemente de Alejandría ofrecen algunas citas breves, al igual que, en menor medida , Orígenes , Dídimo el Ciego y Jerónimo . [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
Situación de los cristianos

La Epístola fue considerada escritura autorizada por algunos cristianos en los primeros siglos de la historia de la Iglesia. [ 7 ] Clemente de Alejandría (c. 150 – c. 215) [ 8 ] y Orígenes (c. 184 – c. 253) se la atribuyeron a Bernabé , compañero del apóstol Pablo . [ 9 ] [ 10 ] Clemente la cita con frases como «el apóstol Bernabé dice». [ 11 ] Orígenes habla de ella como «la Epístola General de Bernabé», [ 12 ] una frase generalmente asociada con epístolas canónicas no paulinas .
En el siglo IV, la Epístola también fue muy apreciada por Dídimo el Ciego (c. 313 – c. 398), [ 13 ] Serapión de Thmuis (c. 290 – c. 358), [ 14 ] y Jerónimo (c. 342–420) [ 15 ] como una obra auténtica del apostólico Bernabé. Su inclusión muy cerca de los escritos del Nuevo Testamento en el Códice Sinaítico y el Códice Claromontano atestigua la autoridad canónica o casi canónica que tenía para algunos cristianos, [ 16 ] aunque algunos argumentan que esto es evidencia simplemente de su popularidad y utilidad, no necesariamente de canonicidad. [ 17 ] [ 18 ]
Eusebio (c. 260 – c. 340), en el libro tercero de su Historia de la Iglesia , la excluyó de « los libros aceptados », clasificándola entre los escritos «rechazados» o «espurios» (νόθοι), [ 19 ] aunque en otro lugar incluyó esta misma Epístola de Bernabé con Hebreos y Judas en la categoría de « escrituras disputadas » (ἀντιλεγομένων γραφῶν). [ 20 ]
En el siglo VI, el Codex Claromontanus (una lista de libros del Antiguo y Nuevo Testamento, que data del siglo III o IV) incluye la Epístola de Bernabé entre Judas y Apocalipsis junto con el Pastor de Hermas , los Hechos de Pablo y el Apocalipsis de Pedro . [ 21 ] [ 22 ] Junto a la lista de Bernabé hay un guion (muy probablemente añadido algún tiempo después) [ 23 ] que puede indicar una canonicidad dudosa o controvertida, aunque la misma marca se encuentra también junto a 1 Pedro , por lo que su significado no está claro. [ 24 ]
La Esticometría de Nicéforo , una lista posterior de fecha incierta adjunta a la Cronografía de Nicéforo I de Constantinopla , de principios del siglo IX , incluye la Epístola de Bernabé entre sus cuatro obras « disputadas » del Nuevo Testamento —junto con el Libro del Apocalipsis , el Apocalipsis de Pedro y el Evangelio de los Hebreos— , pero no entre sus siete «apócrifos del Nuevo Testamento». [ 25 ] [ 26 ]
Fecha de composición
En 16.3–4, la Epístola de Bernabé dice:
Además, repite: «He aquí que quienes derribaron este templo lo reconstruirán». Y así sucede. Pues, a causa de sus batallas, fue destruido por los enemigos. Y ahora, los mismos siervos de los enemigos lo reconstruirán.
Según la interpretación común, este pasaje sitúa la Epístola después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C. También la sitúa antes de la revuelta de Bar Kojba en el año 132 d. C., tras la cual no cabía la esperanza de que los romanos ayudaran a reconstruir el templo. Por lo tanto, el documento debe provenir del período comprendido entre las dos revueltas judías. Los intentos de identificar una fecha más precisa son conjeturas. [ 10 ] [ 27 ] La Encyclopædia Britannica sitúa la fecha más tardía posible en el año 130 d. C., [ 28 ] y da la fecha real de composición en « alrededor del año 100 d. C.». [ 29 ] Su edición de 1911 optó firmemente por "el reinado de Vespasiano (70-79 d. C.)", [ 28 ] poco después de que la Enciclopedia Católica hubiera preferido 130-131 d. C. en un artículo de Paulin Ladeuze, [ 30 ] y 96-98 d. C. en un artículo de John Bertram Peterson. [ 31 ] En una datación más precisa dentro de los límites asociados con el templo de Jerusalén hay, por lo tanto, una "ausencia de consenso académico ". [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]
Jay Curry Treat comenta la ausencia en la Epístola de Bernabé (excepto por una posible referencia a la frase "Muchos son llamados, pero pocos son escogidos" en el Evangelio según Mateo ) de citas del Nuevo Testamento:
Aunque Bernabé 4:14 parece citar Mateo 22:14, sigue siendo una incógnita si el círculo de Bernabé conocía los evangelios escritos. Según el análisis de Koester (1957: 125-27, 157), parece más probable que Bernabé perteneciera a la tradición oral viva utilizada en los evangelios escritos. Por ejemplo, la referencia a la hiel y el vinagre en Bernabé 7:3, 5 parece preservar una etapa temprana de la tradición que influyó en la formación de los relatos de la pasión en el Evangelio de Pedro y los evangelios sinópticos. [ 35 ]
JE Jacquier, en una opinión diferente, señala que la referencia a Mateo 22:14 está precedida por las palabras «como dice la Escritura» ( os gegraptai ), lo cual no solo demuestra que las palabras son una cita, sino que, según él, «prueba que el autor consideraba el Evangelio de Mateo igual en autoridad a los escritos del Antiguo Testamento». [ 36 ]
Helmut Koester considera que la Epístola es anterior al Evangelio de Mateo : en su Introducción al Nuevo Testamento dice del autor de la Epístola: «No se puede demostrar que conociera y utilizara los Evangelios del Nuevo Testamento. Por el contrario, lo que Bernabé presenta aquí proviene de “la escuela de los evangelistas”. Esto demuestra cómo las primeras comunidades cristianas prestaban especial atención al estudio de las Escrituras para comprender y narrar el sufrimiento de Jesús. Bernabé aún representa las etapas iniciales del proceso que continúa en el Evangelio de Pedro , más tarde en Mateo, y que se completa en Justino Mártir ». [ 37 ]
John Finnis ha argumentado recientemente que la Epístola pudo haber sido escrita alrededor del año 40 d. C., proponiendo que el capítulo 16 se refiere en cambio a la destrucción del Primer Templo en el 587 a . C. [ 38 ]
Everett Ferguson expone una opinión contraria : «El lenguaje sobre la reconstrucción del templo en 16.3–5 se refiere al templo espiritual del corazón de los creyentes gentiles (cualquier alusión a un templo físico en Jerusalén es dudosa)». Sobre la fecha de composición, afirma: «La Epístola de Bernabé se suele fechar entre 130 y 135, aunque una fecha anterior a finales de los años 70 ha tenido sus defensores, y 96–98 es una posibilidad». [ 39 ]
Procedencia
Generalmente se considera que su lugar de origen es Alejandría, en Egipto . Allí se atestigua por primera vez (por Clemente de Alejandría ). Su estilo alegórico apunta a Alejandría. Bernabé 9:6 menciona a sacerdotes idólatras circuncidados, una práctica común en Egipto. Sin embargo, algunos estudiosos han sugerido un origen en Siria o Asia Menor. [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]
Comentarios sobre la procedencia de la Epístola de Bernabé: [ 42 ]
Barnabás no proporciona suficientes indicios para identificar con certeza ni la ubicación del maestro ni la del lugar al que escribe. Su pensamiento, sus métodos hermenéuticos y su estilo presentan numerosos paralelismos en todo el mundo judío y cristiano conocido. La mayoría de los estudiosos sitúan el origen de la obra en la zona de Alejandría, debido a sus múltiples afinidades con el pensamiento judío y cristiano alejandrino y a que sus primeros testigos son de esa región. Recientemente, Prigent (Prigent y Kraft 1971: 20-24), Wengst (1971: 114-118) y Scorza Barcellona (1975: 62-65) han sugerido otros orígenes basados en afinidades con Palestina, Siria y Asia Menor. El lugar de origen sigue siendo una incógnita, aunque el Mediterráneo oriental de habla griega parece la opción más probable.
Contenido
La Epístola de Bernabé tiene la forma no tanto de una carta (carece de indicación de la identidad del remitente y los destinatarios), sino más bien de un tratado. En esto, se asemeja a la Epístola a los Hebreos , que Tertuliano atribuyó al apóstol Bernabé [ 43 ] y con la que guarda «un gran parecido superficial». [ 44 ] Por otro lado, sí posee algunas características epistolares, [ 45 ] y Reidar Hvalvik sostiene que, de hecho, se trata de una carta. [ 46 ]
El documento se puede dividir en dos partes. Los capítulos 1-17 ofrecen una interpretación del Antiguo Testamento centrada en Cristo , que, según se dice, debe entenderse espiritualmente, no de acuerdo con el significado literal de sus reglas sobre el sacrificio (capítulo 2: el sacrificio que Dios quiere es el de un corazón contrito), el ayuno (3: el ayuno que Dios quiere es el de la injusticia), la circuncisión (9), la dieta (10: reglas que realmente prohíben comportamientos como orar a Dios solo cuando se tiene necesidad, como los cerdos que claman cuando tienen hambre pero ignoran a su amo cuando están saciados, o ser depredadores como el águila, el halcón, el milano y el cuervo, etc.; y ese mandato de masticar meditando en el rumiante de la palabra del Señor y dividir la pezuña esperando el mundo santo que ha de venir mientras se camina en este mundo), el sábado (15) y el templo (16). La pasión y muerte de Jesús a manos de los judíos, dice, está prefigurada en los rituales bien entendidos del chivo expiatorio (7) y la novilla roja (8) y en la postura que adopta Moisés al extender los brazos (según el texto griego de la Septuaginta conocido por el autor de la Epístola) en forma de cruz de ejecución, mientras Josué , cuyo nombre en griego es Ἰησοῦς (Jesús), luchaba contra Amalec (12). Los últimos cuatro capítulos, 18-21, son una versión de la enseñanza de Los Dos Caminos que también aparece en los capítulos 1-5 de la Didaché . [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]
Según Andrew Louth , el autor «simplemente busca demostrar que las Escrituras del Antiguo Testamento son Escrituras cristianas y que su verdadero significado reside en el espiritual ». [ 51 ] Según Bart D. Ehrman , la Epístola de Bernabé es «más antisemita que cualquier otro texto incluido en el Nuevo Testamento». [ 52 ]
Midrash y gematría
Según David Dawson, «la mentalidad judía de Bernabé, evidente en su elección de imágenes y ejemplos, es inconfundible». Afirma que la estructura en dos partes de la obra, con una segunda parte bien definida que comienza con el capítulo 18, y su método exegético «proporcionan la evidencia más contundente de su perspectiva judía. Se presenta como un talmud o didáctica (enseñanza) dividido en hagadá y halajá . Utiliza técnicas alegóricas filónicas para interpretar fragmentos de pasajes de la Septuaginta , al estilo de los midrashim . Finalmente, aplica textos bíblicos a su propia situación histórica contemporánea de una manera que recuerda a la técnica pesher que se encuentra en Qumrán ». [ 53 ]
La interpretación creativa de los textos bíblicos que se encuentra más típicamente en la literatura rabínica y que se conoce como midrash , aparece también en el Nuevo Testamento y otras obras cristianas primitivas, donde se utiliza con la suposición previa de que toda la Biblia se relaciona con Cristo. [ 54 ]
James L. Bailey considera correcta la clasificación como midrash del uso frecuente por parte de los evangelistas de textos de la Biblia hebrea , [ 55 ] y Daniel Boyarin la aplica en particular al Prólogo (1:1-18) del Evangelio de Juan . [ 56 ] Otros ejemplos de interpretaciones alegóricas del Nuevo Testamento de las Escrituras del Antiguo Testamento como prefiguración de Jesús son Juan 3:14 , Gálatas 4:21-31 y 1 Pedro 3:18-22 . [ 57 ] Otros ejemplos de exégesis similar al midrash se encuentran en los relatos de la tentación de Cristo en Mateo y Lucas , [ 58 ] y de las circunstancias que rodearon el nacimiento de Jesús . [ 54 ]
Algunos eruditos han evaluado peyorativamente el uso de las Escrituras, como por ejemplo el de Mateo, como una «torsión» de su significado. Sin embargo, según George Wesley Buchanan , tales condenas se deben a que los eruditos «no han reconocido el significado y el uso del midrash », que seguía «reglas bien establecidas»: los autores que utilizaban el midrash no eran «analistas objetivos», sino «apologistas dogmáticos», similares a los «abogados del siglo XX», por lo que era natural y comprensible que «sacaran pasajes de contexto y los usaran para respaldar sus argumentos no relacionados». [ 59 ]
Se han expresado juicios negativos similares sobre el uso abundante del midrash [ 57 ] [ 60 ] [ 61 ] en la Epístola de Bernabé. En 1867, Alexander Roberts y James Donaldson, en su obra Ante-Nicene Christian Library , menospreciaron la Epístola por lo que denominaron «las interpretaciones absurdas y triviales de las Escrituras que sugiere». [ 62 ]
La Epístola de Bernabé también emplea otra técnica de la exégesis judía antigua: la gematría , que consiste en atribuir significado religioso al valor numérico de las letras. Cuando se aplica a las letras del alfabeto griego, también se denomina isopsefia . Un ejemplo bien conocido de su uso en el Nuevo Testamento se encuentra en el Libro del Apocalipsis : «El que tenga entendimiento, calcule el número de la bestia , pues es número de hombre, y su número es 666» [ 63 ] , que a menudo se interpreta como una referencia al nombre «Nerón César» escrito en caracteres hebreos . [ 64 ] La interpretación de Génesis 17:23–27 en Bernabé 9:7–8 se considera "un ejemplo clásico" de interpretación alegórica o midrásica: [ 65 ] [ 66 ] "Al leer la historia de Abraham circuncidando a su familia, su mirada se posó en la cifra 318 que aparecía en el rollo como ΤΙΗ. Ahora bien, ΙΗ era una contracción familiar del nombre sagrado de Jesús, y así está escrito en los papiros alejandrinos de la época; y la letra Τ parecía una cruz." [ 67 ] La misma gematría fue adoptada por Clemente de Alejandría y por varios otros Padres de la Iglesia : William Barclay señala que, debido a que la letra griega Τ ( tau ) tiene la forma exacta de la cruz comisaria y representaba el número 300, "dondequiera que los padres encontraron el número 300 en el Antiguo Testamento lo tomaron como una prefiguración mística de la cruz de Cristo". [ 68 ]
Philip Carrington dice: «Bernabas puede ser artificial , irritante y censor; pero no sería justo juzgarlo por sus exposiciones menos afortunadas. Su interpretación de las bestias y peces impuros estaba en consonancia con el pensamiento de su época, encontrándose, por ejemplo, en la Carta de Aristeas . Su numerología también era un modo de pensamiento de moda, aunque el erudito moderno a menudo se impacienta con ella». [ 67 ] Robert A. Kraft afirma que algunos de los materiales utilizados por el editor final «ciertamente son anteriores al año 70 y son, en cierto sentido, tradiciones "atemporales" del judaísmo helenístico (por ejemplo, las alegorías de la ley alimentaria del cap. 10, los Dos Caminos). Es en tales materiales donde reside gran parte de la importancia de la epístola para nuestra comprensión del cristianismo primitivo y su herencia judía tardía». [ 69 ] El estilo del autor no era una debilidad personal: en su época era un procedimiento aceptado de uso general, aunque ya no goza de popularidad hoy en día. Andrew Louth dice: «Barnabas suena extraño para los oídos modernos: la alegoría está pasada de moda y hay poco más en la epístola. Pero la moda que prohíbe la alegoría es bastante reciente, y las modas cambian». [ 70 ]
Gnosis
En su primer capítulo, la Epístola declara que su intención es que los «hijos e hijas» a quienes se dirige tengan, junto con su fe, un conocimiento perfecto. [ 71 ] El conocimiento (en griego , γνῶσις, gnosis ) que la primera parte (capítulos 1-17) pretende impartir es «un γνῶσις esencialmente práctico, de carácter algo místico, que busca dar a conocer el sentido más profundo de la Escritura». La primera parte, de carácter exclusivamente exegético, proporciona una interpretación espiritual de la Escritura. [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]
La segunda parte comienza con una declaración (capítulo 18:1) de que se dirige a «otro conocimiento» (γνῶσις). Esta segunda gnosis es «el conocimiento de la voluntad de Dios, el arte de enumerar y especificar sus mandamientos y aplicarlos a diversas situaciones», [ 72 ] una gnosis halájica, en contraposición a una exegética . [ 75 ]
La gnosis de la Epístola de Bernabé no la vincula con el gnosticismo . Muestra una postura implícitamente antignóstica: « La gnosis de Bernabé puede considerarse precursora de la gnosis de Clemente de Alejandría , quien distinguió la gnosis "verdadera" del "conocimiento falsamente llamado así" que profesaban los herejes». [ 75 ]
Conexión con el marcionismo
La historiadora Paula Fredriksen sitúa la Epístola de Bernabé dentro de la rivalidad entre los cristianos protoortodoxos y marcionitas : ambos rechazaban el sacrificio judío, pero por razones teológicas opuestas. En su opinión, los argumentos de Bernabé sirvieron en parte para contrarrestar la teología dualista de Marción , según la cual el Dios benevolente del Evangelio, que envió a Jesús al mundo como salvador , era el verdadero ser supremo, distinto y opuesto al Dios de la Biblia hebrea, a quien Marción consideraba una deidad malévola . [ 76 ]
citas bíblicas
Contrariamente a las opiniones de Helmut Koester y Jay Curry Treat, citadas anteriormente en relación con la fecha de composición de la Epístola, los autores de The Comprehensive New Testament afirman que la Epístola de Bernabé cita dos veces los evangelios del Nuevo Testamento (4:14, 5:9). [ 77 ] [ 78 ]
Por otro lado, la Epístola cita abundantemente el Antiguo Testamento en la versión de la Septuaginta , incluyendo, por lo tanto, los libros deuterocanónicos . El material del Antiguo Testamento aparece como alusiones y paráfrasis, así como citas explícitas. Sin embargo, la obra no distingue en absoluto sus citas de las Sagradas Escrituras de sus citas de otras obras, algunas de las cuales son ahora desconocidas. Si bien existen casos consensuados en los que la Epístola cita 1 Enoc , [ 79 ] no está claro si otro material de la Epístola que, aunque no sea una cita exacta, se asemeja a 1 Enoc (4:3; 16:5) o 4 Esdras (12:1), atribuye a las supuestas fuentes exactamente el mismo estatus que a los libros considerados canónicos actualmente. Además, la Epístola a veces presenta como citas lo que son paráfrasis bastante libres, mientras que en otras ocasiones ofrece frases identificables sin ninguna frase introductoria que indique que está citando. [ 80 ]
Referencias
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Enlaces externos
Obras relacionadas con la Epístola de Bernabé en Wikisource- Una extensa lista de traducciones al inglés de la Carta de Bernabé
- Texto griego de la Epístola de Bernabé
- Escritos cristianos primitivos: Epístola de Bernabé; textos electrónicos de traducciones e introducciones.
- La Epístola de Bernabé: sus citas y sus fuentes , Robert A. Kraft
- Biblicalaudio Carta de Bernabé , traducción y versión en audio de 2012
- La llamada Carta de Bernabé , audiolibro gratuito en Catholicculture.org
- Obras de los Padres Apostólicos
- Epístolas apócrifas
- Textos cristianos del siglo I
- Textos cristianos del siglo II
- Textos en griego koiné
- Antilegómenos
- Bernabé