Eruv

En la tradición judía, se suele decir que "transportar" está prohibido en Shabat . Específicamente, " trasladar entre dominios " ( הוצאה מרשות לרשות ‎) se considera una de las 39 categorías de actividad prohibidas en Shabat . Facilita la tradición de la comida comunitaria al permitir que la comida se lleve de casa en casa durante Shabat. El eruv en sí es la comida comunitaria, pero los límites del eruv a menudo se denominan simplemente eruv.

La halajá del Shabat divide los espacios en cuatro categorías:

• Dominio privado ( reshut hayachid ), como una casa
• Dominio público ( reshut harabim ), como una carretera muy transitada.
• Dominio semipúblico ( karmelit ), que incluye la mayoría de los demás lugares.
• Dominio neutral ( makom patur ), como el espacio plano en la parte superior de un poste.

Un dominio se define como público o privado según su grado de cerramiento, no según su propiedad, ^{[ 3 ]} aunque un lugar de propiedad privada nunca puede definirse como dominio público. Las reglas en este caso son complejas y se requiere experiencia para aplicarlas.

En Shabat, está prohibido trasladar un objeto de un dominio a otro, incluso de la casa de una persona a la de otra contigua. La única excepción es el traslado hacia o desde un dominio neutral (lo cual rara vez es relevante).

Además, también está prohibido trasladar un objeto a una distancia de 4 codos (aproximadamente 2 metros; 7 pies) dentro de un dominio público o karmelit ( כרמלית ).

Si bien la ley bíblica prohíbe transportar objetos entre dominios privados y públicos en Shabat, la ley rabínica extiende esta restricción al transporte entre un dominio privado y un karmelit semipúblico como salvaguarda de la ley bíblica. La prohibición rabínica de transportar objetos entre un dominio privado y un karmelit se flexibiliza cuando existe un eruv.

El término eruv es una abreviatura de eruv chatzerot ( עירוב חצרות ‎) , que significa literalmente "unión de dominios [diferentes]" (en un solo dominio). Esto hace que portar dentro del área delimitada por el eruv sea lo mismo que portar dentro de un dominio privado (como una casa particular), lo cual está permitido.

El eruv generalmente comprende numerosas viviendas privadas, así como un patio semipúblico cuya propiedad es compartida por todos. Para que las viviendas y el patio se fusionen en un solo dominio, todos los propietarios de las viviendas y del patio deben aunar ciertos alimentos, lo que otorga al área del eruv el estatus de un solo dominio privado. Como condición previa para esta fusión, el área debe estar rodeada por un muro o cerca. ^{[ 4 ]}

En muchos casos (por ejemplo, en un complejo de apartamentos o una ciudad amurallada), la delimitación del área común se realiza mediante muros o vallas. También se pueden utilizar muros de edificios, e incluso, en algunos casos, muros naturales como la ribera de un río o una ladera escarpada.

Los muros pueden incluir puertas y ventanas. De hecho, un muro puede consistir en una serie de marcos de puerta prácticamente sin pared entre ellos. Postes clavados en el suelo forman los postes del marco, y cuerdas o alambres entre los postes constituyen el dintel. En las ciudades modernas, es común que la mayor parte de un eruv esté formada por este tipo de marcos, utilizando postes y cables eléctricos.

Cuando se utiliza un marco de puerta como parte de un eruv, se requiere que el dintel descanse sobre el poste, en lugar de estar sujeto a su lateral. Dado que el dintel suele ser un cable de servicios públicos que recorre el lateral del poste, este no puede utilizarse como poste. En este caso, se añade un poste adicional, conocido en hebreo como lechi (pl. lechai'in ), al lateral del poste. Este suele consistir en un tubo de plástico delgado sujeto al lateral del poste, y el cable pasa directamente por encima de este tubo. ^{[ 5 ]}

Dentro del recinto amurallado, se requiere una transferencia de propiedad para crear el dominio compartido. Hoy en día, esto se formaliza mediante la entrega de pan a otro residente, creando así la propiedad conjunta de los alimentos para toda la comunidad. Generalmente, el rabino de la comunidad se encarga de esto para garantizar su correcta realización, y el pan suele ser matzá para asegurar su durabilidad. (Normalmente se repone una vez al año). En el Talmud y otras fuentes rabínicas clásicas, el término eruv se refiere al pan en sí.

Un eruv moderno típico abarca tanto calles públicas como viviendas privadas, por lo que requiere el consentimiento de las autoridades gubernamentales que controlan dichas calles. La creación de un eruv que involucre propiedad pública exige que una entidad gubernamental otorgue autorización para que el eruv sea válido. Esto suele hacerse mediante una proclamación simbólica que carece de validez legal (véase estatus jurídico ). ^{[ 6 ]}

En la Biblia , Jeremías 17:21-22 exhorta a los judíos a "no introducir ninguna carga dentro de las puertas de esta ciudad". Según David Kimhi , transportar dentro de Jerusalén estaba permitido porque la ciudad tenía un eruv delimitado por las murallas, mientras que transportar a través de las puertas significaría transportar fuera del eruv; por lo tanto, la crítica de Jeremías se centró en esta última forma de transporte. ^{[ 7 ]} Si bien el Talmud limita el permiso para transportar a las ciudades donde las puertas de la ciudad se cierran por la noche, ^{[ 8 ]} la idea de que una ciudad entera pudiera tener un eruv influyó en las opiniones posteriores de que un eruv podía abarcar un "patio" que cubriera una amplia área.

Los límites de un eruv deben revisarse periódicamente. ^{[ 10 ]} Si el límite no es completo y contiguo en todos sus elementos ( es decir , falta uno de los elementos del límite o está roto), no puede existir un eruv válido ese Shabat, y el transporte de objetos sigue estando prohibido. Las asociaciones de eruv generalmente mantienen líneas telefónicas o sitios web para informar a las comunidades sobre el estado del eruv el viernes por la tarde.

Si bien un eruv válido permite transportar o mover la mayoría de los objetos al aire libre en Shabat, todas las demás restricciones de Shabat siguen vigentes. Estas prohibiciones incluyen:

• Manipular (o, según algunos, mover) objetos que son muktzeh , ya sea en interiores o exteriores.
• Abrir un paraguas, que es análogo a armar una tienda de campaña, entra dentro de la categoría de construcción. ^{[ 11 ]} Dado que los paraguas no se pueden abrir, son muktzeh .
• Actividades típicas de los días laborables ( uvdin d'chol ) , para "proteger la santidad del Shabat". El alcance preciso de esta prohibición está sujeto a una amplia gama de opiniones rabínicas.
• Mover o transportar objetos en preparación para una actividad posterior al Shabat ( hakhana ), a menos que se tenga un uso legítimo para ellos en el propio Shabat.
• Muchos deportes y actividades relacionadas con el deporte: Muchas autoridades consideran que las pelotas son muktzeh ; otras no. ^{[ 12 ]} En general, los deportes que provocan agujeros o surcos en la superficie de juego solo pueden practicarse en superficies que no sean susceptibles a tales daños. El ejercicio de cualquier tipo solo está permitido en Shabat si se realiza por el placer de la actividad en sí misma, y ​​no por otras razones como la salud. ^{[ 13 ]}

Existe desacuerdo entre los rabinos sobre algunos de los requisitos técnicos de un eruv válido. Por lo tanto, hay casos en los que rabinos ortodoxos cuestionan la validez de un eruv en particular (y, por consiguiente, instruyen a sus seguidores para que no lo utilicen), o incluso ponen en duda si se puede construir algún eruv en un lugar determinado.

Una de las disputas halájicas más antiguas de Estados Unidos gira en torno a la cuestión de un eruv en Manhattan , Nueva York . En 1905, el rabino Yehoshua Seigel creó un eruv en el Lower East Side de Manhattan , delimitado por los malecones que alguna vez protegieron la isla ^{[ 14 ]} así como el Third Avenue El ; sin embargo, otros rabinos dictaminaron que el eruv era inválido. ^{[ 15 ]}

En la década de 1950, una propuesta del rabino Menachem Mendel Kasher para establecer un eruv en Manhattan obtuvo el apoyo de muchos rabinos prominentes, incluidos los rabinos Yosef Eliyahu Henkin , Dovid Lifshitz y Ephraim Oshry , y los rabinos de Kopishnitzer , Novominsker e Izhbitza-Radziner . Otras autoridades, como los rabinos Aharon Kotler y Moshe Feinstein , plantearon objeciones, lo que dio lugar a una gran controversia. Finalmente, la Unión de Rabinos Ortodoxos, que se oponía a la propuesta , emitió una declaración en su contra. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

En junio de 2007, se completó la parte del East Side del eruv interno de Manhattan , ofreciendo un eruv dentro de Manhattan a los judíos ortodoxos que viven en el East Side, Upper East Side y Upper West Side. ^{[ 17 ] [ 18 ]} Ese eruv se expandió varias veces más y para 2018 cubría la mayor parte de Manhattan al sur de la calle 145. ^{[ 19 ]} También hay dos eruvin en Washington Heights, Manhattan , uno que cubre el área de la Universidad Yeshiva ^{[ 20 ]} y otro que forma parte del Centro Judío Mount Sinai y cubre el área de Fort Washington . ^{[ 21 ]} Estos eruvin son rechazados por la comunidad Khal Adath Jeshurun ​​en Washington Heights. ^{[ 22 ]}

Otra disputa en curso es el estatus de dos eruvin interconectados en Brooklyn : el eruvin de Flatbush y el de Borough Park . ^{[ 23 ]} El eruv de Borough Park, desde su construcción inicial, fue rechazado por la mayor parte de la comunidad jasídica (aunque la aceptación allí ha aumentado con el tiempo), y fue rechazado por la mayoría de las comunidades de " yeshivá lituanas " no jasídicas . El eruv de Flatbush fue construido originalmente con el apoyo de la comunidad ortodoxa moderna , y posteriormente se mejoró con el apoyo de algunas familias locales "no ortodoxas modernas". Fue totalmente rechazado por las numerosas comunidades de "yeshivá lituanas" dirigidas por los rosh yeshivas ("decanos") de las grandes yeshivas Yeshiva Rabbi Chaim Berlin , Mir Yeshiva y Yeshiva Torah Vodaas que tienen su sede en el barrio de Flatbush de Brooklyn. En el barrio de Williamsburg , en Brooklyn, existe cierta controversia sobre la creación de un eruv, con Zalman Teitelbaum , el rabino Satmar de Williamsburg, a la cabeza de la oposición a dicho proyecto.

Aunque el Comité de Leyes y Normas Judías del Judaísmo Conservador promulgó una excepción a las reglas generales de observancia del Shabat para permitir conducir para asistir a una sinagoga, formalmente exige las mismas reglas de observancia del Shabat que el Judaísmo Ortodoxo con respecto a transportar cargas. Por lo tanto, el rabinato del Judaísmo Conservador exige el uso de un eruv para el transporte ordinario fuera de esta excepción. ^{[ 24 ]} El cumplimiento de los requisitos formales varía, y de hecho no hay evidencia de que las personas que se identifican como conservadoras se abstengan alguna vez de transportar cargas fuera de sus hogares en Shabat. En general, las autoridades y organizaciones conservadoras no han intentado establecer o desarrollar reglas para el eruvin distintas de las establecidas por las autoridades y organizaciones ortodoxas, ya que sus congregantes y rabinos no se han adherido a estas leyes básicas del Shabat.

Las ramas reformistas , ^{[ 25 ]} reconstruccionistas y otras ramas más liberales del judaísmo no exigen la observancia de las reglas tradicionales subyacentes contra el transporte, y por lo tanto, la cuestión de un eruv no es relevante.

En tiempos modernos, el acuerdo de autoridades no judías para el establecimiento de un eruv está documentado ya en 1790 en la monarquía de los Habsburgo . ^{[ 34 ]}

Los judíos que no están a favor de un eruv pueden sentir que, una vez creado, viven en una comunidad simbólicamente segregada. ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]} "Es como ingeniería social", dijo Arnold Sheiffer, fundador del grupo de oposición Judíos por el Mejoramiento de Westhampton Beach. "Nosotros [los judíos] luchamos con uñas y dientes para salir del gueto y ahora quieren crearlo de nuevo. La oposición en el pueblo es muy, muy fuerte". ^{[ 38 ]}

En Estados Unidos, las controversias legales sobre un eruv en una comunidad suelen centrarse en las disposiciones de la Primera Enmienda de la Constitución , que aborda las relaciones entre el gobierno y la religión. Quienes se oponen a un eruv generalmente sostienen que la participación del gobierno en el proceso necesario para aprobar su construcción viola la prohibición de la Primera Enmienda sobre el establecimiento gubernamental de una religión . Quienes lo apoyan argumentan que constituye una adaptación a la religión constitucionalmente permisible, en lugar de un establecimiento. También han sostenido que la Cláusula de Libre Ejercicio exige expresamente la aceptación del gobierno, basándose en que la interferencia o la falta de adaptación del gobierno a un eruv constituye discriminación o restricción del derecho constitucional al libre ejercicio de la religión. ^{[ 39 ]}

En la decisión de 2002 sobre Tenafly Eruv Association v. Borough of Tenafly , ^{[ 40 ]} el juez Ambro, escribiendo para el Tribunal de Apelaciones del Tercer Circuito de los Estados Unidos , sostuvo que los miembros de la Asociación Eruv no tenían un derecho intrínseco a agregar accesorios a los postes telefónicos en propiedad del municipio y que el municipio, si lo deseaba, podía promulgar una ordenanza general y neutral contra todos los accesorios a los postes de servicios públicos que pudiera hacerse cumplir contra el eruv. Sin embargo, el juez Ambro sostuvo que, en este caso, el municipio no había promulgado una ordenanza genuinamente general o neutral porque permitía una amplia variedad de accesorios a los postes de servicios públicos para fines no religiosos, incluyendo la colocación de letreros y otros elementos. Debido a que permitía accesorios a los postes de servicios públicos para fines seculares, el tribunal sostuvo que no podía excluir selectivamente los accesorios para fines religiosos. ^{[ 41 ]} La Corte Suprema de los Estados Unidos se negó a conocer el caso. Posteriormente, fue citado como precedente por varios otros tribunales federales que resolvieron disputas entre una asociación de eruv y un gobierno local.

En Outremont, Quebec , un barrio de Montreal , Canadá, la ciudad adoptó una política de eliminación de los cables del eruv. En 2001, la comunidad jasídica obtuvo una orden judicial que impedía a las autoridades municipales llevar a cabo dicha acción. ^{[ 42 ] [ 43 ]}

Entre 2015 y 2018, hubo problemas continuos con las marcas de eruv extendidas en postes de servicios públicos en una sección del condado de Bergen, Nueva Jersey . Los municipios adyacentes de Mahwah , Upper Saddle River y Montvale , todos limitan con la línea estatal ^{[ 44 ]} al otro lado de la cual se encuentra el condado de Rockland, Nueva York , donde hay grandes comunidades de judíos ortodoxos. Después de que algunos eruvin se extendieran al condado de Bergen, permitiendo el tránsito en la zona, los municipios tomaron medidas en 2017 para desmantelar las marcas lechi . El asunto fue llevado a los tribunales, y en enero de 2018 el juez que presidía los juicios dejó claro que consideraba que los municipios no tenían un caso sólido y los instó a llegar a un acuerdo. Los tres municipios llegaron a un acuerdo con la asociación de eruv, permitiendo que los límites del eruv permanecieran en Nueva Jersey, reembolsaron los honorarios legales de la asociación, recibieron el acuerdo de la asociación para ajustar el color de los lechi montados en los postes de servicios públicos locales y acordaron trabajar en algunos detalles de ruta restantes.

En general, la legislación estatal se ha ocupado de si el gobierno puede permitir o facilitar la construcción y el mantenimiento de demarcaciones de límites en propiedad pública, y en qué medida. No se ha ocupado de la naturaleza del acuerdo de agregación ni ha reconocido que un eruv tenga efecto legal o que suponga un cambio significativo en la propiedad o el arrendamiento de bienes inmuebles. A efectos de responsabilidad civil por accidentes, allanamiento de morada, seguros y otros asuntos seculares que ocurran en Shabat , la legislación estatal considera que las propiedades dentro de un eruv siguen siendo parcelas separadas.

Un eruv techumin ( en hebreo : עירוב תחומין , lit. ' mezcla de fronteras ' ) para viajar permite a un judío tradicionalmente observante viajar a pie en Shabat o en una festividad judía más allá del límite de 2000 codos (una milla bíblica ) impuesto por la restricción rabínica. ^{[ 45 ]}

Un eruv tavshilin ( en hebreo : עירוב תבשילין , lit. « alimentos cocidos mixtos » ) se prepara en casa la víspera de una festividad con prohibición de trabajar, si esta cae en viernes. Dado que no se puede cocinar en Shabat, la única manera de comer comida recién hecha en Shabat es cocinarla el viernes, que en este caso es festivo. El eruv tavshilin permite que esta preparación se realice sin infringir las restricciones laborales de la festividad.